Aprendizaje-Enseñanza

El Coraje para Enseñar

De Enseñanza y Maestros

Por Michael Dolan/ B.V. Mahayogi

traducido por Teresa Loret de Mola, (Tapanandini DD)

Continuando con las ideas expresadas en el último mensaje, hay una paradoja interesante en el acto de enseñar.

Cualquier enseñanza implica ego. Ya que el maestro adopta la posición de saber algo. ¿Y qué si el enseñar es acerca de deshacernos del ego? ¿Cómo enseñar el arte de renunciar al ego?

Tan pronto como alguien dice, “Yo sé cómo enseñar”, y acepta el negocio de ser un guru, está consintiendo una especie de ego, el que en sánscrito es llamado acharya-abhiman. Pero esto es inevitable.

Ego es inevitable en el acto de enseñar

Enseñar es un acto de compasión, o ha de serlo. Enseñar nunca ha de ser acerca de gratificar el ego. Adoptar la pose de “maestro” significa aceptar la relación maestro-estudiante. As´´i que el maestro debe dejar caer el manto de “místico” y usar el “sombrero de maestro”, al menos el tiempo que está “en clase”. Por supuesto, un verdadero acharya siempre está “en clase”, ya que se espera de él que enseñe con su ejemplo. La palabra acharya significa, “Uno que enseña con el ejemplo”. También puede enseñar por preceptos, pero su ejemplo se espera que iguale o incluso que exceda su precepto. Esto carga de una tensión espiritual sobre el maestro espiritual, ya que es forzado a llevar “el sombrero de maestro” 24 horas al día.

Un maestro de escuela ordinario puede ir a casa al final del día y ser un músico o trabajar en escribir su novela. Tal vez puede tener una vida social con amigos o perseguir una vida romántica fuera de la escuela.

Pero de un maestro espiritual se espera que viva el ejemplo 24 horas al día, enseñanza constante. No podrá deshacerse del “sombrero de maestro”  y tomar el manto de místico, puesto que esto no podrá ser entendido por sus estudiantes. Gaura Kishore Das Babaji Maharaja rehusó a los estudiantes por esta misma razón. No estaba interesado en el ego de enseñar. Pero si no hay  místicos acepten el papel de maestros estaremos privados de orientación.

La profunda compasión dicta que un alma realizada alcance a los empobrecidos para darles una mano, incluso a riesgo de hacerse famoso y adquirir una gran gratificación del ego. Así que el acharya enfrenta la difícil tarea de superar el acharya-abhiman incluso cuando acepta el papel de maestro.

Los discípulos o estudiantes, al mismo tiempo, demandan autenticidad. Ellos quieren un místico genuino como guru. Desgraciadamente, por las razones señaladas arriba, los místicos prefieren no enseñar. Algunos estudiantes están completamente determinados a encontrar al místico más retirado y convertirlo en maestro. De este modo, pueden clamar que un guru “Uttama-adhikari” o guru con la “calificación última”, un “genio confirmado”, es su maestro. El desear clamar como  maestro propio al guru con la calificación más elevada, es, por supuesto, otro viaje del ego.

En un sentido, no importa si un genio confirmado del más elevado orden me dice que no me coma las crayolas azules, o si éste es meramente un maestro de kínder. El genio no transmite ningún virtuosismo al demostrar al alumno de violín cómo tocar una escala.

Beethoven era notoriamente un mal maestro de piano, pues carecía de la paciencia básica para lidiar con las torpezas con las teclas de un principiante. El genio loco, en sus últimos días, les gritaría a sus estudiantes y los humillaría. Alguien menos virtuoso puede tal vez carecer del genio de Beethoven, y sin embargo tener la paciencia de trabajar con los niños.

Entonces, en un sentido, no importa si la persona que me conduce en el inicio viene desde la plataforma espiritual más elevada. Puede tal vez ser un maestro adecuado para enseñar que aprendió de un maestro  elevado. Lo importante es que se me muestre la senda. No tenemos que insistir en que el localizador de una ruta sea un cartógrafo famoso. Podremos hacer muchos progresos con un maestro humilde.

La humildad del maestro, sin embargo, no disminuye el respeto que le debemos. El respeto por el maestro es importante para el estudiante, si valora al maestro, valorará la educación. Así es que hacemos todo lo posible para respetar a aquellos quienes tienen la compasión y el coraje de enseñar.  







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Elementary and Advanced Learning

Teaching and Teachers

Srila Prabhupada, teaching

by Michael Dolan/B.V. Mahayogi

In the early stages of an art we may get help from a number of teachers at the elementary level. For example, in the early days of the Rock band “The Grateful Dead,” Jerry Garcia wanted Phil Lesh, a trumpet player, to join the band. But they didn’t want a trumpet player. They needed a Bass guitarist. Lesh had never played the guitar so he agreed to join on the condition that Garcia would give him some lessons.

In his book, Searching for the Sound, Lesh reports that when he arrived at Jerry Garcia’s house for the lesson, Garcia instructed him as follows. : “See this guitar, man? The bottom four strings on the guitar are tuned the same as the four strings of the bass, so borrow a guitar from somebody and practice scales on it until you can get down here and we’ll start rehearsing.”

Phil Lesh

Lesh comments, “It was almost as if he didn’t want to influence the way that I approached the instrument so that I could come to it with only my own preconceptions as baggage.”

On the basis of that first lesson, Phil Lesh went on to become one of the greatest bass guitarists in the history of Rock.

The point is that we don’t need a virtuosos for entry level instruction. Elementary lessons may be given by anyone more advanced than we are. In fact, at the entry level of any subject, we often lack the capacity to ask the deeper questions that only a true master is capable of. The instruction will be based on our level as well as on our need and urgency. A soldier about to be sent into battle cares more about survival skills than about how to wear his uniform. A captain will be concerned with tactics, a general with strategy and policies.

As we grow and advance we want more specific answers on questions both theoretical and practical. As we become more expert in a subject, we want help from an expert master. In the advanced stages of any art we want an advanced teacher. Even a virtuosos wants a master class, where he may solve technical problems, understand the depth of his art and draw on the expertise and knowledge of a more realized master.

Close touch with a realized master in a master class may not be possible over a prolonged period of time. It may only be a short exposure. But even a limited exposure with a great soul may be enough to release miracles.

Krishna inspiring Brahma

Lord Brahma, the creator of the universe, and the founder of the Brahma-Madhva-Gaudiya sampradaya transmits the gayatri mantra after hearing the flute-song of Śrī Kṛṣṇa. He does not spend years studying in an ashram.

Brahma inspiring Narada

His protegeé, Narada hears the chatu-shloka Bhagavatam from Brahma in a single conversation. Nārada transmits divine inspiration to Vyāsa, when that great composer of the Mahābharata is lost in meditation. In a few words, Nārada tells Vyāsa that his lack of clarity about the glories of Bhagavan Śrī Kṛṣṇa is the reason for his despondency. In the end he advises that great sage as follows:

तद्-वाग्-विसर्गो जनताघ-विप्लवो यस्मिन् प्रति-श्लोकम् अबद्धवत्य् अपि

नामान्य् अनन्तस्य यशो ऽङ्कितानि यत् शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्ति साधवः

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

“On the other hand, that literature which is full of descriptions of the transcendental glories of the name, fame, forms, pastimes, etc., of the unlimited Supreme Lord is a different creation, full of transcendental words directed toward bringing about a revolution in the impious lives of this world's misdirected civilization. Such transcendental literatures, even though imperfectly composed, are heard, sung and accepted by purified men who are thoroughly honest.”

Narada inspiring Vyasa

Nārada explains to Vyāsa that he need not be a perfectionist. Even if his realization is incomplete, his sincerity will shine through. Even if his syntax and grammar are imperfect, his attempt is laudatory.

Vyāsa’s effort is the great treatise of the Śrīmad Bhāgavatam which glorifies Krishna in every verse. While he did not sit at the feet of Nārada and study his teachings with the intimate personal association of his gurudeva, he accepted the inner principle of his message and was guided by that substance. For this reason, Vyāsa is considered as the next link in the chain, the appropriate successor in the Bhagavat-parampara, the crooked line of teachers and preceptors that brings that message to us today.

The proper follower of Vyāsa was considered by Chaitanya Mahāprabhu to be Madhva, who defended the personalist conception of Vyāsa’s Bhagavad-Gita. It is for this reason, among others, that He chose to take sannyāsa from Ishvara Puri, since he was a follower of Madhavendra Puri, a great Vaishnava saint in the line of Madhva.

Madhva himself did not study in the ashram of Vyāsa. He is said to have been inspired by a vision of Vyāsa, in much the same way that Vyāsa was inspired by a vision of Nārada, Nārada by a conversation with Brahma and Brahma by hearing the flute-song of Krishna himself. The Bhagavat-parampara is the line of inspiration. Without inspiration, then, there can be no line, however well-conceived the succession appears to be.

Vyasa inspiring Madhva

Finding a real master, one who is defined by his inspiration and dedication, is no small task. And if one is fortunate enough to have such association, one must do his utmost to honor it.

As the poet Coleridge said,

“Weave a circle round him thrice

And close your eyes with holy dread,

For he on honey-dew hath fed

And drunk the milk of Paradise.

Śrīla Prabhupāda did not spend years in an ashram studying with Bhaktisiddhānta Saraswati. He met him on a few occasions and took his teachings seriously. He went on to found an international movement for Krishna consciousness.

Chastity to the guru does not imply clinging to his dhoti and following him everywhere. The idea of chastity means being faithful to the principles he has taught and the message he has lived.

More advanced students understand this principle deeply. We must accept and honor the guru principle whenever and wherever it appears. We must draw inspiration wherever we may find it. Even a virtuoso is humbled and inspired by listening to the morning concert of the songbirds. Even the accomplished dance-master draws inspiration from the sprinting of a gazelle. Chastity to the guru’s message, then, does not mean slavish fanaticism or blind faith in a repeated formula. It implies an even deeper faith and wisdom; the ability to see the teachings of my guru embodied in the words and deeds of others--to see my guru everywhere. Curiously, just as we may accept help from many teachers at the elementary level, we may also profit by studying with many teachers at the advanced level.

This is described in the Eleventh Canto of the Śrīmad-Bhagavatam, chapter seven beginning with 11.7.32. An avadhuta explains as follows.

श्री-ब्राह्मण उवाच

सन्ति मे गुरवो राजन् बहवो बुद्ध्य्-उपश्रिताः यतो बुद्धिम् उपादाय मुक्तो ऽटामीह तान् शृणु

śrī-brāhmaṇa uvāca
santi me guravo rājan bahavo buddhy-upaśritāḥ
yato buddhim upādāya mukto 'ṭāmīha tān śṛṇu

“The avadhuta brāhmaṇa said: My dear King, with my intelligence I have taken shelter of many gurus, many spiritual masters. I have learned something from each of them and so have achieved mukti. Thus I walk the earth. I will tell you now, my king, of all these different gurus.

I have learned from the earth and from the air.

The sky I have taken as my guru.

Water is my guru, as is fire.

I have learned many things from the moon and the sun and the sea.

I have studied with the pigeon and the python.

The moth, the honeybee, the elephant and the honey thief have taught me about temptation and karma, lust, seduction and fate.

I have learned lessons from the deer who is seduced by the flute and the fish drawn to his bait. The prostitute Piṅgalā has taught me the value of patience and hopelessness. I have studied and learned from the birds and children.

In my studies as I wander the earth I have learned lessons from virgins, from arrowsmiths, from snakes and spiders and wasps. By accepting all these as my gurus, I have learned the science of the self.”

In this way, we can understand that wisdom and maturity in accepting the guru’s teachings implies the ability to see his teachings embodied in the words and deeds of others, including even the earth and sky but also especially wise teachers and devotees.

The Courage to Teach

On Teaching and Teachers

by Michael Dolan/ B.V. Mahayogi

Continuing with the ideas expressed in the last post, there is an interesting paradox in the act of teaching.

Any teaching involves ego, since the teacher adopts the position of knowing something.

But what if the teaching is about how to get rid of the ego? How to teach the art of giving up the ego?

As soon as anyone says, “I know how to teach,” and accepts the business of being guru, he is indulging in a kind of ego, what is called in Sanskrit as acharaya-abhiman. But this is unavoidable.

Teaching is an action of compassion, or it should be. Teaching should never be about ego-gratification. Adopting the pose of “teacher” means accepting the teacher-student relationship. So a teacher must drop the mantle of “mystic” and wear the “teacher hat,” at least as long as he is “in class.” Of course, a true acharya is always “in class,” since he is expected to teach by example. The word acharya means, “One who teaches by example.” He may also teach by precept, but his example is expected to match or even exceed his precept. This puts a special strain on the spiritual teacher, since he is forced to wear the “teacher hat” 24 hours a day.

An ordinary school teacher can go home at the end of the day and be a musician or work on writing his novel. He may have a social life with friends or a romantic life which he pursues outside of school.

But a spiritual teacher is expected to live the example 24 hours a day, constantly teaching. He may not discard the “teacher hat” and take up the mantle of mystic, for this will not be understood by his students. Gaura Kishore Das Babaji Maharaja refused students for this very reason. He was not interested in the ego of teaching. But if no mystics accept the role of teachers we will be deprived of guidance.

Deep compassion dictates that a realized soul reaches out to those who are spiritually impoverished to give them a helping hand, even at the risk of becoming famous and acquiring great ego gratification. So the acharya is faced with the daunting task of overcoming acharya-abhiman even while accepting the teaching role.

Disciples or students, at the same time, demand authenticity. They want a true mystic as guru. Unfortunately, because of the reasons outlined above, mystics prefer not to teach. Some students are absolutely determined to find the most retired of mystics and convert him into a teacher. This way, they can claim a true “Uttama-adhikari” or “ultimate-qualified” or “confirmed genius” guru as their master. Wanting to claim the highest-qualified guru as teacher, is, of course, another ego trip.

In a sense, it doesn’t matter if a confirmed genius of the highest order tells me not to eat the blue crayons, or if it is merely a simple kindergarten teacher. The confirmed genius conveys none of his virtuosity when demonstrating to his violin student how to play a scale.

Beethoven was a notoriously bad piano teacher, for he lacked the basic patience to deal with a beginner fumbling on the keys. The mad genius, deaf in his last days, would scream at his students and humiliate them. A lesser virtuouso might lack the genius of a Beethoven, and yet have the patience to work with children.

So, in a sense, it doesn’t matter if the person who first leads me on the path is coming from the highest spiritual platform. He may simply be an adequate teacher who knows about the path from a higher master. The important thing is that I am being shown the path. We need not insist that the path-finder be a famous cartographer. We may make much progress with a humble teacher.

The humility of the master, however, does not diminish the respect we owe him. Respect for the teacher is important for the student; if he values the teacher, he will value the education. So it is that we do our best to respect those who have the compassion and courage to teach.

Místicos, Gurus y Mentores

Místicos, Gurus y MentoresMaestros y Crayolas

Por Michael Dolan, B.V. Mahayogi

traducido por Teresa Loret de Mola (Tapanandini D.D.)

Sridhar Maharaja hace una clara diferencia de que el trabajo del maestro es distinto al del místico. Los místicos no enseñan.

Enseñar involucra muchas disciplinas.

Uno no sólo ha de ser un erudito en lo material, sino que también ha de tener la voluntad de exponerse a sí mismo a los recién llegados y principiantes quienes desafiarán todo.

El ensañar involucra el ego.

En Sánscrito hay una palabra especial para esto: es llamada “acharya-abhiman” significa “Ego de maestro”.

Los seres humanos son animales sociales. Tenemos una compasión natural. Cuando vemos perdido a alguien, queremos enseñarle el camino.

Pero si alguien está perdido y le señalamos la dirección correcta, estamos tomamos la posición de maestro. “Es por ese camino” decimos, pero ahí hay ego envuelto.

Aquí en México frecuentemente veo turistas en las esquinas consultando un mapa. Me siento tentado a intervenir y decir, “¿Está usted perdido?” Deje que le ayude. Es por ahí”. Pero he aprendido a no meterme. Con los años me he dado cuenta que esos turistas han pagado mucho dinero para estar perdidos. Han pasado por lo traumático de comprar boletos en línea, reservar hoteles, cruzar por los chequeos de seguridad y volar a un país extranjero sólo para saborear justo este momento: no tener idea de en dónde están. Para eso pagaron, por la sensación deliciosa de no saber exactamente en dónde estás. ¿Quién soy yo para destruirles el momento? ¿Por qué he de tratar de guiar a alguien que disfruta estando perdido?

Pero en ocasiones la situación es más drástica y la única solución compasiva es tomar el rol de maestro. Y en ese rol, a veces necesitamos insistir para que el estudiante acepte la guía.

He notado que hay una gran diferencia entre los cuatro y los cinco años de edad. El psicólogo del desarrollo, Jean Piaget se especializa en esas diferencias. La teoría del desarrollo cognitivo de Piaget sugiere que los niños se mueven a través de cuatro etapas distintas de desarrollo mental. Sus teorías se enfocan no sólo en el entendimiento de cómo el niño adquiere el conocimiento, sino también en el entendimiento de la naturaleza de la inteligencia.

Hay una gran distinción en lo que él llama desarrollo “sensorio-motor” que ocupa a niños mayormente entre 2 y 4 años, y lo que él llama el desarrollo “pre-operacional” que empieza entre los 3 y los 7 años.

No es que los niños más grandes nada más piensen más rápido, sugiere. En cambio, hay diferencias cualitativas y cuantitativas entre el pensamiento de un niño versus un niño mayor. Piaget divide esto en etapas y grados.

Durante la etapa que llama, “sensorial-motora”, la cual es la etapa  más temprana de desarrollo cognitivo, los infantes y niños pequeños adquieren conocimiento a través de sus experiencias sensoriales y la manipulación de los objetos. Los niños atraviesan un dramático período de crecimiento y aprendizaje. Conforme los niños interactúan con su medio ambiente, constantemente hacen descubrimientos acerca de cómo opera el mundo.

Están aprendiendo cosas importantes como madre y padre y rojo y azul y la lluvia. Aprenden la diferencia entre el arroz, la avena y el cemento de goma. Están aprendiendo que papá ama a mamá pero que a veces se enojan. Aprenden que el Tío Roger no es Darth Vader y la Tía Molly huele a cebolla y a vino tinto. En esta etapa de vida, no están preocupados con los sistemas simbólicos. Los símbolos no tienen significado.  No pueden entender el valor del alfabeto o los números escritos. Recordemos que la mayoría de los adultos son iletrados hasta la edad media y en muchas sociedades aún hoy leer está prohibido. Así que las letras no tienen ningún significado para los niños. A lo que quiero llegar es a que los niños de 4 años siempre se comen las crayolas. He visto a incontables madres que llevaban a sus hijos al kínder en donde solía trabajar. Tras dos semanas solían preguntar si el pequeño Orlando ya podía leer. Ellas sabían que el pequeño Orlando era un genio a nivel de Einstein o Mozart. Cuando aconsejaba paciencia, ellas se enojaban. ¿Cuánto tardaría?

Recuerden que como una civilización, colectivamente, tomó miles de años llegar al punto en donde la mayoría  pudiera leer. Pero haciendo eso a un lado. Los niños de cuatro años como regla no tienen interés en la lectura. No están muy ocupados en aprender acerca de la realidad en el nivel sensorial-motor como para preocuparse de las operaciones simbólicas.

Pero como maestro era mi deber aceptar niños de 4 años junto con los de 5, 6 y 7 los cuales ya manejaban bien las operaciones. Ellos sabían los números y los colores en inglés y les gustaba cantar, bailar el Hikey Pokey, jugar a las etiquetas y dibujar imágenes con las crayolas. Los niños de 4 años, sin embargo, siempre intentaban comerse las crayolas.

Entonces, como maestro, era mi deber decirles, “No se coman las crayoas”. Por supuesto, se supone que tú no debes hacer eso, pues se usa un lenguaje negativo. Se supone que debes decir, “Las crayolas son para colorear”, lo cual es lenguaje positivo. Pero en la práctica, opera algo así como “Sácate eso de la boca, ahora. Pero tan pronto como sacas la crayola roja de su boca, continúan con la verde. Están convencidos de que la crayola verde tendrá un sabor distinto a la roja. No lo tiene. Ambas saben a barro salado. Yo lo sé. Mi punto es que cualquier maestro ha de enfrentar el problema de cómo y cuándo dar instrucción. Ahora, yo no sé si alguna vez han enseñado en el kínder, pero los niños se resisten a que se les quiten las crayolas de la boca. Les gusta morder. Pero en realidad lo que están diciendo es. “¿Quién eres tú para enseñarme?” Acharya-abhiman es cuando el maestro dice, “Soy el maestro. Sé lo que es bueno para ti. Las crayolas no son buenas para ti. Deja que las saque de tu boca”. Pero todo acto de enseñanza involucra una cierta presunción de que el “Maestro sabe mejor”. Los místicos elevados, los maestros últimos, los uttama-adhikaris no hacen tal presunción. Ellos ven el mundo en perfecto balance ya que viven en samādhi, balance perfecto. Dhi significa inteligencia, sobriedad, sabiduría, samā significa, ecuanimidad, balance. Samādhi es vista de forma distinta por los distintos grupos de yoga, pero en el sentido clínico significa balance perfecto. Ver el mundo en balance perfecto. Un místico genuino ya se halla ahí. Un maestro sabe lo que es el balance y se interesa en mostrarte cómo opera. Un místico ve que aún tu falta de balance es una parte de la armonía general y no siente necesidad de enseñar. Cuando veo a un turista perdido sé que está disfrutando experimentar el estar perdido, lo que lo conduce al gozo del descubrimiento. Si le muestro en dónde está perderá para siempre el momento cuando se gire y se dé cuenta en dónde está exactamente. Destruiré su momento de descubrir. Este es un acto de violencia innecesaria. También, debido a que soy un gringo, un americano “blanco”, cualquier información que yo les provea humillará al gringo perdido. Preferirá por mucho practicar su quebrado español con un nativo quien le dirá, “Dé la vuelta, es justo ahí”, lo cual conducirá a una hermosa amistad. En ocasiones el “ego de maestro” es innecesario. Podemos dejar que la gente encuentre por sí mismo su camino. Pero un guía espiritual es quien conoce el camino hacia la verdad más elevada. En un mundo de ciegos, su visión, aunque sea imperfecta, se destaca. Puede guiar a los ciegos. Puede guiar a quien está perdido. Y una vez que se convierte en guía, no puede abdicar. Ciegos y perdidos lo buscarán. Así es que en ocasiones grandes místicos que no tienen interés en enseñar se convierten en maestros. Algunos místicos tienen suficiente compasión para decir. “No comas las crayolas” y pronto quedan atrapados en la posición de maestros. Otros maestros están en una misión: “Ven conmigo te prometo tierras”, dicen. “Es por ahí. Deja todo y sígueme”. Siempre hay un riesgo en seguir a un maestro. Tal vez nos conduzcan hacia la senda equivocada. Pero tras una cierta cantidad de experiencia, uno ha de ser capaz de reconocer, a qué se parece la senda correcta. Y si uno anda demasiado en la senda incorrecta, uno ha de darse vuelta. Yo le pregunté a Sridhara Maharaj acerca de esto y me dijo que era como montar un tren. A veces sucede que cuando tenemos prisa no  o no conocemos el camino podemos subirnos al tren equivocado. Pero si contamos las paradas y prestamos atención, entenderemos que estamos yendo en la dirección equivocada. En ese momento, necesitamos bajar del tren y cambiar el curso. Necesitamos ir en busca del tren que nos lleve de vuelta a la dirección correcta. Aquí en México, hay un libro popular llamado “Inglés sin Maestro” el cual enseña a la gente a hablar inglés sin maestro. Nunca he sabido de un método que tenga éxito. Pero entonces de nuevo es difícil progresar sin escuchar al maestro. Lo sé de hecho, porque soy particularmente obstinado y resistente a cualquier consejo. Estoy decidido a hacer las cosas de la manera más difícil. El otro día convertí un problema menor de cañería de la cocina y lo convertí en una catástrofe de plomería mayor. Armado solamente con un desatornillador y un par de alicates, convertí la cocina en una zona inundada que haría que las víctimas del huracán Katrina sacudieran la cabeza y lloraran. “Hágalo usted mismo” es a menudo un boleto de ida hacia el desastre. Los maestros pueden mostrarte una forma más fácil. Al fontanero le tomó 20 minutos y una pieza de 20 pesos de plástico arreglar el problema. Pero es tan difícil escuchar a los expertos. Por lo cual seguimos comiendo crayolas. La azul es mi favorita. Pero no se las coman.