Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam

Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam

Bhakti Rakṣaka Śrīdhara deva Goswāmī

Empiezo a trabajar en una nueva versión del Prapanna-Jīvanāmṛtam. No tengo propósito comercial en mente para hacerlo. Esto es en exclusiva para mi propia edificación. No tengo idea de quién leerá esto, pero, en efecto este blog existe en realidad como una colección de mis propias notas acerca de las cosas que voy pensando con el correr del tiempo. Soy efímero, así como florece la flor únicamente un día, un blog tiene significado por uno o dos días y luego los posts son generalmente olvidados. Es mi intención algún día retroceder y revisitar estos blogs y tal vez archivar lo que he escrito para futura publicación, pero aparte de eso, no estoy seguro de que utilidad pueda tener. Me gusta creer que las piezas que hago son un poco más largas y mejor consideradas que posts de “Facebook”, Pero difícilmente espero que nada aquí escrito pueda durar mucho tiempo.

Tras decir eso, dejen que explique un poco acerca del porqué pienso que es necesaria una nueva traducción.

La traducción que se hizo en los 80’s fue un poquito descuidada y superficial, hecha por devotos con un entendimiento superficial del Sánscrito y muy poco de Bengalí. Más tarde fue reescrito y editado, pero sigue teniendo muchas fallas de estilo y de sintaxis para no decir ya nada de la interpretación y el significado. La tesis literaria de los traductores originales era imperfecta. El propio libro en sí ya transmite un cierto número de interrogantes exegéticos. Su compositor Śrīdhara Maharaja, escribió una tesis compacta acerca de la “Rendición” y su significado. El libro original está contenido en unas cuantas líneas de Sánscrito, ilustrado con un compendio de citas en Sánscrito.

 Y sin embargo, ya que la audiencia de la obra original consistía en gran parte en Vaisnavas bengalíes, la obra fue completada por el autor y por su editor. Su Divina Gracia, Bhakti Sundar Govinda Maharaja. Puesto que los sutras en sánscrito del libro son bastante compactos en su significado, Govinda Maharaja tuvo sumo cuidado de extraer el significado de esos sutras en su propia traducción del sánscrito al bengalí, realizada en cercana colaboración con el autor Śrīdhara Mahārāja. Ambos colaboraron cercanamente en la obra final, y puede decirse que la versión bengalí de los sutras en sánscrito supera al original. 

Una lectura cercana de la obra ha de tomar tanto los sutras sánscritos junto con la traducción y comentarios en bengalí  como un esfuerzo en el que colaboraron Sridhar Maharaja y su mayor discípulo Govinda Maharaja. Esta es una tarea sutil. Los traductores originales desconfiaron del bengalí de la traducción/cometarios hechos por el autor y su discípulo y se apegaron al Sánscrito, sintiendo así que el lenguaje clásico era de algún modo más noble. Posteriormente hicieron lo posible para remediar el efecto de su tesis origianl, pero el daño ya estaba hecho. 

Y mucho del estilo y sabor de la versión original bengalí, al igual que su significado se oscurecieron.

Además, los traductores originales estuvieron determinados a darle al libro un estilo “elevado”, junto con líneas de un Inglés Victoriano con acento Hindú. Así, por ejemplo, ideas simples se hicieron muy elaboradas. “Karma” se convirtió en “actividades materialistas hechas con el propósito del fruto en el mundo de la acción y reacción que le atan a uno a la rueda del nacimiento y la muerte”, vigraha se convierte en “La Suprema Personalidad de Dios encarnada como deidad adorable” etcétera.

En parte, esto es una reacción al estilo del profesor Nishikant Sannyal de la universidad Ravenshaw College, entre cuyos trabajos están "Śrī Krishna Chaitanya" y "El Principio Erótico del Amor Divino." Sannyal fue responsable de editar y traducir mucho de la obra de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura durante los 30’s. En ese entonces el Vaiṣṇavismo Gauḍiya tenía mala reputación por carecer de rigor intelectual. 

Sannyal se dedicó a refutar este punto de vista. Su lenguaje es entonces abstruso y sus argumentos oscuros. 

Por ejemplo,

“La apariencia materialista no puede extenderse al autócrata trascendental, el cual invita siempre a las almas condicionadas caídas a asociarse con Él a través de la devoción y el humor de servicio eterno. El fenómeno de atracción se halla frecuentemente en los sentimientos que tientan a los seres a disfrutar de la variedad de posiciones que se opone al monismo no diferenciado. La gente es tan apta o indulgente en su especulación transitoria incluso cuando ellos se auto educan en una situación más allá del área empírica o la jurisdicción experimental. 

Los aspectos esotéricos frecuentemente los tocan para trazar la inmanencia en su inspección externa de las cosas transitorias y cambiantes. Este impulso las mueve a situarse en la posición de lo inmanente para determinar la entidad impersonal, si darse cuenta que puede discernirse al mover cielo y tierra a través de los sentidos orgánicos”.

Aunque soy un gran fan del Profesor Sannyal y he leído sus traducciones de Bhaktisiddhānta una y otra vez, uno ha de entender que cada estilo de prosa tiene su tiempo y espacio y el inglés del Gaudiya Matha de los 30’s no es la excepción.

Mientras que la  imitación puede ser una forma sincera de adulación, también es una forma de suicidio. Al imitar el estilo de alguien más, uno pierde la voz propia. He visto ocurrir esto en aquellos que construyen la senda de su vida imitando a su guru. Esto está bien en lo que cabe, pero es difícil hablar con un niño de veinte años de Nueva Jersey que actúa como si fuera un caballero bengalí de 80 años. Es importante hablar desde la propia realización, escribir con la propia voz es aún más importante.

Śrīla Sridhar Maharaja tenía su propia voz. Su propio estilo era bastante distinto del estilo de Śrīla Prabhupāda, Bhaktivedānta Swāmi, o de Govinda Maharaja. Si Prabhupāda era un gran lago cuyas aguas refrescaban a miles, Sridhar Mahārāja era como un arroyo oculto de una montaña cuya agua pura venía desde una fuente profunda. Govinda Maharaja era como una fuente burbujeante, gozosa e inagotable cuyas aguas jugaban a la luz del sol, creando una miríada de efectos de arco iris.

Fue mi placer y deber el servir como editor a Śrīdhara Mahārāja en Inglés durante su vida. Como tal fui responsable de la curaduría de su estilo. Su inglés es noble. Él sabe cómo expresar verdades profundas de manera concisa en un lenguaje que es tanto filosófico y lúdico. Amaba un buen juego de palabras. “¿El amor es lava?” dijo un día, dando vueltas a la expresión una y otra vez. De este modo acuñó la expresión “Volcán dorado del Amor Divino”. Amaba las paradojas: tesis, antítesis, síntesis, y a menudo pasaba días haciendo girar un par de versos aparentemente contradictorios en su mente hasta llegar a una resolución en cuanto a su significado. Más tarde nos diría acerca de sus descubrimientos, como si hubiera descendido a una mina oculta y encontrado una joya. 

Nos describiría entonces la joya, como si la sostuviera en su mano, brillando con el entusiasmo de un profeta del antiguo testamento.

Una traducción de una obra ha de hacer justicia a la voz del autor. Constance Garnett, el traductor victoriano del siglo XIX fue criticado frecuentemente por hacer que Dostoievski y Tolstoi sonaran como Charles Dickens en una reunión de té. El sarcasmo existencial severo del hombre subterráneo de Dostoievski se suaviza con la prosa victoriana. 

Ella hizo que Tolstoi hablara tan refinadamente como un miembro de la corte de la reina Victoria. Traductores más recientes han tratado de capturar el sonido y sentimiento de la Rusia de Chejov en lugar de hacerlo sonar más “británico”.

Del mismo modo, el elegante Sánscrito de Sridhar Mahārāja y el dulce bengalí de Govinda Mahārāja sufren cuando son traducidos hacia el inglés filtrado por una filosofía protestante. El Rey Jacobo bíblico, y las afectaciones estilísticas del Sánscrito de los estudiosos occidentales. Por ejemplo, es posible traducir Śrī Guru y Gauranga como “El Señor Chaitanya y el Maestro Espiritual”, pero creo que algo se pierde.

Uno de los grandes problemas en la traducción aquí tiene que ver con la cantidad de temor y reverencia embalado en algunas de las fraseologías. Los devotos de Krishna son parciales ala idea de la Hermosa Realidad. Entonces, por ejemplo, en el trabajo seminal de Bhaktivinoda Ṭhākura, Śaraṇāgati, cuya forma es la base de muchas de las conclusiones del Prapanna-jivanāmṛta, él se dirige a Nanda-nandana, o al “Hijo de Nanda”. Sin embargo, hay traductores que insisten en que Bhaktivinoda dirige sus oraciones hacia “Dios” o el “Señor” u “Oh, mi Señor”. Pero hay una diferencia muy grande cuando se llama a alguien “Señor”  que cuando se le llama “Hijo de Nanda” uno es íntimo y amigable y el otro está lleno de temor y reverencia. Dado que todo el proceso de rendición tal como se describe aquí tiene un trasfondo de reverencia y temor. Siento que es inapropiado traducir, “Tú” como “Oh mi Señor” cuando está claramente demostrado que uno se está dirigiendo al “Hijo de Nanda”.

श्री प्रपन्न-जीबनामृतम्

Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam

प्रथमो उध्यायः

Prathamo’dhyāyaḥ

Primer Capítulo

उपक्रमामृतम्

Upakramāmṛtam:

Preámbulo al āmṛta

अथ मङ्गलाचरनम्

atha maṅgalācaranam

Invocación

1

श्री गुरु-गौर-गन्धर्ब्बा-गोबिन्दाङ्घ्रीन् गनैः सह ।

बन्दे प्रसादतो येशां सर्ब्बारम्हाः शुभाङ्करः ॥१॥

śrī guru-gaura-gandharvvā-gobindāṅghrīn ganaiḥ saha

vande prasādato yeśāṁ sarvvāramhāḥ śubhāṅkaraḥ [1]

Mis respetos a Śrī Guru y a Gaura-Gandharva-Giridhari y a todos los demás. Por su gracia todo será exitoso y hermoso. (1)

2

गौर-बाग्-बिग्रहं बन्दे गौराङ्गं गौर-बैभवम्

गौर-सङ्कीर्तनोन्मत्तं गौर-कारुण्य-सुन्दरम्॥२॥

gaura-vāg-vigrahaṁ vande gaurāṅgaṁ gaura-vaibhavam

gaura-saṅkīrtanonmattaṃ gaura-kāruṇya-sundaram [2]

Me inclino ante la deidad de Śrī Gaura, la cual es su muy propia expresión en esta tierra, la cual se expande en el movimiento de saṅkīrtana, como el mensaje de Śrī Gauraṅga, al igual que en la forma de su misericordia dorada, la hermosa realidad. (2)

3

गुरु रूप-हरिं गौरं राधा-रुचि-रुचाचृतम् ।

नित्यं नौमि नबद्बीपे नामकिर्तननर्त्तनैः ॥३॥

guru rūpa-hariṁ gauraṃ rādhā-ruci-rucācṛtam

nityaṁ naumi nabadbīpe nāmakirtananarttanaiḥ [3]

Canto de Śrī Guru y Su Gracia, y de Śrī Rūpa. Canto del corazón y el halo de Śrī Rādhā y de Śrī Gaura, el cual inicia con el Volcán Dorado del Amor Divino, es él mismo ocupado en la Búsqueda de Śrī Kṛṣṇa, la Hermosa Realidad, envuelto en el brillo dorado del humor de Śrī Radha, Śrī Gaura ha descendido hacia el sitio sagrado llamado Nabadwipa para el eterno nāma-kirtana.

4

श्रीमत्-प्रभु-पदाम्भोज मधुपेभ्यो नम् नहः ।

तृप्यन्तु कृपया ते ‘त्र प्रपन्न-जिवनामृते ॥४॥

śrīmat-prabhu-padāmbhoja madhupebhyo nam nahaḥ

tṛpyantu kṛpayā te ‘tra prapanna-jivanāmṛte [4]

Caigo humildemente ante aquellos quienes sirven los pies de loto de mi prabhu, mi gurudeva, mi Prabhupāda. Como abejas que extraen miel de los lotos, esos grandes sadhus extraen néctar de las palabras de mi gurudeva, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda. Como ellos son expertos en extraer el néctar, es mi ferviente oración que por su misericordia puedan ellos ser capaces de extraer algo de dulzura de este libro, el cual he llamado Prapanna- jivanāmṛta. Como ellos son grandes almas rendidas, espero que este libro sea néctar en sus vidas, pues la intención del libro es proveer néctar para la vida de esas almas rendidas. (4)

Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam Invocation

श्री प्रपन्न-जीबनामृतम्

Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam

Por

Su Divina Gracia

Jagat-Guru

Bhakti Rakṣaka Śrīdhara deva Goswāmī

Traducido, compilado y editado con el Sánscrito, Bengalí y Transliteración Romana

Por

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

प्रथमो उध्यायः

Prathamo’dhyāyaḥ

Capítulo I

उपक्रमामृतम्

Upakramāmṛtam:

Preámbulo al āmṛta

अथ मङ्गलाचरनम्

athā maṅgalācaranam

Invocación

5

आत्म-विज्ञप्तिः--

अत्य्-अर्ब्बाचीन-रूपो ‘पि प्राचीनानाम् सुसम्मतान् ।

श्लोकान् कतिपयान् अत्र चाहरामि सतां मुदे ॥५॥

ātma-vijñaptiḥ--

aty-arbbācīna-rūpo ‘pi prācīnānām susammatān

ślokān katipayān atra cāharāmi satāṁ mude [5]

Una petición sincera: a pesar de mi descalificación he reunido aquí estos versos para beneficio de las almas puras. Por favor acéptenlos con el siguiente espíritu: En el Bhāgavatam Nārada instruye a Vyāsa:

 (5)

6

“तद्-वाग्-विसर्गो जनताघ-विप्लवो

यस्मिन् प्रति-श्लोकम् अबद्धबत्य् अपि ।

नामान्य् अनन्तस्य यशो ‘ङ्कितानि यत्

शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्ति साधवः” ॥६॥

“tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin prati-ślokam abaddhabaty api

nāmāny anantasya yaśo ‘ṅkitāni yat

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ” [6]

(SB 1.5.11)

Debemos aceptar de las cosas lo que es esencial. Los errores gramaticales y otra clase de errores ornamentales que hagamos en nuestras oraciones son ignorados por el Señor. Él da lectura al corazón; el lenguaje del corazón lo es todo. El pecado será eliminado, erradicado por esas palabras, que tal vez estén llenas de errores de gramática, pero que están cargadas del verdadero espíritu de la devoción.

Otra literatura puede poseer poesía, estilo, un hermoso lenguaje, pero si escarbas hondo, no hallaras mención de la gloria del Señor. En la prosa mundana hallaremos que el escritor se ha colocado a sí mismo en el centro con un lenguaje delicadamente ornamental, y todas esas cosas, pero que carece de vitalidad.

La vestimenta superficial puede ser fina y atractiva. La decoración puede ser muy linda, pero si algo falla con la sustancia interior, entonces ¿qué necesidad hay de todo ello?

Muy al contrario, esas palabras mundanas actuarán como veneno en nosotros.

Pero, por otro lado nuestra grandeza externa puede no ser tan encantadora, una obra puede tener muchas fallas literarias, pero si el propio tema, la substancia interior es como el néctar, entonces es algo muy deseable. Debemos  aceptarlo.

Ignorar lo ornamental, pero aceptar la substancia en su interior- ese ha de ser el propósito de nuestra vida. Por otro lado, esos trabajos en donde cada verso está compuesto para conmover el corazón de la gente impía, son aceptados, cantados y escuchados por los sadhus, aunque tengan algún defecto, puesto que glorifican los Santos Nombres del ilimitado Señor Supremo.

Aquí entonces, mi humilde petición es que todos acepten mi Prapanna-jīvanāmṛta, aunque puede que tenga algunas fallas literarias o puede que no sea perfecto en su concepción y ejecución, tal como está dicho en el Bhāgavatam que aunque un verso esté fracturado y aunque sus líneas estén pobremente compuestas, los sadhus tomarán la esencia cuando la aspiración es sincera. Cuando el propósito es cantar el santo nombre y describir las glorias de Śrī Kṛṣṇa, La Hermosa Realidad, los sādhus  se complacen.

Es mi oración humilde la de que tomen así este libro. Con ese mismo espíritu,  Rūpa Goswāmī dice lo siguiente:

(6)

7

“अभिब्यक्ता मत्तः प्रकृति-लघु-रूपाद् अपि बुधा

विधात्री सिद्धाऋथान् हरि-गुणमयी वः कृतिर् इयम्

पुलिन्देना[य् अग्निः किम् उ समिधम् उन्मथ्य जनितोर्

हिरण्य-श्रेणीनाम् अपहरति नान्तः कलुषतम्

abhivyaktā mattaḥ prakṛti-laghu-rūpād api budhā

vidhātrī siddhāṛthān hari-guṇamayī vaḥ kṛtir iyam

pulindenā[y agniḥ kim u samidham unmathya janitor

hiraṇya-śreṇīnām apaharati nāntaḥ kaluṣatam” [7]

Chaitanya Caritamṛta  1.139, cita del Vidagdha Mādhava de Rūpa Goswāmī

Rupa Goswāmī dice,

“Oh Bhaktas eruditos, soy básicamente  natural, no soy docto, sin embargo este libro de algún modo, "Vidagdha-Madhava" ha llegado a través de mí. Está lleno de las cualidades divinas de Hari, Śrī Kṛṣṇa, La Hermosa Realidad.

Yo puedo tener muchas fallas, pero ¿no podría un libro como este ayudarle a uno a alcanzar la meta máxima de la vida?

El fuego que enciende un hombre de clase baja, puede purificar el oro.

Y a pesar de que yo soy degradado y caído, espero que este libro pueda limpiar el polvo de los corazones de los devotos dorados”.

8

यथोक्ता रुप-पादेन, निचेनोत्पादिते ‘नले ।

हेम्नः शुद्धिस् तथैवात्र, विरहार्त्ति-हृतिः सताम् ॥ ८॥

yathoktā rupa-pādena, nicenotpādite ‘nale

hemnaḥ śuddhis tathaivātra, virahārtti-hṛtiḥ satām 8]

Rūpa Goswāmī dice aquí que el fuego encendido por un bárbaro puede purificar el oro.

En ese espíritu, enciendo la lámpara que es este libro para disipar la oscuridad que a veces sienten los devotos puros cuando viven en el dolor por la separación de Śrī Kṛṣṇa y Śrī Guru.

9

अन्तः कवि-यशस्-कमं, साधुतावरणं बहिः।

शुध्यन्तु साधवः सर्ब्बे, दुश्चिकित्स्यम् इमं जनम् ॥९॥

antaḥ kavi-yaśas-kamaṃ, sādhutāvaraṇaṃ bahiḥ

śudhyantu sādhavaḥ sarbbe, duścikitsyam imaṃ janam [9]

Les pido sus bendiciones, amigos míos. Ustedes, sadhus de corazón puro, por favor tengan misericordia de mí. Disfrazado de persona santa secretamente deseo alcanzar la fama de un poeta y estoy poseído por la enfermedad de la insinceridad. 

 (9)

10

कृष्ण-गाथा-प्रिया भक्ति, भक्ति-गाथा-प्रियो हरिः

कथञ्चिद् उभयोर् अत्र, प्रसङ्गस् तत् प्रसीदताम् [१०]

kṛṣṇa-gāthā-priyā bhakti, bhakti-gāthā-priyo hariḥ

kathañcid ubhayor atra, prasaṅgas tat prasīdatām [10]

Las noticias de Kṛṣṇa son muy queridas para los bhaktas. Del mismo modo, las noticias de los bhaktas son muy queridas para Kṛṣṇa.

Y puesto que este libro está lleno de noticias tanto de Kṛṣṇa como de sus bhaktas, tengo esperanza de que pueda complacer a ambos.

11

स्बभाब-कृपया सन्तो, मद् उद्देश्य-मलिनताम् ।

संशोध्याङ्गीकुरुध्वं भो, ह्य् अहैतुक कृपाब्धयः ॥११॥

svabhāva-kṛpayā santo, mad uddeśya-malinatām

saṁśodhyāṅgīkurudhvaṃ bho, hy ahaituka kṛpābdhayaḥ [11]

Esta es mi petición humilde, Oh Santos: Por favor ayúdenme.

Por su gracia purifiquen mis malas intenciones, curen mi insinceridad al tomar estas palabras acerca de la rendición en sus corazones y aceptarlas como néctar.

Sus grandes almas son como un océano de misericordia y ustedes son naturalmente generosos, y tengo la esperanza de que puedan aceptar esta obre que les ofrezco como mi servicio.

 (11)

Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam Invocation

श्री प्रपन्न-जीबनामृतम्

Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam

Por

Su Divina Gracia

Jagat-Guru

Bhakti Rakṣaka Śrīdhara deva Goswāmī

Traducido, compilado y editado con el Sánscrito, Bengalí y Transliteración Romana

Por

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

प्रथमो ऽध्यायः

Prathamo’dhyāyaḥ

Capítulo Primero

उपक्रमामृतम्

Upakramāmṛtam:

Preamble al āmṛta

अथ मङ्गलाचरनम्

aha grantham-paricayaḥ

अथा ग्रन्थम्-परिचयः 

Introducción

12

अथ ग्रन्थ-परिचयः--

ग्रन्थे ‘स्मिन् परमे नमे, प्रपन्न-जीबनामृते ।

दशाध्याये प्रपन्नानां जीबन-प्राण-दायकम् ॥१२॥

बर्द्धकं पोषकं नित्यं हृदिन्द्रिय-रसायनम् ।

अतिमर्त्त्य-रसोल्लास-, परस्पर-सुकाबहम् ॥१३॥

बिरह-मिलनार्थाप्तं, कृष्ण-कार्ष्ण-कथामृतम् ।

प्रपत्ति-बिषयं बाक्यं, चोद्धृतं शास्त्र-सम्मतम् ॥१४॥

atha grantha-paricayaḥ--

granthe ‘smin parame name, prapanna-jīvanāmṛte

daśādhyāye prapannānāṁ jīvana-prāṇa-dāyakam [12]

varddhakaṁ poṣakaṁ nityaṁ hṛdindriya-rasāyanam

atimarttya-rasollāsa-, paraspara-sukāvaham [13]

viraha-milanārthāptaṁ, kṛṣṇa-kārṣṇa-kathāmṛtam

prapatti-viṣayaṁ vākyaṁ, coddhṛtaṁ śāstra-sammatam [14]

Este libro llamado Prapanna-jivanāmṛta es néctar para la vida de las almas rendidas. Su objetivo es la inmortalidad positiva y progresiva. Lo que puede hallarse en estos diez capítulos es un tónico dador de vida para las almas rendidas.

Este tónico avivará a los devotos con entusiasmo sincero; es una poción divina para la vida eterna. Los versos de este libro son un elíxir sagrado, el cual, al beberlo según lo prescrito, incrementa la circulación del corazón y los sentidos espirituales.

Cuando esta medicina se beba apropiadamente podrá transmitir gozo espiritual inmortal al alma rendida en la forma de rasa trascendental.

Este tónico ha sido destilado de esas escrituras que definen la rendición y que han sido aderezadas con el néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa con su comitiva eterna, amigos, y amantes.

अत्र चानन्य-चित्तानम्, कृष्ण-पाद-रजोजुषम् ।

कृष्ण-पाद-प्रपन्नानां, कृष्णार्थे ऽखिल-कर्मणम् ॥१५॥

कृष्ण-प्रेमैक-लुब्धानां, कृष्णोच्छिष्टैक-जिबिनाम् ।

कृष्णा-सुखैक-बाण्छानां, कृष्ण-किङ्कर-सेबिनाम् ॥१६॥

कृष्ण-बिच्छेद-दग्धानां, कृष्ण-सङ्गोल्लसद्द्-हृदाम् ।

कृष्ण-स्बजन-बन्धूनां, कृष्णैक-दयितात्मनाम् ॥१७॥

atra cānanya-cittānam, kṛṣṇa-pāda-rajojuṣam

kṛṣṇa-pāda-prapannānāṁ, kṛṣṇārthe 'khila-karmaṇam [15]

kṛṣṇa-premaika-lubdhānāṃ, kṛṣṇocchiṣṭaika-jivinām

kṛṣṇā-sukhaika-vāṇchānāṃ, kṛṣṇa-kiṅkara-sevinām [16]

kṛṣṇa-viccheda-dagdhānāṃ, kṛṣṇa-saṅgollasadd-hṛdām

kṛṣṇa-svajana-bandhūnāṁ, kṛṣṇaika-dayitātmanām [17]

bhatānāṁ hṛdayodghāṭi-, marmma-gathāmṛtena ca

भक्तार्त्ति-हर-भक्ताशा-, भीष्ट-पूर्त्तिकरं तथा [१८]

सर्ब्ब-संशय-च्छेदि-हृद्-, ग्रन्थि-भिज्-ज्ञान-भासितम्

अपूर्ब्ब-रस-सम्भर-, चमत्कारित-चित्तकम् [१९]

बिरह-ब्याधि-सन्तप्त-, भक्ति-चित्त-महौषधम्

बुक्तायुक्तम् परित्यज्य, भक्तार्थाखिल-चेष्टितम् [२०]

आत्म-प्रदान-पर्य्यन्त-, प्रतिज्ञार्न्तः-प्रतिश्रुतम्

भक्त-प्रेमैक-बष्य-स्ब, स्बरूपोल्लास घोषितम् [२१]

पूर्णाश्बासकरं साक्षात्, गोबिन्द-बचनामृतम्

समाहृतं पिबन्तु भोः, साधबः शुद्ध-दर्शनः [२२]

bhaktārtti-hara-bhaktāśā-, bhīṣṭa-pūrttikaraṃ tathā [18]

sarvva-saṁśaya-cchedi-hṛd-, granthi-bhij-jñāna-bhāsitam

apūrvva-rasa-sambhara-, camatkārita-cittakam [19]

viraha-vyādhi-santapta-, bhakti-citta-mahauṣadham

vuktāyuktam parityajya, bhaktārthākhila-ceṣṭitam [20]

ātma-pradāna-paryyanta-, pratijñārntaḥ-pratiśrutam

bhakta-premaika-vaṣya-sva, svarūpollāsa ghoṣitam [21]

pūrṇāśvāsakaraṁ sākṣāt, govinda-vacanāmṛtam

samāhṛtaṁ pibantu bhoḥ, sādhavaḥ śuddha-darśanaḥ [22]

pūrṇāśvāsakaraṁ sākṣāt, govinda-vacanāmṛtam

samāhṛtaṁ pibantu bhoḥ, sādhavaḥ śuddha-darśanaḥ [22]

Introducción, Continuación...

La esencia de este tónico ha sido filtrada y condensada a partir de los dichos y realización de las almas rendidas: dedicadas a los sagrados pies de Kṛṣṇa, rendidas a Él, ellos han dado sus corazones a Kṛṣṇa y son esclavos del polvo de los pies de Kṛṣṇa. Ellos sólo conocen a Kṛṣṇa, todo lo hacen para Él, quien mantiene sus vidas.

Las grandes almas cuyos dichos contienen y están llenos de kṛṣṇa-prema, no tienen ningún otro amor. Viven del kṛṣṇa-prasādam, su única felicidad es la felicidad de Kṛṣṇa, sirven a los sirvientes de Kṛṣṇa. Los grandes devotos cuyas expresiones de rendición forman las bases de este libro se llenan de alegría al estar con Kṛṣṇa y quedan devastados al separarse. Kṛṣṇa es un miembro de su familia y amigo, Kṛṣṇa es su corazón y su alma, y Kṛṣṇa es su único amado verdadero.

Así son los grandes devotos cuyos versos han sido reunidos aquí en este tónico.

Pero el elixir del Prapanna-jivanāmṛta contiene no solamente palabras y enseñanzas de los devotos de Kṛṣṇa, sino también palabras del propio Kṛṣṇa.

Aquí recogidos en este libro hallarás las “palabras de néctar supremo” que vienen directamente de la boca de Śrī Govinda. Sus propias palabras son un tónico que alivia la angustia de los devotos en separación, un estimulante para las esperanzas, una medicina para las dudas; una poción en contra de la ignorancia que promueve el conocimiento trascendental.

El néctar de las palabras divinas de la boca de Śrī Govinda atravesarán el corazón con las realizaciones más profundas del más elevado éxtasis rasika: muy por encima del mero conocimiento trascendental, el corazón conocerá el gozo de prema-bhakti, el cual sólo es posible a través de la rendición y el alma podrá restablecerse en su posición divina o svarūpa. 

Y cuando los devotos se entregan completamente a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa se entrega a sí mismo a sus devotos, completamente conquistado por su amor. Es esa su promesa, de acuerdo con las palabras dichas por el mismísimo Śrī Govinda.

¡Oh, amigos míos, todos ustedes almas santas y sādhus! Oh ustedes, hijos del néctar, hijos del océano nectáreo: Por favor, escúchenme. Han nacido del néctar. Han nacido para saborear el néctar. No permitan que algo menos que el néctar les satisfaga. ¡Despierten, levántense! Busquen ese néctar.

Beban profundamente del néctar que se encuentra en el Prapanna-jivanāmṛta. Tomen éste tónico. Beban.

Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam Invocation

श्री प्रपन्न-जीबनामृतम्

Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam

Por

Su Divina Gracia

Jagat-Guru

Bhakti Rakṣaka Śrīdhara deva Goswāmī

Traducido, compilado y editado con el Sánscrito, Bengalí y Transliteración Romana

Por

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

प्रथमो ऽध्यायः

Prathamo’dhyāyaḥ

Capítulo Primero

उपक्रमामृतम्

23

अध्याय-परिचय॒--

अत्रैव प्रथमाध्याये, उपक्रमामृताभिधे

मङ्गलाचरणञ्-चात्मा-, विज्नप्तिर् वस्तु-निर्णयः

ग्रन्थ-परिचयो ‘ध्याय-, विषयश् च निवेशितः [२३]

पूर्णाश्बासकरं साक्षात्, गोबिन्द-बचनामृतम्

समाहृतं पिबन्तु भोः, साधबः शुद्ध-दर्शनः [२२]

adhyāya-paricaya:--

atraiva prathamādhyāye, upakramāmṛtābhidhe

maṅgalācaraṇañ-cātmā-, vijnaptir vastu-nirṇayaḥ

grantha-paricayo ‘dhyāya-, viṣayaś ca niveśitaḥ [23]

Capítulo Resumen: El primer capítulo empieza con una invocación y una humilde petición seguida de una introducción general al libro y un resúmen de los capítulos y de los temas filosóficos del libro. Todo esto se halla en el primer capítulo llamado “Preámbulo al Néctar”.

24

द्बितीयाध्यायके नाम, श्री-शास्त्र-बचनामृते

प्रपप्प्ति-बिषया नन-, शास्तोक्तिः सन्निबेशिता [२४]

dvitīyādhyāyake nāma, śrī-śāstra-vacanāmṛte

prapappti-viṣayā nana-, śāstoktiḥ sanniveśitā [24]

El segundo capítulo cita las escrituras en el néctar de la rendición y se titula śrī-śāstra-vacanāmṛtam, o "El Néctar de Palabras de las Escrituras." (24)

25

तृतीयतो ‘ष्टमं याबत्, श्री-भक्त-बचनामृते

प्रपत्तिः षड्-बिधा प्रोक्ता, भागबत-गणोदिता [२५]

tṛtīyato ‘ṣṭamaṁ yāvat, śrī-bhakta-vacanāmṛte

prapattiḥ ṣaḍ-vidhā proktā, bhāgavata-gaṇoditā [25]

Del tercero al octavo capítulo se dedican a las palabras nectáreas de los devotos. Su realización acerca de la senda séxtuple de la rendición se reúnen ahí. Esta sección es titulada śrī-bhakta-vacanāmṛtam, "El Néctar de las palabras pronunciadas por los devotos." (25)

26

Śaraṇāgati

La Senda Séxtuple de la Rendición

आनुकूल्यस्य सङ्कल्पः, प्रातिकूल्य-बिबर्ज्जनम्

रक्षिष्यतिईति बिश्बासो, गोप्र्तृत्बे बरनं तथा [२६]

आत्म-निक्षेप कार्पन्ये, षद्-बिधा शरणगतिः

एबं पर्य्यायतश् चास्मिन्न्, एकैकाध्याय-सङ्ग्रहः [२७]

ānukūlyasya saṅkalpaḥ, prātikūlya-vivarjjanam

rakṣiṣyatiīti viśvāso, goprtṛtve varanaṁ tathā [26]

ātma-nikṣepa kārpanye, ṣad-vidhā śaraṇagatiḥ

evaṁ paryyāyataś cāsminn, ekaikādhyāya-saṅgrahaḥ [27]

Estos seis capítulos están escritos de acuerdo con la senda séxtuple de la rendición llamada Śaraṇagati.

Esta senda séxtuple es como sigue:

1. Aceptar lo que es favorable para rendirse a Kṛṣṇa.

2 Rechazar todo lo desfavorable para rendirse a Kṛṣṇa.

3. Fe en la protección de Kṛṣṇa.

4. Arrojarse uno mismo hacia la misericordia de la protección de Kṛṣṇa.

5. Ofrecerse uno mismo por completo a Kṛṣṇa.

6. Humildad, o considerarse uno mismo  particularmente descalificado para la misericordia de  Kṛṣṇa.

अध्याये नबमे नाम, भगबद्-बचनामृते

श्लोकामृतं समाहृतम्, साक्षद्-भगबतोदितम् [२८]

दशमे चरमाध्याये, चाबशेषामृताभिधे

गुरु-कृष्ण-स्मृतौ ग्रन्थ-स्योपसंहरणं कृतम् [२९]

उद्धृत-श्लोक-पूर्ब्बे तु, तद् अर्थ-सुप्रकाशकम्

बाक्यञ् च यत्नतस् तत्र, यथा-ज्ञानं निबेशितम् [३०]

भगबद्-गौरचन्द्रानां, बदनेन्दु-सुधात्मिका

भक्तोक्तैर् बेशिता श्लोका, भक्त-भाबोदिता यतः [३१]

प्रपत्त्या सह चानन्य-, भक्तेर् नैकट्य-हेतुतः

अनन्य-भक्ति-सम्बन्धं, बहु-बाक्यम् इहोद्धृतम् [३२]

भ्गबद्-भक्त-शास्त्रानां, सम्भन्धो ‘स्ति परस्परम्

तत् तत् प्राधान्यतो नाम्नां, प्रभेद-करणं स्मृतम् [३३]

प्रत्य्-अध्याय-बिशेषस् तु, तत्र तत्रैब बक्ष्यते

महाजन-बिचारस्य, किञ्चिद् आलोच्यते ‘धुना [३४]

adhyāye navame nāma, bhagavad-vacanāmṛte

ślokāmṛtaṁ samāhṛtam, sākṣad-bhagavatoditam [28]

daśame caramādhyāye, cāvaśeṣāmṛtābhidhe

guru-kṛṣṇa-smṛtau grantha-syopasaṁharaṇaṁ kṛtam [29]

uddhṛta-śloka-pūrvve tu, tad artha-suprakāśakam

vākyañ ca yatnatas tatra, yathā-jñānaṁ niveśitam [30]

bhagavad-gauracandrānāṁ, vadanendu-sudhātmikā

bhaktoktair veśitā ślokā, bhakta-bhāvoditā yataḥ [31]

prapattyā saha cānanya-, bhakter naikaṭya-hetutaḥ

ananya-bhakti-sambandhaṁ, bahu-vākyam ihoddhṛtam [32]

bhgavad-bhakta-śāstrānāṁ, sambhandho ‘sti parasparam

tat tat prādhānyato nāmnāṃ, prabheda-karaṇaṁ smṛtam [33]

praty-adhyāya-viśeṣas tu, tatra tatraiva vakṣyate

mahājana-vicārasya, kiñcid ālocyate ‘dhunā [34]

El noveno capítulo está compuesto de dichos del propio Kṛṣṇa, y es llamado Śrī Bhagavad-Vacanāmṛtam, o néctar de las palabras pronunciadas por Bhagavān. (28)

El capítulo décimo y final es llamado Śrī Avaśeṣāmṛtam, o Remanentes de Néctar, está compuesto como un epílogo al libro con la mente absorta en el guru y Kṛṣṇa.  (29)

A mi mayor capacidad, he establecido un aforismo antes de cada verso para clarificar el propósito de la cita. (30)

Ya que Śrī Chaitanya Mahāprabhu, Bhagavad Gauracandra, es el Mismísimo Dios apareciendo como Su propio devoto, sus dichos se han presentado en la sección de versos de los devotos puesto que representan el corazón de la devoción pura.  (31)

Los dichos y versos hallados en esta obra incluyen muchas expresiones de devoción pura o ananya-bhakti, puesto que la devoción pura y la rendición o Śaraṇagati están íntimamente relacionadas.  (32)

Y tal como ananya-bhakti y Śaraṇagati  están íntimamente relacionadas, así también están los distintos dichos reunidos aquí. Las palabras de Néctar de Bhagavān, Śāstra, y Bhaktas parecen estar en armonía. Pero las hemos recolectado separadamente en sus propias secciones para mostrar su valor específico.  (33)

De este modo, las cualidades de cada capítulo se evidenciarán al lector. Posteriormente realizaremos  una consideración más amplia de acuerdo con el punto de vista de las grandes almas (34)