श्री प्रपन्न-जीबनामृतम्
Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam
por
His Divine Grace
Jagat-Guru
Bhakti Rakṣaka Śrīdhara deva Goswāmī
Nueva Version
por B.V. Mahāyogi
traducida por Teresa Loret de Mola, Tapanandini D.D.
प्रथमो ऽध्यायः
Prathamo’dhyāyaḥ
Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam
Empiezo a trabajar en una nueva versión del
Prapanna-Jīvanāmṛtam. No tengo propósito comercial en mente para hacerlo. Esto
es en exclusiva para mi propia edificación. No tengo idea de quién leerá esto,
pero, en efecto este blog existe en realidad como una colección de mis propias
notas acerca de las cosas que voy pensando con el correr del tiempo. Soy
efímero, así como florece la flor únicamente un día, un blog tiene significado
por uno o dos días y luego los posts son generalmente olvidados. Es mi
intención algún día retroceder y revisitar estos blogs y tal vez archivar lo
que he escrito para futura publicación, pero aparte de eso, no estoy seguro de
que utilidad pueda tener. Me gusta creer que las piezas que hago son un poco más
largas y mejor consideradas que posts de “Facebook”, Pero difícilmente espero
que nada aquí escrito pueda durar mucho tiempo.
Tras decir eso, dejen que explique un poco
acerca del porqué pienso que es necesaria una nueva traducción.
La traducción que se hizo en los 80’s fue
un poquito descuidada y superficial, hecha por devotos con un entendimiento
superficial del Sánscrito y muy poco de Bengalí. Más tarde fue reescrito y
editado, pero sigue teniendo muchas fallas de estilo y de sintaxis para no
decir ya nada de la interpretación y el significado. La tesis literaria de los
traductores originales era imperfecta. El propio libro en sí ya transmite un
cierto número de interrogantes exegéticos. Su compositor Śrīdhara Maharaja,
escribió una tesis compacta acerca de la “Rendición” y su significado. El libro
original está contenido en unas cuantas líneas de Sánscrito, ilustrado con un
compendio de citas en Sánscrito. Y sin embargo, ya que la audiencia de la obra
original consistía en gran parte en Vaisnavas bengalíes, la obra fue completada
por el autor y por su editor. Su Divina Gracia, Bhakti Sundar Govinda Maharaja.
Puesto que los sutras en sánscrito del libro son bastante compactos en su
significado, Govinda Maharaja tuvo sumo cuidado de extraer el significado de
esos sutras en su propia traducción del sánscrito al bengalí, realizada en
cercana colaboración con el autor Śrīdhara Mahārāja. Ambos colaboraron
cercanamente en la obra final, y puede decirse que la versión bengalí de los
sutras en sánscrito supera al original. Una lectura cercana de la obra ha de
tomar tanto los sutras sánscritos junto con la traducción y comentarios en
bengalí como un esfuerzo en el que
colaboraron Sridhar Maharaja y su mayor discípulo Govinda Maharaja. Esta es una
tarea sutil. Los traductores originales desconfiaron del bengalí de la
traducción/cometarios hechos por el autor y su discípulo y se apegaron al
Sánscrito, sintiendo así que el lenguaje clásico era de algún modo más noble.
Posteriormente hicieron lo posible para remediar el efecto de su tesis
origianl, pero el daño ya estaba hecho. Y mucho del estilo y sabor de la
versión original bengalí, al igual que su significado se oscurecieron.
Además, los traductores originales
estuvieron determinados a darle al libro un estilo “elevado”, junto con líneas
de un Inglés Victoriano con acento Hindú. Así, por ejemplo, ideas simples se
hicieron muy elaboradas. “Karma” se convirtió en “actividades materialistas
hechas con el propósito del fruto en el mundo de la acción y reacción que le atan
a uno a la rueda del nacimiento y la muerte”, vigraha se convierte en “La
Suprema Personalidad de Dios encarnada como deidad adorable” etcétera.
En parte, esto es una reacción al estilo
del profesor Nishikant Sannyal de la universidad Ravenshaw College, entre cuyos
trabajos están "Śrī Krishna Chaitanya" y "El Principio Erótico
del Amor Divino." Sannyal fue responsable de editar y traducir mucho de la
obra de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura durante los 30’s. En ese entonces el
Vaiṣṇavismo Gauḍiya tenía mala reputación por carecer de rigor intelectual.
Sannyal se dedicó a refutar este punto de vista. Su lenguaje es entonces
abstruso y sus argumentos oscuros. Por ejemplo,
“La apariencia materialista no puede
extenderse al autócrata trascendental, el cual invita siempre a las almas
condicionadas caídas a asociarse con Él a través de la devoción y el humor de
servicio eterno. El fenómeno de atracción se halla frecuentemente en los
sentimientos que tientan a los seres a disfrutar de la variedad de posiciones que
se opone al monismo no diferenciado. La gente es tan apta o indulgente en su
especulación transitoria incluso cuando ellos se auto educan en una situación
más allá del área empírica o la jurisdicción experimental. Los aspectos
esotéricos frecuentemente los tocan para trazar la inmanencia en su inspección
externa de las cosas transitorias y cambiantes. Este impulso las mueve a
situarse en la posición de lo inmanente para determinar la entidad impersonal,
si darse cuenta que puede discernirse al mover cielo y tierra a través de los
sentidos orgánicos”.
Aunque soy un gran fan del Profesor Sannyal
y he leído sus traducciones de Bhaktisiddhānta una y otra vez, uno ha de
entender que cada estilo de prosa tiene su tiempo y espacio y el inglés del
Gaudiya Matha de los 30’s no es la excepción.
Mientras que la imitación puede ser una forma sincera de
adulación, también es una forma de suicidio. Al imitar el estilo de alguien
más, uno pierde la voz propia. He visto ocurrir esto en aquellos que construyen
la senda de su vida imitando a su guru. Esto está bien en lo que cabe, pero es
difícil hablar con un niño de veinte años de Nueva Jersey que actúa como si
fuera un caballero bengalí de 80 años. Es importante hablar desde la propia
realización, escribir con la propia voz es aún más importante.
Śrīla Sridhar Maharaja tenía su propia voz.
Su propio estilo era bastante distinto del estilo de Śrīla Prabhupāda,
Bhaktivedānta Swāmi, o de Govinda Maharaja. Si Prabhupāda era un gran lago
cuyas aguas refrescaban a miles, Sridhar Mahārāja era como un arroyo oculto de
una montaña cuya agua pura venía desde una fuente profunda. Govinda Maharaja
era como una fuente burbujeante, gozosa e inagotable cuyas aguas jugaban a la
luz del sol, creando una miríada de efectos de arco iris.
Fue mi placer y deber el servir como editor
a Śrīdhara Mahārāja en Inglés durante su vida. Como tal fui responsable de la
curaduría de su estilo. Su inglés es noble. Él sabe cómo expresar verdades
profundas de manera concisa en un lenguaje que es tanto filosófico y lúdico.
Amaba un buen juego de palabras. “¿El amor es lava?” dijo un día, dando vueltas
a la expresión una y otra vez. De este modo acuñó la expresión “Volcán dorado
del Amor Divino”. Amaba las paradojas: tesis, antítesis, síntesis, y a menudo
pasaba días haciendo girar un par de versos aparentemente contradictorios en su
mente hasta llegar a una resolución en cuanto a su significado. Más tarde nos
diría acerca de sus descubrimientos, como si hubiera descendido a una mina
oculta y encontrado una joya. Nos describiría entonces la joya, como si la
sostuviera en su mano, brillando con el entusiasmo de un profeta del antiguo
testamento.
Una traducción de una obra ha de hacer
justicia a la voz del autor. Constance Garnett, el traductor victoriano del
siglo XIX fue criticado frecuentemente por hacer que Dostoievski y Tolstoi
sonaran como Charles Dickens en una reunión de té. El sarcasmo existencial
severo del hombre subterráneo de Dostoievski se suaviza con la prosa
victoriana. Ella hizo que Tolstoi hablara tan refinadamente como un miembro de
la corte de la reina Victoria. Traductores más recientes han tratado de
capturar el sonido y sentimiento de la Rusia de Chejov en lugar de hacerlo
sonar más “británico”.
Del mismo modo, el elegante Sánscrito de
Sridhar Mahārāja y el dulce bengalí de Govinda Mahārāja sufren cuando son
traducidos hacia el inglés filtrado por una filosofía protestante. El Rey
Jacobo bíblico, y las afectaciones estilísticas del Sánscrito de los estudiosos
occidentales. Por ejemplo, es posible traducir Śrī Guru y Gauranga como “El
Señor Chaitanya y el Maestro Espiritual”, pero creo que algo se pierde.
Uno de los grandes problemas en la
traducción aquí tiene que ver con la cantidad de temor y reverencia embalado en
algunas de las fraseologías. Los devotos de Krishna son parciales ala idea de
la Hermosa Realidad. Entonces, por ejemplo, en el trabajo seminal de
Bhaktivinoda Ṭhākura, Śaraṇāgati, cuya forma es la base de muchas de las
conclusiones del Prapanna-jivanāmṛta, él se dirige a Nanda-nandana, o al “Hijo
de Nanda”. Sin embargo, hay traductores que insisten en que Bhaktivinoda dirige
sus oraciones hacia “Dios” o el “Señor” u “Oh, mi Señor”. Pero hay una
diferencia muy grande cuando se llama a alguien “Señor” que cuando se le llama “Hijo de Nanda” uno es
íntimo y amigable y el otro está lleno de temor y reverencia. Dado que todo el
proceso de rendición tal como se describe aquí tiene un trasfondo de reverencia
y temor. Siento que es inapropiado traducir, “Tú” como “Oh mi Señor” cuando
está claramente demostrado que uno se está dirigiendo al “Hijo de Nanda”.
श्री प्रपन्न-जीबनामृतम्
Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam
प्रथमो उध्यायः
Prathamo’dhyāyaḥ
Primer Capítulo
उपक्रमामृतम्
Upakramāmṛtam:
Preámbulo al āmṛta
अथ मङ्गलाचरनम्
atha maṅgalācaranam
Invocación
1
श्री गुरु-गौर-गन्धर्ब्बा-गोबिन्दाङ्घ्रीन् गनैः सह ।
बन्दे प्रसादतो येशां सर्ब्बारम्हाः शुभाङ्करः ॥१॥
śrī guru-gaura-gandharvvā-gobindāṅghrīn
ganaiḥ saha
vande prasādato yeśāṁ sarvvāramhāḥ śubhāṅkaraḥ
[1]
Mis respetos a Śrī Guru y a Gaura-Gandharva-Giridhari
y a todos los demás. Por su gracia todo será exitoso y hermoso. (1)
2
गौर-बाग्-बिग्रहं बन्दे गौराङ्गं गौर-बैभवम्
गौर-सङ्कीर्तनोन्मत्तं गौर-कारुण्य-सुन्दरम्॥२॥
gaura-vāg-vigrahaṁ vande gaurāṅgaṁ
gaura-vaibhavam
gaura-saṅkīrtanonmattaṃ gaura-kāruṇya-sundaram
[2]
Me inclino ante la deidad de Śrī Gaura, la
cual es su muy propia expresión en esta tierra, la cual se expande en el
movimiento de saṅkīrtana, como el mensaje de Śrī Gauraṅga, al igual que en la
forma de su misericordia dorada, la hermosa realidad. (2)
3
गुरु रूप-हरिं गौरं राधा-रुचि-रुचाचृतम् ।
नित्यं नौमि नबद्बीपे नामकिर्तननर्त्तनैः ॥३॥
guru rūpa-hariṁ gauraṃ rādhā-ruci-rucācṛtam
nityaṁ naumi nabadbīpe nāmakirtananarttanaiḥ
[3]
Canto de Śrī Guru y Su Gracia, y de Śrī
Rūpa. Canto del corazón y el halo de Śrī Rādhā y de Śrī Gaura, el cual inicia
con el Volcán Dorado del Amor Divino, es él mismo ocupado en la Búsqueda de Śrī
Kṛṣṇa, la Hermosa Realidad, envuelto en el brillo dorado del humor de Śrī
Radha, Śrī Gaura ha descendido hacia el sitio sagrado llamado Nabadwipa para el
eterno nāma-kirtana.
4
श्रीमत्-प्रभु-पदाम्भोज मधुपेभ्यो नम् नहः ।
तृप्यन्तु कृपया ते ‘त्र प्रपन्न-जिवनामृते ॥४॥
śrīmat-prabhu-padāmbhoja madhupebhyo nam
nahaḥ
tṛpyantu kṛpayā te ‘tra prapanna-jivanāmṛte
[4]
Caigo humildemente ante aquellos quienes
sirven los pies de loto de mi prabhu, mi gurudeva, mi Prabhupāda. Como abejas
que extraen miel de los lotos, esos grandes sadhus extraen néctar de las
palabras de mi gurudeva, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda.
Como ellos son expertos en extraer el néctar, es mi ferviente oración que por
su misericordia puedan ellos ser capaces de extraer algo de dulzura de este
libro, el cual he llamado Prapanna- jivanāmṛta. Como ellos son grandes almas
rendidas, espero que este libro sea néctar en sus vidas, pues la intención del
libro es proveer néctar para la vida de esas almas rendidas. (4)
Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam Invocation
श्री प्रपन्न-जीबनामृतम्
Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam
Por
Su Divina Gracia
Jagat-Guru
Bhakti Rakṣaka Śrīdhara deva Goswāmī
Traducido, compilado y editado con el
Sánscrito, Bengalí y Transliteración Romana
Por
Michael Dolan, B.V. Mahāyogi
प्रथमो उध्यायः
Prathamo’dhyāyaḥ
Capítulo I
उपक्रमामृतम्
Upakramāmṛtam:
Preámbulo al āmṛta
अथ मङ्गलाचरनम्
athā maṅgalācaranam
Invocación
5
आत्म-विज्ञप्तिः--
अत्य्-अर्ब्बाचीन-रूपो ‘पि प्राचीनानाम् सुसम्मतान् ।
श्लोकान् कतिपयान् अत्र चाहरामि सतां मुदे ॥५॥
ātma-vijñaptiḥ--
aty-arbbācīna-rūpo ‘pi prācīnānām
susammatān
ślokān katipayān atra cāharāmi satāṁ mude
[5]
Una petición sincera: a pesar de mi
descalificación he reunido aquí estos versos para beneficio de las almas puras.
Por favor acéptenlos con el siguiente espíritu: En el Bhāgavatam Nārada
instruye a Vyāsa:
(5)
6
“तद्-वाग्-विसर्गो जनताघ-विप्लवो
यस्मिन् प्रति-श्लोकम् अबद्धबत्य् अपि ।
नामान्य् अनन्तस्य यशो ‘ङ्कितानि यत्
शृण्वन्ति गायन्ति गृणन्ति साधवः” ॥६॥
“tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhabaty api
nāmāny anantasya yaśo ‘ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ” [6]
(SB 1.5.11)
Debemos aceptar de las cosas lo que es
esencial. Los errores gramaticales y otra clase de errores ornamentales que
hagamos en nuestras oraciones son ignorados por el Señor. Él da lectura al
corazón; el lenguaje del corazón lo es todo. El pecado será eliminado,
erradicado por esas palabras, que tal vez estén llenas de errores de gramática,
pero que están cargadas del verdadero espíritu de la devoción.
Otra literatura puede poseer poesía,
estilo, un hermoso lenguaje, pero si escarbas hondo, no hallaras mención de la
gloria del Señor. En la prosa mundana hallaremos que el escritor se ha colocado
a sí mismo en el centro con un lenguaje delicadamente ornamental, y todas esas
cosas, pero que carece de vitalidad.
La vestimenta superficial puede ser fina y
atractiva. La decoración puede ser muy linda, pero si algo falla con la
sustancia interior, entonces ¿qué necesidad hay de todo ello?
Muy al contrario, esas palabras mundanas
actuarán como veneno en nosotros.
Pero, por otro lado nuestra grandeza
externa puede no ser tan encantadora, una obra puede tener muchas fallas
literarias, pero si el propio tema, la substancia interior es como el néctar,
entonces es algo muy deseable. Debemos
aceptarlo.
Ignorar lo ornamental, pero aceptar la
substancia en su interior- ese ha de ser el propósito de nuestra vida. Por otro
lado, esos trabajos en donde cada verso está compuesto para conmover el corazón
de la gente impía, son aceptados, cantados y escuchados por los sadhus, aunque
tengan algún defecto, puesto que glorifican los Santos Nombres del ilimitado
Señor Supremo.
Aquí entonces, mi humilde petición es que
todos acepten mi Prapanna-jīvanāmṛta, aunque puede que tenga algunas fallas
literarias o puede que no sea perfecto en su concepción y ejecución, tal como
está dicho en el Bhāgavatam que aunque un verso esté fracturado y aunque sus
líneas estén pobremente compuestas, los sadhus tomarán la esencia cuando la
aspiración es sincera. Cuando el propósito es cantar el santo nombre y
describir las glorias de Śrī Kṛṣṇa, La Hermosa Realidad, los sādhus se complacen.
Es mi oración humilde la de que tomen así
este libro. Con ese mismo espíritu, Rūpa
Goswāmī dice lo siguiente:
(6)
7
“अभिब्यक्ता मत्तः प्रकृति-लघु-रूपाद् अपि बुधा
विधात्री सिद्धाऋथान् हरि-गुणमयी वः कृतिर् इयम्
पुलिन्देना[य् अग्निः किम् उ समिधम् उन्मथ्य जनितोर्
हिरण्य-श्रेणीनाम् अपहरति नान्तः कलुषतम्
abhivyaktā mattaḥ prakṛti-laghu-rūpād api
budhā
vidhātrī siddhāṛthān hari-guṇamayī vaḥ kṛtir
iyam
pulindenā[y agniḥ kim u samidham unmathya
janitor
hiraṇya-śreṇīnām apaharati nāntaḥ kaluṣatam”
[7]
Chaitanya Caritamṛta 1.139, cita del Vidagdha Mādhava de Rūpa
Goswāmī
Rupa Goswāmī dice,
“Oh Bhaktas eruditos, soy básicamente natural, no soy docto, sin embargo este libro
de algún modo, "Vidagdha-Madhava" ha llegado a través de mí. Está
lleno de las cualidades divinas de Hari, Śrī Kṛṣṇa, La Hermosa Realidad.
Yo puedo tener muchas fallas, pero ¿no
podría un libro como este ayudarle a uno a alcanzar la meta máxima de la vida?
El fuego que enciende un hombre de clase
baja, puede purificar el oro.
Y a pesar de que yo soy degradado y caído,
espero que este libro pueda limpiar el polvo de los corazones de los devotos
dorados”.
8
यथोक्ता रुप-पादेन, निचेनोत्पादिते ‘नले ।
हेम्नः शुद्धिस् तथैवात्र, विरहार्त्ति-हृतिः सताम् ॥ ८॥
yathoktā rupa-pādena, nicenotpādite ‘nale
hemnaḥ śuddhis tathaivātra, virahārtti-hṛtiḥ
satām 8]
Rūpa Goswāmī dice aquí que el fuego
encendido por un bárbaro puede purificar el oro.
En ese espíritu, enciendo la lámpara que es
este libro para disipar la oscuridad que a veces sienten los devotos puros
cuando viven en el dolor por la separación de Śrī Kṛṣṇa y Śrī Guru.
9
अन्तः कवि-यशस्-कमं, साधुतावरणं बहिः।
शुध्यन्तु साधवः सर्ब्बे, दुश्चिकित्स्यम् इमं जनम् ॥९॥
antaḥ kavi-yaśas-kamaṃ, sādhutāvaraṇaṃ bahiḥ
śudhyantu sādhavaḥ sarbbe, duścikitsyam imaṃ
janam [9]
Les pido sus bendiciones, amigos míos.
Ustedes, sadhus de corazón puro, por favor tengan misericordia de mí.
Disfrazado de persona santa secretamente deseo alcanzar la fama de un poeta y
estoy poseído por la enfermedad de la insinceridad.
(9)
10
कृष्ण-गाथा-प्रिया भक्ति, भक्ति-गाथा-प्रियो हरिः
कथञ्चिद् उभयोर् अत्र, प्रसङ्गस् तत् प्रसीदताम् [१०]
kṛṣṇa-gāthā-priyā bhakti,
bhakti-gāthā-priyo hariḥ
kathañcid ubhayor atra, prasaṅgas tat
prasīdatām [10]
Las noticias de Kṛṣṇa son muy queridas para
los bhaktas. Del mismo modo, las noticias de los bhaktas son muy queridas para
Kṛṣṇa.
Y puesto que este libro está lleno de
noticias tanto de Kṛṣṇa como de sus bhaktas, tengo esperanza de que pueda
complacer a ambos.
11
स्बभाब-कृपया सन्तो, मद् उद्देश्य-मलिनताम् ।
संशोध्याङ्गीकुरुध्वं भो, ह्य् अहैतुक कृपाब्धयः ॥११॥
svabhāva-kṛpayā santo, mad
uddeśya-malinatām
saṁśodhyāṅgīkurudhvaṃ bho, hy ahaituka kṛpābdhayaḥ
[11]
Esta es mi petición humilde, Oh Santos: Por
favor ayúdenme.
Por su gracia purifiquen mis malas
intenciones, curen mi insinceridad al tomar estas palabras acerca de la
rendición en sus corazones y aceptarlas como néctar.
Sus grandes almas son como un océano de
misericordia y ustedes son naturalmente generosos, y tengo la esperanza de que
puedan aceptar esta obre que les ofrezco como mi servicio.
(11)
Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam Invocation
श्री प्रपन्न-जीबनामृतम्
Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam
Por
Su Divina Gracia
Jagat-Guru
Bhakti Rakṣaka Śrīdhara deva Goswāmī
Traducido, compilado y editado con el
Sánscrito, Bengalí y Transliteración Romana
Por
Michael Dolan, B.V. Mahāyogi
प्रथमो ऽध्यायः
Prathamo’dhyāyaḥ
Capítulo Primero
उपक्रमामृतम्
Upakramāmṛtam:
Preamble al āmṛta
अथ मङ्गलाचरनम्
aha grantham-paricayaḥ
अथा ग्रन्थम्-परिचयः
Introducción
12
अथ ग्रन्थ-परिचयः--
ग्रन्थे ‘स्मिन् परमे नमे, प्रपन्न-जीबनामृते ।
दशाध्याये प्रपन्नानां जीबन-प्राण-दायकम् ॥१२॥
बर्द्धकं पोषकं नित्यं हृदिन्द्रिय-रसायनम् ।
अतिमर्त्त्य-रसोल्लास-, परस्पर-सुकाबहम् ॥१३॥
बिरह-मिलनार्थाप्तं, कृष्ण-कार्ष्ण-कथामृतम् ।
प्रपत्ति-बिषयं बाक्यं, चोद्धृतं शास्त्र-सम्मतम् ॥१४॥
atha grantha-paricayaḥ--
granthe ‘smin parame name, prapanna-jīvanāmṛte
daśādhyāye prapannānāṁ jīvana-prāṇa-dāyakam
[12]
varddhakaṁ poṣakaṁ nityaṁ hṛdindriya-rasāyanam
atimarttya-rasollāsa-, paraspara-sukāvaham
[13]
viraha-milanārthāptaṁ, kṛṣṇa-kārṣṇa-kathāmṛtam
prapatti-viṣayaṁ vākyaṁ, coddhṛtaṁ
śāstra-sammatam [14]
Este libro llamado Prapanna-jivanāmṛta es
néctar para la vida de las almas rendidas. Su objetivo es la inmortalidad
positiva y progresiva. Lo que puede hallarse en estos diez capítulos es un
tónico dador de vida para las almas rendidas.
Este tónico avivará a los devotos con
entusiasmo sincero; es una poción divina para la vida eterna. Los versos de
este libro son un elíxir sagrado, el cual, al beberlo según lo prescrito,
incrementa la circulación del corazón y los sentidos espirituales.
Cuando esta medicina se beba apropiadamente
podrá transmitir gozo espiritual inmortal al alma rendida en la forma de rasa trascendental.
Este tónico ha sido destilado de esas
escrituras que definen la rendición y que han sido aderezadas con el néctar de
los pasatiempos de Kṛṣṇa con su comitiva eterna, amigos, y amantes.
अत्र चानन्य-चित्तानम्, कृष्ण-पाद-रजोजुषम् ।
कृष्ण-पाद-प्रपन्नानां, कृष्णार्थे ऽखिल-कर्मणम् ॥१५॥
कृष्ण-प्रेमैक-लुब्धानां, कृष्णोच्छिष्टैक-जिबिनाम् ।
कृष्णा-सुखैक-बाण्छानां, कृष्ण-किङ्कर-सेबिनाम् ॥१६॥
कृष्ण-बिच्छेद-दग्धानां, कृष्ण-सङ्गोल्लसद्द्-हृदाम् ।
कृष्ण-स्बजन-बन्धूनां, कृष्णैक-दयितात्मनाम् ॥१७॥
atra cānanya-cittānam, kṛṣṇa-pāda-rajojuṣam
kṛṣṇa-pāda-prapannānāṁ, kṛṣṇārthe
'khila-karmaṇam [15]
kṛṣṇa-premaika-lubdhānāṃ, kṛṣṇocchiṣṭaika-jivinām
kṛṣṇā-sukhaika-vāṇchānāṃ, kṛṣṇa-kiṅkara-sevinām
[16]
kṛṣṇa-viccheda-dagdhānāṃ, kṛṣṇa-saṅgollasadd-hṛdām
kṛṣṇa-svajana-bandhūnāṁ, kṛṣṇaika-dayitātmanām
[17]
bhatānāṁ hṛdayodghāṭi-, marmma-gathāmṛtena
ca
भक्तार्त्ति-हर-भक्ताशा-, भीष्ट-पूर्त्तिकरं तथा [१८]
सर्ब्ब-संशय-च्छेदि-हृद्-, ग्रन्थि-भिज्-ज्ञान-भासितम्
अपूर्ब्ब-रस-सम्भर-, चमत्कारित-चित्तकम् [१९]
बिरह-ब्याधि-सन्तप्त-, भक्ति-चित्त-महौषधम्
बुक्तायुक्तम् परित्यज्य, भक्तार्थाखिल-चेष्टितम् [२०]
आत्म-प्रदान-पर्य्यन्त-, प्रतिज्ञार्न्तः-प्रतिश्रुतम्
भक्त-प्रेमैक-बष्य-स्ब, स्बरूपोल्लास घोषितम् [२१]
पूर्णाश्बासकरं साक्षात्, गोबिन्द-बचनामृतम्
समाहृतं पिबन्तु भोः, साधबः शुद्ध-दर्शनः [२२]
bhaktārtti-hara-bhaktāśā-, bhīṣṭa-pūrttikaraṃ
tathā [18]
sarvva-saṁśaya-cchedi-hṛd-,
granthi-bhij-jñāna-bhāsitam
apūrvva-rasa-sambhara-,
camatkārita-cittakam [19]
viraha-vyādhi-santapta-, bhakti-citta-mahauṣadham
vuktāyuktam parityajya, bhaktārthākhila-ceṣṭitam
[20]
ātma-pradāna-paryyanta-, pratijñārntaḥ-pratiśrutam
bhakta-premaika-vaṣya-sva, svarūpollāsa ghoṣitam
[21]
pūrṇāśvāsakaraṁ sākṣāt, govinda-vacanāmṛtam
samāhṛtaṁ pibantu bhoḥ, sādhavaḥ
śuddha-darśanaḥ [22]
pūrṇāśvāsakaraṁ sākṣāt, govinda-vacanāmṛtam
samāhṛtaṁ pibantu bhoḥ, sādhavaḥ
śuddha-darśanaḥ [22]
Introducción, Continuación...
La esencia de este tónico ha sido filtrada
y condensada a partir de los dichos y realización de las almas rendidas:
dedicadas a los sagrados pies de Kṛṣṇa, rendidas a Él, ellos han dado sus
corazones a Kṛṣṇa y son esclavos del polvo de los pies de Kṛṣṇa. Ellos sólo
conocen a Kṛṣṇa, todo lo hacen para Él, quien mantiene sus vidas.
Las grandes almas cuyos dichos contienen y
están llenos de kṛṣṇa-prema, no tienen ningún otro amor. Viven del kṛṣṇa-prasādam,
su única felicidad es la felicidad de Kṛṣṇa, sirven a los sirvientes de Kṛṣṇa.
Los grandes devotos cuyas expresiones de rendición forman las bases de este
libro se llenan de alegría al estar con Kṛṣṇa y quedan devastados al separarse.
Kṛṣṇa es un miembro de su familia y amigo, Kṛṣṇa es su corazón y su alma, y Kṛṣṇa
es su único amado verdadero.
Así son los grandes devotos cuyos versos
han sido reunidos aquí en este tónico.
Pero el elixir del Prapanna-jivanāmṛta
contiene no solamente palabras y enseñanzas de los devotos de Kṛṣṇa, sino
también palabras del propio Kṛṣṇa.
Aquí recogidos en este libro hallarás las
“palabras de néctar supremo” que vienen directamente de la boca de Śrī Govinda.
Sus propias palabras son un tónico que alivia la angustia de los devotos en
separación, un estimulante para las esperanzas, una medicina para las dudas;
una poción en contra de la ignorancia que promueve el conocimiento
trascendental.
El néctar de las palabras divinas de la
boca de Śrī Govinda atravesarán el corazón con las realizaciones más profundas
del más elevado éxtasis rasika: muy por encima del mero conocimiento
trascendental, el corazón conocerá el gozo de prema-bhakti, el cual sólo es
posible a través de la rendición y el alma podrá restablecerse en su posición
divina o svarūpa.
Y cuando los devotos se entregan
completamente a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa se entrega a sí mismo a sus devotos,
completamente conquistado por su amor. Es esa su promesa, de acuerdo con las palabras
dichas por el mismísimo Śrī Govinda.
¡Oh, amigos míos, todos ustedes almas
santas y sādhus! Oh ustedes, hijos del néctar, hijos del océano nectáreo: Por
favor, escúchenme. Han nacido del néctar. Han nacido para saborear el néctar.
No permitan que algo menos que el néctar les satisfaga. ¡Despierten,
levántense! Busquen ese néctar.
Beban profundamente del néctar que se
encuentra en el Prapanna-jivanāmṛta. Tomen éste tónico. Beban.
Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam Invocation
श्री प्रपन्न-जीबनामृतम्
Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam
Por
Su Divina Gracia
Jagat-Guru
Bhakti Rakṣaka Śrīdhara deva Goswāmī
Traducido, compilado y editado con el
Sánscrito, Bengalí y Transliteración Romana
Por
Michael Dolan, B.V. Mahāyogi
प्रथमो ऽध्यायः
Prathamo’dhyāyaḥ
Capítulo Primero
उपक्रमामृतम्
23
अध्याय-परिचय॒--
अत्रैव प्रथमाध्याये, उपक्रमामृताभिधे
मङ्गलाचरणञ्-चात्मा-, विज्नप्तिर् वस्तु-निर्णयः
ग्रन्थ-परिचयो ‘ध्याय-, विषयश् च निवेशितः [२३]
पूर्णाश्बासकरं साक्षात्, गोबिन्द-बचनामृतम्
समाहृतं पिबन्तु भोः, साधबः शुद्ध-दर्शनः [२२]
adhyāya-paricaya:--
atraiva prathamādhyāye, upakramāmṛtābhidhe
maṅgalācaraṇañ-cātmā-, vijnaptir vastu-nirṇayaḥ
grantha-paricayo ‘dhyāya-, viṣayaś ca
niveśitaḥ [23]
Capítulo Resumen: El primer capítulo
empieza con una invocación y una humilde petición seguida de una introducción
general al libro y un resúmen de los capítulos y de los temas filosóficos del
libro. Todo esto se halla en el primer capítulo llamado “Preámbulo al Néctar”.
24
द्बितीयाध्यायके नाम, श्री-शास्त्र-बचनामृते
प्रपप्प्ति-बिषया नन-, शास्तोक्तिः सन्निबेशिता [२४]
dvitīyādhyāyake nāma, śrī-śāstra-vacanāmṛte
prapappti-viṣayā nana-, śāstoktiḥ
sanniveśitā [24]
El segundo capítulo cita las escrituras en
el néctar de la rendición y se titula śrī-śāstra-vacanāmṛtam, o "El Néctar
de Palabras de las Escrituras." (24)
25
तृतीयतो ‘ष्टमं याबत्, श्री-भक्त-बचनामृते
प्रपत्तिः षड्-बिधा प्रोक्ता, भागबत-गणोदिता [२५]
tṛtīyato ‘ṣṭamaṁ yāvat, śrī-bhakta-vacanāmṛte
prapattiḥ ṣaḍ-vidhā proktā, bhāgavata-gaṇoditā
[25]
Del tercero al octavo capítulo se dedican a
las palabras nectáreas de los devotos. Su realización acerca de la senda
séxtuple de la rendición se reúnen ahí. Esta sección es titulada
śrī-bhakta-vacanāmṛtam, "El Néctar de las palabras pronunciadas por los
devotos." (25)
26
Śaraṇāgati
La Senda Séxtuple de la Rendición
आनुकूल्यस्य सङ्कल्पः, प्रातिकूल्य-बिबर्ज्जनम्
रक्षिष्यतिईति बिश्बासो, गोप्र्तृत्बे बरनं तथा [२६]
आत्म-निक्षेप कार्पन्ये, षद्-बिधा शरणगतिः
एबं पर्य्यायतश् चास्मिन्न्, एकैकाध्याय-सङ्ग्रहः [२७]
ānukūlyasya saṅkalpaḥ,
prātikūlya-vivarjjanam
rakṣiṣyatiīti viśvāso, goprtṛtve varanaṁ
tathā [26]
ātma-nikṣepa kārpanye, ṣad-vidhā śaraṇagatiḥ
evaṁ paryyāyataś cāsminn, ekaikādhyāya-saṅgrahaḥ
[27]
Estos seis capítulos están escritos de
acuerdo con la senda séxtuple de la rendición llamada Śaraṇagati.
Esta senda séxtuple es como sigue:
1. Aceptar lo que es favorable para
rendirse a Kṛṣṇa.
2 Rechazar todo lo desfavorable para
rendirse a Kṛṣṇa.
3. Fe en la protección de Kṛṣṇa.
4. Arrojarse uno mismo hacia la
misericordia de la protección de Kṛṣṇa.
5. Ofrecerse uno mismo por completo a Kṛṣṇa.
6. Humildad, o considerarse uno mismo particularmente descalificado para la
misericordia de Kṛṣṇa.
अध्याये नबमे नाम, भगबद्-बचनामृते
श्लोकामृतं समाहृतम्, साक्षद्-भगबतोदितम् [२८]
दशमे चरमाध्याये, चाबशेषामृताभिधे
गुरु-कृष्ण-स्मृतौ ग्रन्थ-स्योपसंहरणं कृतम् [२९]
उद्धृत-श्लोक-पूर्ब्बे तु, तद् अर्थ-सुप्रकाशकम्
बाक्यञ् च यत्नतस् तत्र, यथा-ज्ञानं निबेशितम् [३०]
भगबद्-गौरचन्द्रानां, बदनेन्दु-सुधात्मिका
भक्तोक्तैर् बेशिता श्लोका, भक्त-भाबोदिता यतः [३१]
प्रपत्त्या सह चानन्य-, भक्तेर् नैकट्य-हेतुतः
अनन्य-भक्ति-सम्बन्धं, बहु-बाक्यम् इहोद्धृतम् [३२]
भ्गबद्-भक्त-शास्त्रानां, सम्भन्धो ‘स्ति परस्परम्
तत् तत् प्राधान्यतो नाम्नां, प्रभेद-करणं स्मृतम् [३३]
प्रत्य्-अध्याय-बिशेषस् तु, तत्र तत्रैब बक्ष्यते
महाजन-बिचारस्य, किञ्चिद् आलोच्यते ‘धुना [३४]
adhyāye navame nāma, bhagavad-vacanāmṛte
ślokāmṛtaṁ samāhṛtam, sākṣad-bhagavatoditam
[28]
daśame caramādhyāye, cāvaśeṣāmṛtābhidhe
guru-kṛṣṇa-smṛtau grantha-syopasaṁharaṇaṁ kṛtam
[29]
uddhṛta-śloka-pūrvve tu, tad
artha-suprakāśakam
vākyañ ca yatnatas tatra, yathā-jñānaṁ
niveśitam [30]
bhagavad-gauracandrānāṁ,
vadanendu-sudhātmikā
bhaktoktair veśitā ślokā, bhakta-bhāvoditā
yataḥ [31]
prapattyā saha cānanya-, bhakter naikaṭya-hetutaḥ
ananya-bhakti-sambandhaṁ, bahu-vākyam
ihoddhṛtam [32]
bhgavad-bhakta-śāstrānāṁ, sambhandho ‘sti
parasparam
tat tat prādhānyato nāmnāṃ, prabheda-karaṇaṁ
smṛtam [33]
praty-adhyāya-viśeṣas tu, tatra tatraiva
vakṣyate
mahājana-vicārasya, kiñcid ālocyate ‘dhunā
[34]
El noveno capítulo está compuesto de dichos
del propio Kṛṣṇa, y es llamado Śrī Bhagavad-Vacanāmṛtam, o néctar de las
palabras pronunciadas por Bhagavān. (28)
El capítulo décimo y final es llamado Śrī
Avaśeṣāmṛtam, o Remanentes de Néctar, está compuesto como un epílogo al libro
con la mente absorta en el guru y Kṛṣṇa.
(29)
A mi mayor capacidad, he establecido un
aforismo antes de cada verso para clarificar el propósito de la cita. (30)
Ya que Śrī Chaitanya Mahāprabhu, Bhagavad
Gauracandra, es el Mismísimo Dios apareciendo como Su propio devoto, sus dichos
se han presentado en la sección de versos de los devotos puesto que representan
el corazón de la devoción pura. (31)
Los dichos y versos hallados en esta obra
incluyen muchas expresiones de devoción pura o ananya-bhakti, puesto que la
devoción pura y la rendición o Śaraṇagati están íntimamente relacionadas. (32)
Y tal como ananya-bhakti y Śaraṇagati están íntimamente relacionadas, así también
están los distintos dichos reunidos aquí. Las palabras de Néctar de Bhagavān,
Śāstra, y Bhaktas parecen estar en armonía. Pero las hemos recolectado
separadamente en sus propias secciones para mostrar su valor específico. (33)
De este modo, las cualidades de cada
capítulo se evidenciarán al lector. Posteriormente realizaremos una consideración más amplia de acuerdo con
el punto de vista de las grandes almas (34)
बस्तु-निर्णयः
vastu-nirṇayaḥ
Tema y Propósito de la Obra
bhagavad-bhaktitaḥ sarvvam, ity utsṛjya
vidher api
kaiṇkaryyaṁ kṛṣṇa-pādaikā-, śryatvaṁ śaraṇāgatiḥ
[35]
Teniendo fe en que bhagavad-bhakti es
todo, esa dedicación hacia Kṛṣṇa es la
senda de la perfección, incluso hacer a un lado las reglas del dharma, y tomar
refugio a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa en todas partes y en cualquier sitio es
llamado Śaraṇagati o rendición. (35)
[C/T : Sharanagati significa rendición, la
senda de tomar refugio, o la dedicación. Aquí, Sridhar Maharaj da una
definición más específica. Siguiendo el verso de Rupa Goswami: anusankulyasya
sankalpa… Shidhar Maharaja define Sharanagati como aceptar lo que es favorable
y rechazar lo que es adverso para la devoción. Teniendo fe en que la rendición
completa ante Dios es suficiente; lo es todo, es todo lo que uno necesita para
la perfección. Confiando completamente en Su protección; tomando refugio en
Krishna.
Ofrecerse a uno mismo completamente a él,
considerarse a uno mismo degradado, caído, e inadecuado para recibir la
misericordia del Señor. Estos seis principios mencionados por Rupa Goswami son
el punto de partida para nuestra discusión de Sharanagati. En su verso
Sánscrito, Shridhar Maharaj también sigue el análisis proveído por Bhaktivinoda
Thakura en su libro de canciones bengalíes, llamado Sharanagati. Dado que este
tema se visita una y otra vez es útil entender la nomenclatura presente. Sigue
entonces una discusión más profunda del significado de Sharanagati. Ahora que
ya hemos definido Sharanagati vamos a favorecer este término por encima de
palabras como entrega, rendición o darse a uno mismo por completo. En Sánscrito
Shridhar Maharaj favorece la palabra “prappana” para representar Sharanagati.
El libro bien pudo llamarse Sharanagata-jivanāmṛta ya que Sharanagati y Prapanna son de algún modo
sinónimos.
Sharanagati: Significado
सर्ब्बान्तर्यामितं दृष्ट्बा हरेः सम्बन्धतो ‘खिले
अपृथग्-भाब-तद्-दृष्टिः, प्रपत्तिर् ज्ञान-भक्तितः
sarvvāntaryāmitaṁ dṛṣṭvā, hareḥ sambandhato
‘khile
apṛthag-bhāva-tad-dṛṣṭiḥ, prapattir
jñāna-bhaktitaḥ [36]
La idea de rendición ante Dios, o Śaraṇāgati,
ha sido vista de manera distinta en las diferentes tradiciones religiosas.
Algunos ven la rendición como consciencia de Dios en general: Rendirse a lo
Divino. En este sentido, la rendición es vista como la realización de Unidad.
Esto es superficial.
Otros ven a Dios como Paramātma, la
divinidad que habita en nosotros. Sin embargo, tanto la divinidad
indiferenciada y la divinidad moradora son concepciones limitadas y teñidas de
jñāna-bhakti, la tendencia hacia el “saber”. Ninguna de estas ha de
considerarse como verdadera rendición pues carecen de suddha-bhakti, la
devoción pura. (36)
नित्यत्बञ् चैब शास्त्रेषु, प्रपत्तेर् ज्ञायते बुधैः
अप्रपन्नस्य नृ-जन्म, बैफल्योक्तेस् तु नित्यता
nityatvañ caiva śāstreṣu, prapatter jñāyate
budhaiḥ
aprapannasya nṛ-janma, vaiphalyoktes tu
nityatā [37]
La posición eterna de Śaraṇāgati ha sido
establecida en las escrituras por sirvientes eruditos, que se refieren a Śaraṇāgati
como "Prapanna." De acuerdo a su versión, la vida sin verdadera
rendición no vale la pena. (37)
नान्यद् इच्छन्ति तत् पाद-, रजः-प्रपन्न-बैष्णबाः
किञ्चिद् अपीति तत् तस्याः साध्यत्बम् उच्यते बुधैः
nānyad icchanti tat pāda-, rajaḥ-prapanna-vaiṣṇavāḥ
kiñcid apīti tat tasyāḥ sādhyatvam ucyate
budhaiḥ
Ya que el gran Vaiṣṇavasno quiere nada más
que la rendición, el sādhu erudito afirma que este es el ideal más
elevado. (38)
भब-दुःख-बिनाशश् च, पर-निस्तार-योग्यता
परं पदं प्रपत्त्यैब, कृष्ण-सम्प्राप्तिर् एब च [३९]
bhava-duḥkha-vināśaś ca,
para-nistāra-yogyatā
paraṁ padaṃ prapattyaiva, kṛṣṇa-samprāptir
eva ca [39]
Śaraṇāgati es inmortalidad positiva y progresiva.
A través de la rendición, no realiza uno únicamente la verdadera liberación del
nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, sino la habilidad para liberar a otros.
No sólo realiza uno la liberación de la existencia material; uno obtiene el
acceso hacia la morada más elevada y el servicio a Śrī Kṛṣṇa.
(39)
द्वितियो ऽध्याय
Dvitiyo ‘dhyāya
Capítulo Dos
श्री शास्त्र-वचनामृतम्
Śrī Śāstra-Vacanāmṛtam
Sagrado Néctar de las Escrituras
CAPÍTULO II
श्रुति-स्मृत्य्-आदि-शास्त्रेषु, प्रपत्तिर् यन् निरूप्यते
तद् उक्तं द्वितीयाध्याये, श्री-शास्त्र-वचनामृते [१]
śruti-smṛty-ādi-śāstreṣu, prapattir yan
nirūpyate
tad uktaṁ dvitīyādhyāye, śrī-śāstra-vacanāmṛte
[1]
En el Śruti, elSmṛti y todos los otros śāstras la senda de
la rendición se revela; así en este segundo capítulo, llamdo Śrī Śāstra-Vacanāmṛtam,
la naturaleza de la rendición se establece y explica con base en las
escrituras.(1)
प्रपत्तिः श्रुतौ—
यो ब्रह्माणं विदधाति-पूर्व्वं यो ब्रह्म-विद्यं
तस्मै गाः पालयति स्म कृष्णः
तं हि देवम् आत्म-वृत्ति-प्रकाशं
मुमुक्षुर् वै शरणम् अमुं व्रजेत् [२]
तापन्यां (ब्र्. सं., टीका)
prapattiḥ śrutau—
yo brahmāṇaṁ vidadhāti-pūrvvaṁ yo
brahma-vidyaṁ
tasmai gāḥ pālayati sma kṛṣṇaḥ
taṁ hi devam ātma-vṛtti-prakāśaṁ
mumukṣur vai śaraṇam amuṃ vrajet [2]
Tāpanyāṃ Br: Saṁ, Ṭīkā
Śaranāgati en el Śruti (Vedas):
Él quien crea al creador, Brahmā y da
sabiduría divina al creador es el mismo Kṛṣṇa quien es tanto el dador de los
Vedas (gāḥ pālayati) y el señor de las vacas, Govinda. Aquellos que anhelan
algo que haga ver la liberación como algo empobrecido en comparación han de
rendirse a Śrī Kṛṣṇa, La Hermosa Realidad. Tal rendición (śaraṇam) revela la
verdadera posición del alma (ātma-vṛtti-prakāśam), en otras palabras, en la
rendición, el alma halla que su pureza, su ego más puro, quién es en realidad,
también tiene que jugar una parte en esa posición. Verá su propia alma en un sitio en
particular, en un lugar ahí. Verá, “En este sitio exacto, estoy; mi ser está
ahí”. De este modo, la ola del infinito llegará.
Tapanyam (Br: Sam, Ṭika)
तादात्म्य-याथार्थ्यं स्मृतौ—
अहङ्कृतिर् म—कारः स्यान्, न-कारस् तन् निषेधकः
तस्मात् तु नमसा क्शेत्रि-, स्वातन्त्र्यं प्रतिषिध्यते [३]
भगवत्-परतन्त्रो ‘सौ, तद् आयत्तात्म-जीवनः
तस्मात् स्व-सामर्थ्य-विधिं, त्यजेत् सर्व्वम् अशेषतः [४]
पाद्म-उत्तर-खण्ड
tādātmya-yāthārthyaṁ smṛtau—
ahaṅkṛtir ma—kāraḥ syān, na-kāras tan niṣedhakaḥ
tasmāt tu namasā kśetri-, svātantryaṁ pratiṣidhyate
[3]
bhagavat-paratantro ‘sau, tad
āyattātma-jīvanaḥ
tasmāt sva-sāmarthya-vidhiṁ, tyajet sarvvam
aśeṣataḥ [4]
(Pādma-Pūrana, Uttara-khaṇḍa)
Prapanna o
Śaraṇāgati de acuerdo al Smṛti (Puranas):
El Padma Purana da la definición de namaḥ:
"La sílaba ma significa Yo y ma es una negación. Namah significa “Yo No”
Yo es ahmkara, ego. Namah es la negación del ego, de la independencia. “Yo”
implica independencia. Hemos sido
víctimas de nuestros sentidos, así que no somos independientes. Lo que
experimentamos ahora no puede ser llamado independencia. Es algo enfermizo, una
forma enferma de independencia.
En Sánscrito y Bengalí, la palabra para
independencia es svādhīnatā, la cual significa sumisión de la propia alma: no
significa la esclavitud a los sentidos. La lujuria no arrastra hacia algo, la
ira nos arrastra hacia otra cosa, la avaricia nos arrastra hacia algo más. De
este modo, los sentidos son nuestros amos, y como pelean entre sí, nuestra
condición es desesperada. No somos independientes. Nuestros sentidos y
diversidad de inclinaciones nos conducen en distintas direcciones, y somos sus
esclavos. Estamos impotentes.
La adecuada independencia ha de
comprenderse. Una parte no puede reclamar la independencia del todo. Entonces,
la independencia tiene su jurisdicción. Si deseo independencia entonces pudo
pensar que todos desean independencia. Pero si una persona independiente se
aproxima a otra y le ataca o le consume, entonces, entonces la independencia
del otro es controlada, entonces ese tipo de independencia es una forma enferma
de independencia; no es una forma de independencia saludable. La independencia
saludable tiene límites y significa que tenemos que trabajar con otros; esto
significa que tenemos una conexión con una armonía superior.
Cuando buscamos independencia, ¿buscamos
coartar la independencia de otros? ¿El la libertad para destruir la
independencia de otros una independencia apropiada? No puede ser. Lo que
concebimos en el presente como independencia –la independencia de dañar a
otros- es una independencia enferma. ¿El qué tengamos una mayor oportunidad
para explotar significa que tenemos más independencia? Esa no es una
independencia apropiada.
Yo quiero independencia, tú quieres
independencia, él quiere independencia, todos quieren independencia. Entonces, también ha de haber armonía. Tiene
que haber cooperación entre nosotros para que haya independencia saludable para
todos. Independencia y alboroto no son una y la misma cosa. Debeos de ser
educados a aspirar a la verdadera independencia.
Entonces, lo que creemos que es la
independencia- el enseñorearnos sobre otros, o convertirnos en amos- no es una
independencia apropiada. La independencia no es incrementar la propia capacidad
o tener más poder para explotar a otros. Tiene que haber un movimiento
armonioso, y nuestra aspiración ha de estar dirigida hacia la armonía.
Entonces, necesitamos entender lo que es la independencia apropiada.
En la consciencia de Kṛṣṇa, la
independencia termina en esclavitud. Tú tienes que concebir esto. Los
māyāvādīs tienen mucha reverencia hacia
la independencia, ellos buscan emerger hacia el área no diferenciada. Su idea
es, “No queremos nada, pero no podemos entregar nuestra independencia a nadie.
Al contrario, dormiremos. Moriremos. No daremos nuestra independencia a nadie”.
La concepción Vaiṣṇava es que la
independencia es la esclavitud hacia el más elevado infinito. Ahí, obtendremos
lo máximo. Obtendremos lo máximo cuando lleguemos a entender la verdad de que
soy parte de un todo, no el amo del todo. Eso es una manía, es locura, y eso no
es independencia.
Tendremos que entender la verdad concreta
de que somos parte de un todo. Entonces, nuestra independencia ha de ser parte
de la independencia del todo. En consecuencia, he de utilizar mi independencia
de acuerdo con la armonía del todo. Eso es independencia saludable.
La escuela reaccionaria es māyāvāda: “No
podemos entregar nuestra independencia a nadie. Al contrario, debemos cometer
suicidio en Brahmaloka”. Los buscadores de independencia son explotadores en el
mundo de la acción y la reacción”, y en retirada de eso, en Brahmaloka, uno no
tiene existencia propia, qué decir de independencia. La visión concreta y
realista de independencia, de que yo soy independiente, tú eres independiente,
él es independiente, y que todos los otros son independientes es la de que uno
ha de ser parte en el interior de la independencia de la totalidad, la
independencia del absoluto. Entonces, debemos cooperar con otros y someternos a
un ser supremo independiente. Eso es normal, saludable, algo sano.
De lo contrario, lo que buscamos es
únicamente al hombre loco: lo que no es, lo que no puede ser el hecho. Estamos
tras la fantasmagoría: en el nombre de la independencia, seremos los amos de
todo. Eso es imposible. Tenemos que ir hacia una forma realista de pensar.
Entonces, muchos con independencia han de vivir juntos, y es posible que ellos
disfruten de independencia si comparten una armonía común. ¿Quién representa la
armonía común? Debemos ser un esclavo Suyo. Por sumisión a Él, el centro, tenemos
la máxima independencia.
तादात्म्य-याथार्थ्यं स्मृतौ—
अहङ्कृतिर् म—कारः स्यान्, न-कारस् तन् निषेधकः
तस्मात् तु नमसा क्शेत्रि-, स्वातन्त्र्यं प्रतिषिध्यते [३]
भगवत्-परतन्त्रो ‘सौ, तद् आयत्तात्म-जीवनः
तस्मात् स्व-सामर्थ्य-विधिं, त्यजेत् सर्व्वम् अशेषतः [४]
पाद्म-उत्तर-खण्ड
tādātmya-yāthārthyaṁ smṛtau—
ahaṅkṛtir ma—kāraḥ syān, na-kāras tan niṣedhakaḥ
tasmāt tu namasā kśetri-, svātantryaṁ pratiṣidhyate
[3]
bhagavat-paratantro ‘sau, tad
āyattātma-jīvanaḥ
tasmāt sva-sāmarthya-vidhiṁ, tyajet sarvvam
aśeṣataḥ [4]
(Pādma-Pūrana, Uttara-khaṇḍa)
Tal como rige un general, las oraciones
encontradas en los Puranas empiezan con la fórmula “namah” En esta negación del ego, hallamos la esencia
de que todo buen consejo de los Pūranas es rendición: śaranāṇgati.
La Rendición empieza con namaha: abandonado
el ego de independencia. Puesto que somos esclavos serviles del infinito,
debemos rendirnos.
En otras palabras las oraciones del grado
más elevado que encontramos en el Śruti y el Smṛti es: Quiero Tu conexión.
Puedes utilizarme. Tú puedes hacerme Tuyo y mantenerme en contacto de acuerdo a
Tu dulce voluntad. No tengo ninguna pretensión ni aspiración de alcanzar esto o
aquello, sólo quiero ser Tu sirviente fiel y que así me utilices de la forma
que quieras. Sólo quiero esa conexión inseparable contigo. Soy tu esclavo:
Quiero ser Tu esclavo. Quiero Tu conexión: Tu conexión sincera, y tú sabes
mejor que conexión ha de ser esa. No sé qué es qué, pero Tú sabes mejor que yo.
Sólo considérame Tuyo y utilízame”.
Esa ha de ser la naturaleza de nuestra
oración. Ese es el significado interno
de toda oración que inicia con la palabra namaḥ, como está representada en el
Padma Purāna. (3-4)
अहंकाराद्-अप्रपत्तिः--
अहंकारा-निवृत्तानां, केशवो नहि दूरगः
अहंकार-युतानां हि, मध्ये पर्व्वत-राशयः [५]
ब्र् वै
ahaṁkārād-aprapattiḥ--
ahaṁkārā-nivṛttānāṁ, keśavo nahi dūragaḥ
ahaṁkāra-yutānāṁ hi, madhye parvvata-rāśayaḥ
[5]
Brahma Vaivarta Pūrana
EL EGO ESTÁ EN OPOSICIÓN A LA RENDICIÓN
Y ES EL PRINCIPAL OBSTÁCULO PARA LA SENDA
SÉXTUPLE DE ŚARANGATI:
Para aquellos que están libres del Ego,
Bhagavān Śrī Keśava siempre está con ellos; mientras que exite una montaña
entre los egotistas que hacen valer su independencia y Śrī Kṛṣṇa.
(5)
अद्वय-ज्ञानम् अनाश्रितानाम् एव जगद्-दर्शनम्—
यावत् पृथक्त्वम् इदम् आत्मन इन्द्रियार्थ
माया-बालं भगवतो जन ईश पश्येत्
तावन् न संसृतिर् असौ प्रतिसङ्क्रमेत
व्यर्थापि दुःख-निवहं वहती क्रियार्थ [६]
भागवत पूरन ३.९.९
advaya-jñānam anāśritānām eva
jagad-darśanam—
yāvat pṛthaktvam idam ātmana indriyārtha
māyā-bālaṁ bhagavato jana īśa paśyet
tāvan na saṁsṛtir asau pratisaṅkrameta
vyarthāpi duḥkha-nivahaṁ vahatī kriyārtha
[6]
Bhāgavata Pūrana 3.9.9
Aquellos que evitan rendirse al Uno sin
igual están perdidos carentes de refugio. Vagarán por siempre en el mundo del
nacimiento y la muerte.
"O Bhagavān, mientras la jiva mantiene su independencia o
ego faslo, y ve el mundo como un sitio para su explotación y el cuerpo como un
medio para el disfrute de los sentidos, no puede liberarse a sí misma del
enredo de las miserias materiales. Mientras un alma condicionada mantiene su
interés independiente separado, y el ego falso verá el mundo como su sitio de
recreo, estando influenciado por Tu energía externa. Asi permanecerá atrapada y
vagará por siempre en este mundo de nacimiento y muerte. Por lo tanto, tendrás
que “morir para vivir”- al morir a tu falso ego, tu tendencia hacia el
engrandecimiento de su ser, podrás vivir, vivir en el mundo del servicio, el
servicio divino”.
El Mundo del Nacimiento y Muerte
Todos intentan vivir en este mundo
eludiendo la muerte, la muerte física. Ellos intentan vivir sin morir, y eso
por supuesto no es posible. Tanto como no es posible en un sentido ordinario
vivir sin morir, entonces tú también, que aspiras a una vida divina, no trates
de vivir, ¡sin morir! ¡Muere ahora! Muere, tanto a la tendencia de explotación
como a la de renunciación, para que vivas de verdad en el servicio divino.
No trates de vivir en el plano de la
explotación; ese tipo de vida, en nuestra estimación, es el encarar la muerte.
Pero morir para Él, para Kṛṣṇa, es vivir de
verdad. La posición del Centro, y nuestra relación con el Centro, es esa. La
teoría Hegeliana, que debemos morir para vivir, porque la Realidad es para sí
misma y por sí misma- es aplicable en el Vaisnavismo.
El Mundo de la Concepción Errónea.
La Realidad está compuesta de substancia
irreal y de substancia verdadera. Puedes verlo así. Este es el mundo de la
concepción errónea. Concepción errónea significa “pienso que algo es mío, pero
en realidad no lo es”. Todo pertenece al Absoluto. Todo le pertenece a él. Pero
decimos “esto es mío”, y peleamos unos con otros. De hecho, todo en este mundo
es propiedad de otro. Pero como resultado de la concepción equivocada, peleamos
unos con otros y muchas reacciones resultan de esa pelea. El problema es que el
alma se enreda en ese simulacro de pelea.
Por otro lado, este mundo de pleito y
concepción errónea no tiene valor. Pero el polvo del espíritu, una parte
infinitesimal de realidad espiritual, se enreda en este mundo y se preocupa con
este mundo y su lucha simulada. Sin la energía espiritual en el interior del
mundo, nada permanecería. El juego de manos de un mago se basa en una
concepción equivocada. Es falso. Aun así, estamos perplejos con sus tácticas. Eso
también es cierto. Un mago o hipnotista puede mostrar lo que no es real como si
lo fuera, y sin embargo, mientras estamos bajo el hechizo no podemos negar su
realidad.
Interés Separado
Todo, incluido nuestro propio ser, le
pertenece a Krishna. Pero la dificultad surge cuando vemos algo más que a
Krishna. Interés separado. La consciencia de interés separado es la raíz de
todo mal. No somos uno con Krishna, pero dondequiera que las semillas del
interés separado brota, y pensamos que tenemos un cierto interés separado, que
no estamos incluidos en el interés de Krishna, esa es la raíz de esa concepción
equivocada.
Ego Falso
Nuestro ego falso debe disolverse, y el ego
de la búsqueda del ser ha de despertar. Y, la búsqueda de Dios es la auto
búsqueda: buscar a Kṛṣṇa es en realidad la búsqueda de nuestro propio interés,
de nuestro interés más elevado. Si buscas a Kṛṣṇa, la búsqueda de tu propio
interés está incluida en ello. Se representa ahí. Entonces, únicamente buscar a
Kṛṣṇa- y con un espíritu de servicio, no con un espíritu de disfrute. Esa es la
idea aquí.
El ego, el ego falso, tiene que disolverse.
Ego significa, la colección almacenada de distintos tipos de intereses. Igual
que cuando se estrella un aeroplano, las autoridades buscan entre los
escombros, para encontrar la caja negra; el registro de todo el vuelo se halla
ahí.
La caja negra del Ego
Del mismo modo, nuestro ego material es
como nuestra caja negra; nuestro avión pasa por diferentes vidas, pero la caja
está ahí, con la grabación. Ahí podemos rastrear en una persona de donde viene
y hacia dónde irá.
El Karma se registra ahí ; el resultado del
karma en su forma más sutil está reservado ahí, en esa caja de registro; y
examinando eso, puede entenderse de dónde ha venido. Hay un especialista que
puede dar lectura: “Oh, el viene de la especie de los tigres”, o “El viene de un insecto”, o “Viene de un caballo, su nacimiento
previo fue el de un equino”; o de otra sección, otras especies.
Y también pueden ver: “Es posible que en su
próxima vida vaya a tal o cual lugar, su destino estará ahí”. Todo esto puede
rastrearse en el ego.
Morir para Vivir: el destino futuro del
alma
Y ese ego tiene que ser disuelto
completamente, para que destino futuro del alma sea en la existencia material ,
y no en alguna parte del mundo material. Hay tantos aviones de vida en el
mundo, en el universo de tres dimensiones- bhur-, bhuvah-, svah- maha-, jana-,
tapa-, satyaloka- pero nuestra meta, nuestro destino, no ha de estar en ninguno
de ellos. Tampoco tenemos que ir a viraja, el área que está más allá de las
cualidades de la naturaleza material, ni a brahmaloka, el mundo no diferenciado
de luz espiritual. Nuestro objetivo ha de ser únicamente: “Quiero obtener un
boleto a Goloka, para Vṛndāvana. Quiero ir ahí a vivir; He escuchado, y siento,
que ahí se halla mi verdadero hogar, el hogar de mis generaciones previas”.
Esa clase de sentimientos llegarán a
nosotros, cuando despierte nuestro ser interior, sentiremos, “Sólo quiero ir
ahí”. Y Mahāprabhu y Nityananda Prabhu, ellos están distribuyendo los boletos a
esa tierra.
तन् नित्यत्वम्, तद् अभावे आत्मनो वञ्चितत्वात्
प्राप्यापि दुर्ल्लभतरं, मानुष्यं विबुधेप्सितम्
यैर् आश्रितो न गोविन्दस्, तैर् आत्मा वञ्चितश् चिरम् [७]
ब्र्. वै.
tan nityatvam, tad abhāve ātmano
vañcitatvāt
prāpyāpi durllabhataraṁ, mānuṣyaṁ
vibudhepsitam
yair āśrito na govindas, tair ātmā vañcitaś
ciram [7]
br. vai.
Mientras que la rendición lo conduce a uno
hacia la posición eterna correcta, la alma que no está rendida vaga siempre en
la tierra de la concepción errónea.
La forma humana de vida es deseada incluso
por los dioses. Ellos oran por un nacimiento humano, pues es la mejor
plataforma para la auto-realización. Quienes desperdician la forma de vida
humana en tonterías y no toman refugio a los sagrados pies de Śrī Govinda están
condenados a vagar por siempre en la tierra del error, engañados por sus propia
tendencia hacia la explotación.
(7)
अप्रपन्नानां जीवन-वैफल्याच् च—
अशीतिञ् चतुरश् चैव, लक्षांस् तान् जीव जातिषु
भ्राम्यद्भिः पुरुषैः प्राप्य, मानुष्यं जन्म-पर्य्ययात् [८]
तद् अप्य् अफलतां यतां, तेषाम् आत्माभिमानिनाम्
वराकानाम् अनाश्रित्य, गोविन्द-चरण-द्वयम्
ब्र्. वै.
aprapannānāṁ jīvana-vaiphalyāc ca—
aśītiñ caturaś caiva, lakṣāṁs tān jīva jātiṣu
bhrāmyadbhiḥ puruṣaiḥ prāpya, mānuṣyaṁ
janma-paryyayāt [8]
tad apy aphalatāṁ yatāṁ, teṣām
ātmābhimāninām
varākānām anāśritya, govinda-caraṇa-dvayam
La vida sin Rendición es inútil.
Tras vagar a través de miles de especies,
un alma afortunada obtiene un nacimiento humano. ¡Ay!, ese nacimiento humano es
desperdiciado por aquellos que evitan tomar refugio a los pies de loto de Śrī
Govinda. (8-9)
सर्व्वाधमेष्व् अपि मुक्ति-दातृत्वम्—
सर्व्वाचार-विवर्ज्जितः शठ-धिइयो व्रात्या जगद्-वञ्चका
दम्भाहङ्कृति-पान-पैशुन-पराः पापान्त्यजा निष्टुराः
ये चान्ये धन-धार-पुत्र-निरताः सर्व्वाधमास् ते ‘पि हि
श्री-गोविन्द-पदारविन्द-शरणा मुच्क्ता भवन्ति द्विज [१०]
नारसिंह पूरन
sarvvādhameṣv api mukti-dātṛtvam—
sarvvācāra-vivarjjitaḥ śaṭha-dhiiyo vrātyā
jagad-vañcakā
dambhāhaṅkṛti-pāna-paiśuna-parāḥ pāpāntyajā
niṣṭurāḥ
ye cānye dhana-dhāra-putra-niratāḥ
sarvvādhamās te ‘pi hi
śrī-govinda-padāravinda-śaraṇā mucktā
bhavanti dvija [10]
Nārasiṃha Pūrana
Por otro lado, la rendición a Śrī Govinda
conduce hacia la salvación más elevada incluso a los que son aparentemente más
degradados. Kṛṣṇa es conocido como “Mukunda” Esto significa “Uno quien otorga
algo que demuestra que la liberación es algo inconveniente”.
एतां स आस्थाय परात्म-निष्ठाम्
अध्यासितां पूर्वतमैर् महर्षिभिः
अहं तरिष्यामि दुरन्त-पारं
तमो मुकुन्दाङ्घ्रि-निषेवयैव
etāṁ sa āsthāya parātma-niṣṭhām
adhyāsitāṁ pūrvatamair maharṣibhiḥ
ahaṁ tariṣyāmi duranta-pāraṁ
tamo mukundāṅghri-niṣevayaiva
Mu-ku da: Mukunda otorga algo que hace que "mukti" parezca
algo inconveniente. Esto se halla por encima de la liberación. La liberación o
inmortalidad ha de ser positiva y progresiva.
Esta forma de “liberación” más elevada, ha
sido explicada anteriormente.
Porque el alma es una partícula de
consciencia, y está dotada del libre albedrío. Eliminando el libre albedrío,
sólo queda la materia burda. Sin independencia, el alma no puede progresar
desde las ataduras hacia la liberación, y su salvación última sería algo
imposible. Pero su espíritu de explotación es una fuerza externa, un
intoxicante – un mal cálculo que rodea su independencia.
El objetivo de la ida ha de analizarse
científicamente como tripartita: explotación, renunciación, y liberación. La
tendencia más común en aquellos ocupados en explotar a otras personas,
especies, o elementos, para el disfrute de los sentidos mundanos. Ellos desean
elevarse a sí mismos materialmente en el ambiente presente, y por ello son
descritos como elevacionistas. Un estatus un poco más elevado descubre la
severa reacción equitativa y opuesta a la búsqueda mundana, ellos se ocupan en
la renunciación del mundo, en busca de un equilibrio comparable a un profundo
sueño inactivo. Al no estar despiertos al mundo, esperan escapar de sus
concomitantes reacciones y sufrimientos. Por ello su meta es la liberación, y
ellos son conocidos como salvacionistas o liberacionistas. Per a través de la
interpretación correcta de las Escrituras Reveladas por devotos eruditos como Sri Sanatana Goswami, Sri Jiva Goswami,
y Sri Ramanuja, los devotos de la divinidad conocen la ocupación tanto en la
explotación y renunciación como algo no únicamente estéril, sino dañino para el
progreso verdadero.
El plano normal, sano y feliz es una vida
de dedicación. Sin explotar o pedir prestado algo al medio ambiente, y sin
tratar de alcanzar una renuncia artificial, alguien quien es sincero al
dedicarse a sí mismo naturalmente entra en contacto con un plano de vida
superior y más sutil. Por su disposición a dar y servir, e irá hacia una
sociedad más elevada y alcanzará a un maestro apropiado. El espíritu de
disfrute lo obliga a uno a estar asociado con una sección más degradada para
controlar y disfrutar. Y el espíritu de renuncia seduce incluso a los más
eruditos con su “prestigiada” superioridad sobre la explotación. Por lo tanto
es más peligrosa, tal como una media verdad es más peligrosa que la mentira.
Como es difícil el despertar a alguien del sueño más profundo, los
liberacionistas pueden permanecer por tiempo incalculable dentro de la célula
de la liberación no-diferenciada. Pero la existencia suprema invitará al
servicio a quien desea únicamente dedicarse él mismo sin remuneración.
Seva- servicio, dedicación es el summum
bonum (bien supremo) de las enseñanzas de la escuela Vaisnava, el tercer plano
de vida en donde cada unidad es un miembro dedicado de un todo orgánico. En
este ajuste normal, todos se asisten mutuamente en su servicio hacia el centro,
el recipiente más elevado, la entidad suprema. Todo existe para satisfacerlo a
Él, pues posee la calificación de ser el Absoluto. Él es la causa primera de
todas las causas- y todo existe para Él, para satisfacerlo.
Un concepto árido simple de “inmortalidad”
no puede permitirnos ningún conocimiento de algo positivo, sino únicamente la
libertad del lado negativo. Si inmortalidad significa, ‘no influencia de la
mortalidad’ ¿cuál sería entonces la concepción positiva? ¿Cuál sería la
naturaleza, el movimiento y el progreso de aquello que es inmortal? Si este
entendimiento la inmortalidad es solamente una idea abstracta. Porque no parece
exhibir los síntomas de la muerte, una piedra podría ser ‘más inmortal’ que un
ser humano, y las entidades conscientes podrían ser ‘mortales’, ¡negándoles
para siempre la inmortalidad! ¿Cuál es entonces la concepción positiva de inmortalidad? ¿Cómo son inmortales los
‘inmortales’? ¿Cuál es la realidad positiva en la inmortalidad? ¿Cómo puede uno
hacerse inmortal?
Uno ha de buscar su intrínseca ubicación en
el orden universal. No haré el intento de resolver únicamente el lado negativo
de la vida el cual está lleno de sufrimiento – nacimiento, muerte, debilidad y
enfermedad, Debemos saber que existe una concepción de vida por la que vale la
pena vivir. Este lado positivo ha sido casi completamente descuidado en las
visiones religiosas en general.
La ‘inmortalidad’ profesada por las
escuelas de Buda y Sankaracarya no aportan una vida positiva. Sus objetivos son
el maha-nirvana y el brahma-sayujya respectivamente. La teoría budista está
tras la liberación, nada permanece. Ellos anhelan la extinción absoluta de la
existencia material (prakṛti-nirvana). Y la teoría monista Sankarite de
liberación es que uno ha de perder individualidad al ‘volverse uno’ con el
aspecto no-diferenciado del Absoluto. Esto es, que anhelan la extinción en el
Brahmán (brahma-nirvana). Ellos postulan que cuando el observador, lo visual, la
visión (drasta-drsya-darsana) o el conocedor, lo cognoscible y el conocimiento
(jnata-jneya-jnana) culminan en un punto, la triada es destruida
(triputi-vinasa) y nada permanece.
La acción material y la cesación de la
reacción en Viraja, el río de la pasividad, el cual está localizado en la
esquina superior de este mundo ilusorio (mayika), Y por encima de Viraja está
el destino de los Sankarites- el eje ‘abscissa’ o el plano del Brahmán no
diferenciado, llamado Brahmaloka, el cual está localizado en la esquina
inferior de la morada espiritual. Amos son áreas vagas de ‘inmortalidad
negativa’ Brahmaloka es un estado marginal o ‘amortiguador’ entre el mundo
material y el espiritual. Compuesto de almas innumerables, es un plano carente
de variedad específica (nirvisesa). Posee un aspecto positivo únicamente en el
sentido de que es un plano de existencia, un trasfondo (kastha), pero en sí
mismo carece del desarrollo positivo o de la variedad de existencia 8kala). La
naturaleza del trasfondo es la unidad, y una red de tejido de desarrollo por
encima de este necesita pluralidad ouna naturaleza diferenciada (kala-kasthadi
rupena parinama-pradayini – Candi, Markandeya Purana).
En el Bhagavad-gita (15.16), las
existencias mutable (ksara) e inmutable
(aksara) se describen, representan lo personal y lo impersonal, el desarrollo y
las bases, o las concepciones diferenciada o no diferenciada de la existencia
general. Lo mutable se representa por la multitud de seres encarnados, mientras
que los aspectos inmutables son la gran expansión del todo-ordenador Absoluto,
el Brahmán (8.3) En el análisis de la acción mundana, la forma más sutil de las
acciones pasadas que no han fructificado, previas a la tendencia presente (el
estado de la plántula) del pecado, ha sido definida (B.r.s. Purva 1.23) como lo
incognoscible, indistinto y el origen indetectable (kuta). El aspecto del
Brahmán inmutable del absoluto es similarmente definido como ser de una
dimensión –indetectable, no específico, de color, sonido, o sabor no definido;
un estado de existencia desconocido, incognoscible ‘incomprensible’ (kuta) Pero
el Señor Supremo, Kṛṣṇa, se halla por encima tanto de la existencia mutable
como de la inmutable, y por ello Sus glorias se cantan a través de los Vedas y
el mundo como las de Purusottama, la Personalidad Suprema (Bg. 15.18). Sri
Śukadeva Goswāmī afirma que en el plano más remoto y distante, se halla el
Señor Kṛṣṇa: en todos lados está Él- el origen de toda concepción
(vidura-kasthaya, Bha: 2.4.14) No puede ser eliminado.
Por lo tanto, la ‘inmortalidad’ de las
escuelas impersonalistas como el Budismo, Sankarites, etc., no ofrecen una vida
positiva. Pero en el Vaisnavismo, la inmortalidad es positiva, una existencia
dinámica, Por encima del aspecto del Brahmán no diferenciado del Absoluto, el
existencia trascendental, variada empieza con la primera mirada del cielo
espiritual, el plano conocido como Paravyoma (C.c Madha 19. 153) Situado ahí en el plano
espiritual se halla el Reino positivo de Dios: primeramente Vikuntha, luego
Ayodhya, Dvarka, Mathura y finalmente, sobre todos ellos, Goloka. Trascendiendo
todas las áreas vagas o de ‘inmortalidad negativa’ a la que aspiran los
impersonalitas, los devotos –los Vaiṣṇavas- se dedican a sí mismos a la vida de
servicio devocional eterno al Señor Supremo de la morada trascendental (Bg.
18.54) Aunque el alma se puede mal adaptar a sí misma a un estado de existencia
caída en los planos de explotación y renuncia, es inherentemente adaptable a la vida positiva en el Reino de Dios. Y
florece por completo, cuando alcanza la morada de Goloka (svarupe sabara haya
golokete sthiti –Sri Sri kṛṣṇera Astottara-sata-nama).
Sri Prapanna-jivanamrtam: amrta significa
‘que no muere’ o ‘néctar’ y jivana significa ‘vida’. La inmortalidad positiva
es posible sólo para los rendidos (prapannanam). Todos los demás son
necesariamente mortales. Sólo aquellos que se han entregado completamente a sí
mismos al centro viven en la eternidad. La rendición esté establecida por
completo en su excelencia y su posición constante. Sin embargo, hay variedad en
el interior de esa constancia, en la forma de movimiento progresivo, o
pasatiempo (vilasa). La Personalidad Suprema Absoluta es infinitamente superior
tanto a los mortales ‘mutables’ como a los ‘inmortal’ inmutable (negativo)
Brahmán, sólo las almas svarūpa.siddha . Quienes están perfectamente
establecidos en Su relación con Él- son eternamente libres de la enfermedad de
la mutación y la mortalidad (svarupena-vyavasthitih, Bha: 2. 10.6).
Con una visión amplia, debemos conocernos
como creados de cosas pequeñas, y por ello sólo con la ayuda de arriba podemos
mejorar nuestra situación y alcanzar una posición en el plano más elevado. Una
actitud sumisa, de servicio es necesaria en nosotros. Si nos sometemos, el
aspecto dictatorial universal del Absoluto nos llevará hacia arriba hacia una
posibilidad más elevada. Él es el autócrata, el conocimiento absoluto, el bien
absoluto –todo acerca de Él es absoluto. Estando en una posición vulnerable
cuando experimentamos el mundo ¿Por qué entonces no hemos de someternos a Él?
El camino hacia la esfera de la
trascendencia (adhoksaja) es un método deductivo o descendente
(avaroha-pantha). Podemos alcanzar el bien absoluto, la voluntad absoluta, sólo
con su consentimiento. Sólo a través de la fe en la rendición absoluta es que a
alguien se le permite entrar hacia ese dominio, nunca a través de la
‘exploración’, o la ‘colonización’ o en un intento de convertirse ahí en
‘monarca’. No por el método inductivo o ascendente 8aroha.pantha) tales como la
renunciación, el yoga, etc., puede obligarle a que nos acepte. Únicamente a
aquel que Él escoge puede alcanzarle (Svet. 6.23) Aunque el punto más elevado
de los renunciantes es la ausencia de deseo o estar libre de posesividad, el
alma rendida (saranagata) es naturalmente libre de deseo (akincana, C.c. Madhya
22.99). El desapego es solo el lado negativo de la rendición, y por encima del
desinterés, el devoto se entrega a una sustancia superior, y esto es estar
despierto a otro mundo, a otro plano de vida. Así es la concepción positiva
Vaisnava de vida- para determinar el verdadero ser de uno por encima de la
jurisdicción del mundo de la concepción errónea.
La naturaleza de la substancia progresiva
es la existencia eterna, el conocimiento, y la belleza (sat-cid-ananda). El uno
armonizando el todo orgánico (advaya-jnana.tattva) contiene todas las
similitudes y diferencias, sostenidas inconcebiblemente en las manos del
Absoluto (acitya-bhedabheda-tattva). Y
ahí no hay anarquía en el poder absoluto. No obstante, la misericordia se halla
por encima de la justicia. Por encima de la sensatez, la posición suprema se
sostiene por amor, simpatía, y belleza: ‘Yo soy el poder absoluto, pero soy
amigable a todos ustedes. Sabiendo esto, nunca necesitamos temer (Bg. 5.29)’.
Esta revelación nos alivia de toda aprehensión: no somos víctimas de un
ambiente caótico, sino razonable, considerado- y el distribuidor final es
nuestro amigo.
Sri Jiva Gosvami ha declarado que los seis
síntomas de la rendición, el abrazar la protección del Señor (goptrtve varanam)
es central, ya que la rendición total expresa el mismo ideal. Los otros cinco
síntomas de aceptar lo favorable, rechazar lo perjudicial, la fe en la
protección del Señor, la rendición completa de uno mismo, y la humildad, contribuyen
naturalmente al ideal de los servidores asociados (angangi-bhedena sad-vidha;
tatra ‘goptrtve varanam’ evangi, saranagati-sabdenaikarthyat; anyani tv angani
tat parikaratvat – Bhakti-sandarbha, 236).
La rendición es el fundamento del mundo de
la devoción. Es la propia vida y esencia. Uno no puede entrar en ese dominio
sin rendición. Ha de estar presente en cada forma de servicio, y para alcanzar
el servicio divino sin ello será una mera imitación o una formalidad inanimada.
Toda la esencia de la instrucción Védica es para dedicarse uno mismo al
servicio del Señor.
En su comentario del Srimad-Bhagavatam. Sri
Sridhara Swamipada ha declarado que únicamente si las practicas devocionales
son ofrecidas inicialmente al Señor Supremo pueden ser reconocidas como
devoción. El intentar ejecutarlas y posteriormente ofrecerlas no puede ser
devoción pura (iti nava laksanani yasyah sa, adhitena ced bhagavati visnau
bhaktih kriyate. sa carpitaiva sati yadi kriyeta, na tu krta sati pascad
arpyeta) Sin rendición, la actividad puede adulterarse con explotación,
renunciación, meditación artificial (karma, jnana, yoga), y demás.
Constitucionalmente, el alma, es sirviente
del Señor, y el Señor tiene el derecho de hacer y deshacer de acuerdo a Su
dulce deseo. Si aceptando esta verdad llevamos a cabo las prácticas
devocionales tales como escuchar, cantar, recordar y adorar, sólo entonces
nuestra actividad será devocional. Solamente la actividad del alma auto
dedicada puede ser devoción. La oración sincera nos ayudará a buscar la ayuda
del Señor, pero, de nuevo, la oración en espíritu de rendición es la única que
puede alcanzarla (Saranagati, 1.5). La senda de la devoción implica aumentar
nuestro estatus negativo para invitar al positivo a descender y abrazarnos:
‘Soy muy degradado, y Tú tan elevado. Puedes purificarme, tomarme y utilizarme
en Tu elevado propósito. Complácete. De otro modo estoy sin esperanza,
abandonado’. Es imposible mantenerlo cautivo en la jaula de nuestro
conocimiento. Sólo el camino de la devoción nos puede ayudar. En todos aspectos
Él es elevado, grande, e infinito- así mismo somos pequeños nosotros. Su
misericordia- Su simpatía, amor, y gracia, son el único medio a través del cual
podemos llegar a reunirnos. Y la buena fe es autónoma en la tierra dulce, la
cual es tan elevada que ansiosamente anhelaremos y rezaremos por la asociación
de la existencia más elevada como Sus esclavos; y esa será también nuestra
expectativa feliz para el futuro.
सर्व्वाधमेष्व् अपि मुक्ति-दातृत्वम्—
सर्व्वाचार-विवर्ज्जितः शठ-धिइयो व्रात्या जगद्-वञ्चका
दम्भाहङ्कृति-पान-पैशुन-पराः पापान्त्यजा निष्टुराः
ये चान्ये धन-धार-पुत्र-निरताः सर्व्वाधमास् ते ‘पि हि
श्री-गोविन्द-पदारविन्द-शरणा मुच्क्ता भवन्ति द्विज [१०]
नारसिंह पूरन
sarvvādhameṣv api mukti-dātṛtvam—
sarvvācāra-vivarjjitaḥ śaṭha-dhiiyo vrātyā
jagad-vañcakā
dambhāhaṅkṛti-pāna-paiśuna-parāḥ pāpāntyajā
niṣṭurāḥ
ye cānye dhana-dhāra-putra-niratāḥ
sarvvādhamās te ‘pi hi
śrī-govinda-padāravinda-śaraṇā mucktā
bhavanti dvija [10]
Nārasiṃha Pūrana
Mientras que la rendición lo conduce a uno
hacia su posición eterna correcta, el alma no rendida vaga por siempre en la
tierra de la concepción equivocada. La vida sin Rendición es inútil.
Por otro lado, la rendición a Sri Govinda
lo conduce a uno hacia la salvación más elevada para aquellos incluso que
aparentan ser los más degradados.
Oh dos veces nacido:
Por tomar refugio a los pies de loto de Śrī
Govinda, todos se salvan. Incluso los indisciplinados, y perdidos alcanzan la
salvación a través Suyo. Incluso los adictos, los criminales, y los tontos y
sinvergüenzas alcanzan la salvación a través Suyo. Incluso los que no tienen
hogar y miserables, los orgullosos y los vanos alcanzan la salvación al tomar
el refugio de los pies de loto de Śrī Govinda.
Los borrachos, los perdedores y pecadores
son salvados al tomar refugio a los pies de loto de Srii Govinda. Incluso los
violentos, los descastados y los intocables se salvan al tomar el refugio de
los pies de loto de Śrī Govinda.
Incluso los que se hallan fuera del sistema
de castas se salvan al rendirse a Él Incluso los violentos y crueles se salvan
al rendirse a Él.
Incluso quienes son adictos a las cosas
materiales se salvan a través de rendirse a los pies de loto de Śrī Govinda.
Aquellos que están apegados a esposa y
familia, hijos y comodidad del hogar se salvan a través de la dedicación s Śrī
Kṛṣṇa.
Incluso si los más degradados de entre los
degradados alcanzan la inmortalidad progresiva al tomar el refugio de los pies
de loto de Govinda. (10)
Nārasiṃha Pūrana
तन् निष्ठस्य नाधोगतिः--
परमार्थम् अशेषस्य, जगताम् आदि कारणम्
शरण्यं षरणं यातो, गोविन्दं नावसीदति [११]
बृ. ना
tan niṣṭhasya nādhogatiḥ--
paramārtham aśeṣasya, jagatām ādi kāraṇam
śaraṇyaṁ ṣaraṇaṁ yāto, govindaṁ nāvasīdati
[11]
bṛ. nā
Un alma sincera, rendida, nunca cae. La
sinceridad no puede ser vencida.
Śrī Govinda es el origen del universo, la
Verdad Suprema y el refugio de todos. Uno que se rinde sinceramente a Śrī Govinda y que toma refugio a sus pies de
loto nunca puede ser vencido. (11) En el Bhāgavad-gīta न हि कल्यान-क्रित् कश्छिद् दुर्गतिं तात गछ्छ्हति na hi
kalyāna-krit kaśchid durgatiṁ tāta gachchhati
(Srimad Bhagavad-gita: 6.40. La sinceridad es la mejor cualidad.
Sinceridad es pureza interna—śraddhā. La sinceridad es invencible.
[N/E :
Bhaktivedānta Swāmī comenta en su escritura del Bhagavad-gītā acerca del
el significado de este verso.
En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17) Śrī Nārada
Muni instruye a Vyāsadeva de la siguiente manera:
tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer
bhajann apakko 'tha patet tato yadi
yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ
ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ
Si alguien abandona todo proyecto material
y toma completo refugio en la Suprema Personalidad de Dios, ahí no hay pérdida
ni degradación en ningún sentido. Por otro lado alguien que no es devoto, puede
estar completamente ocupado en deberes y sin embargo no obtener nada.”
Para los proyectos materiales, hay muchas
actividades tanto de las escrituras como de las tradiciones. Se supone que un
trascendentalista ha de abandonar todas las actividades materiales para
favorecer el avance espiritual en la vida, en la consciencia de Kṛṣṇa
Uno podría argumentar que a través de la
consciencia de Kṛṣṇa uno puede alcanzar la perfección más elevada si se
completa, pero si uno no alcanza ese estado de perfección, entonces perderá
tanto lo material como lo espiritual. En las Escrituras se señala que uno tiene
que sufrir las reacciones de no ejecutar los deberes prescritos; por ello quien
falla en cumplir adecuadamente las actividades trascendentales se hace objeto
de esas reacciones.
El Bhāgavatam asegura que no debe preocupar
el fracaso al trascendentalista. Aunque esté sujeto a las reacciones de no
ejecutar adecuadamente los deberes prescritos, aun así no perderá, porque la
benéfica consciencia de Kṛṣṇa nunca se olvida, y quien se ocupa lo continuará
haciendo incluso si tiene un nacimiento degradado en su próxima vida.
Y por otro lado, quien simplemente sigue
estrictamente los deberes prescritos no necesariamente alcanzará el resultado
favorable si está desprovisto de consciencia de Kṛṣṇa.]
En sus pláticas, Śrīdhara Mahārāja comenta
acerca de la cualidad de la sinceridad en la rendición de la siguiente manera:
“Sé sencillo, sé modesto, sé sincero. De lo
contrario, todo será falso. Si pretendes ser un sādhu, todo se irá. No trates
de imitar, de copiar, trata de serlo en verdad.
No intentes copiar los movimientos externos
de un sādhu, sino lo inherente, lo interno, trata de pegarte a eso. Trata de adquirir la cosa más profunda. Trata
de entrar en el corazón del Vaiṣṇava y no en su figura o vestido. Es difícil,
por supuesto, entrar en el corazón de un Vaiṣṇava porque ahí está el Templo del
Señor.
Aun así, intenta conectarte y obtén aunque
sea una partícula, una gota, del néctar que está en el interior del corazón del
Vaiṣṇava, ese rasa, una gota de ese rasa, es una de las cualidades más elevadas
y divinas. La sinceridad es invencible. La sinceridad es el aprecio interno por
las enseñanzas de Mahāprabhu. Quien es sincero puede reconocer la sinceridad en
otros. Quien es razonable puede apreciar la razón en otra persona. ¿No es así?
Cuando alguien tiene un talento, podrá ver
el talento en otros. La sinceridad puede detectar la ausencia de sinceridad. Y
¿sinceridad para qué? Ha de ser para la dedicación. Y ¿cuál es la
característica de la dedicación? Morir para vivir. Y amor significa morir para
vivir, eso es amor divino. Cada segundo estás muriendo y a través de esa nueva
muerte qué estás alcanzando, como el buzo que busca joyas en el Océano, cada
vez que se sumerge surge con alguna nueva joya. Entonces, morir para vivir,
aceptar algo como la muerte y resurgir con una nueva joya en tu mano”.
तन् निष्ठस्य नाधोगतिः--
परमार्थम् अशेषस्य, जगताम् आदि कारणम्
शरण्यं षरणं यातो, गोविन्दं नावसीदति [११]
बृ. ना
tan niṣṭhasya nādhogatiḥ--
paramārtham aśeṣasya, jagatām ādi kāraṇam
śaraṇyaṁ ṣaraṇaṁ yāto, govindaṁ nāvasīdati
[11]
bṛ. nā
Un alma sincera, rendida, nunca cae. La
sinceridad no puede ser vencida.
Śrī Govinda es el origen del universo, la
Verdad Suprema y el refugio de todos. Quien sinceramente se rinde a Śrī Govinda
y toma el refugio a sus pies de loto nunca puede ser vencido. (11) En el
Bhāgavad-gīta न हि कल्यान-क्रित् कश्छिद् दुर्गतिं तात गछ्छ्हति na hi kalyāna-krit kaśchid durgatiṁ
tāta gachchhati (Srimad Bhagavad-gita:
6.40. La Sinceridad es la mejor de las cualidades. Sincerity es pureza
interna—śraddhā. La Sinceridad es invencible.
तन् निष्ठस्य नाधोगतिः--
परमार्थम् अशेषस्य, जगताम् आदि कारणम्
शरण्यं षरणं यातो, गोविन्दं नावसीदति [११]
बृ. ना
tan niṣṭhasya nādhogatiḥ--
paramārtham aśeṣasya, jagatām ādi kāraṇam
śaraṇyaṁ ṣaraṇaṁ yāto, govindaṁ nāvasīdati
[11]
bṛ. nā
Śrī Govinda es el origen del universo, la
Verdad Suprema y el refugio de todos. Uno que se rinde sinceramente a Śrī Govinda y que toma refugio a sus pies de
loto nunca puede ser vencido. (11) En el Bhāgavad-gīta न हि कल्यान-क्रित् कश्छिद् दुर्गतिं तात गछ्छ्हति na hi
kalyāna-krit kaśchid durgatiṁ tāta gachchhati
(Srimad Bhagavad-gita: 6.40. La sinceridad es la mejor cualidad.
Sinceridad es pureza interna—śraddhā. La sinceridad es invencible.
दुःख हरत्वं मनो-हरत्वञ् च—
स्ह्तितः प्रिय-हिते नित्यं, य एव पुरुषर्षभः
राजंस् तव यदु-श्रेष्ट् वैकुण्ठः पुरुशोत्तमः [१२]
य एनं संश्रयन्तीह, भक्त्य नारायणं हरिम्
ते तरन्तीह दुर्गाणि, न मे ‘त्रास्ति विचारणा [१३]
महाभारत शान्ति-पर्व्व
[१४]
duḥkha haratvaṁ mano-haratvañ ca—
shtitaḥ priya-hite nityaṁ, ya eva puruṣarṣabhaḥ
rājaṁs tava yadu-śreṣṭḥo, vaikuṇṭhaḥ
puruśottamaḥ [12]
ya enaṁ saṁśrayantīha, bhaktya nārāyaṇaṁ
harim
te tarantīha durgāṇi, na me ‘trāsti vicāraṇā
[13]
Mahābhārata śānti-parvva
“Harí” significa “uno que se lleva”.
Se lleva el sufrimiento de los que están
rendidos. Se roba la mente de quienes se rinden, llenando sus corazones con su
dulzura divina
Oh Rey, ese Señor de los Yadus, la Persona
Suprema, el Dios en el Cielo ( Vaikuntha), es tu querido amigo. Aunque es el
Mismísimo Naryana, el Señor de Señores y el Dios de dioses, tiene una relación
contigo sentida y afectuosa. Quienes se
rinden a Él y toman refugio a sus sagrados pies cruzan por encima del océano
del nacimiento y la muerte y alcanzan la meta última de la vida.
[Mahabharata] Santi-Parvva
अभयामृत-दातृत्वञ् च—
ये शङ्ख-चक्राब्ज-करं हि शार्ण्गिणं
खगेन्द्र-केतुं वरदं श्रियः पतिम्
समाश्रयन्ते भव-भीति-नाषनं
तेशां भयं नास्ति विमुक्ति-भाजाम् [१४]
वामन पूरन
abhayāmṛta-dātṛtvañ ca—
ye śaṅkha-cakrābja-karaṁ hi śārṇgiṇaṁ
khagendra-ketuṁ varadaṁ śriyaḥ patim
samāśrayante bhava-bhīti-nāṣanaṁ
teśāṁ bhayaṁ nāsti vimukti-bhājām [14]
Vāmana Pūrana
La rendición destruye el temor, otorgando
una vida eterna sin temores, positiva y progresiva.
Śrī Hari es el Mismísimo Dios, Vishnu, la
meta de Garuḍa, el Señor de Laksmi que
lleva una caracola, un chakra, un loto y un mazo: El mismísimo ser Narayana. El
libera del temor de la muerte y conquista el temor del renacimiento mortal para
aquellos que creen en Él y se rinden y se rinden ante Él. Otorga todas las
bendiciones. Mitiga todo temor de la existencia material para las almas
rendidas. Las cuales ya no pertenecen más a este océano de nacimiento y muerte
puesto que han alcanzado la meta más elevada (prayojana): la inmortalidad
positiva y progresiva.
Vāmana Pūrana
सर्व्वाऋथ-साधकत्वम्—
संसारे ‘स्मिन् महा-घोरे, मोह-निद्रा-समाकूले
ये हरिं शरणम् यान्ति, ते कृथार्था न संश्रयः [१५]
ब्र्. ना
sarvvāṛtha-sādhakatvam—
saṁsāre ‘smin mahā-ghore,
moha-nidrā-samākūle
ye hariṁ śaraṇam yānti, te kṛthārthā na saṁśrayaḥ
[15]
br. Nā
Las almas rendidas alcanzan la perfección
en todas sus prácticas.
Las almas rendidas logran el éxito en todo.
Mientras que in este sombrío mundo de terror y sueño los hombres comunes están
inmersos en la ignorancia, aquellos que se refugian en Kṛṣṇa a través de Śaraṇāgati
y se rinden alcanzan toda perfección. De esto no ha de quedar duda.
Br:Na
अजितेन्द्रियानाम् अपि शिव-दत्वम्—
किं दुरापादनं तेषां, पुंसाम् उद्दाम-चेतसम्
यैर् आश्रितस् तीर्थ्-पदश्, चरणो व्यसनात्ययः [१६]
भा. ३/२३/४२
ajitendriyānām api śiva-datvam—
kiṁ durāpādanaṁ teṣāṃ, puṁsām
uddāma-cetasam
yair āśritas tīrth-padaś, caraṇo
vyasanātyayaḥ [16]
bhā. 3/23/42
Las miserias de la existencia material no
existen para las almas rendidas.
¿Cómo puede alguien rendido a los pies de
loto de Sri Hari conocer sufrimientos corporales? ¿Cómo puede alguien que se ha
rendido a los pies de loto de Śrī Hari sufrir alguna angustia mental? O Vidura,
¿cómo puede un alma rendida así sufrir las tres clases de miserias, ya sean
causadas por la naturaleza material, otras entidades vivientes, o incluso por
los dioses? (16)
Bha:3/22/37
शरणागतानाम् अयत्न-सिद्धम् एव परं पदम्—
समाश्रिता ये पद-पल्लव-प्लवं
महत्-पदं पुण्य-यशो मुरारेः
भवाम्भुधिर् वत्स-पदं परं पदं
पदं पदं यद् विपदां न तेषाम् [१८]
भा. १०/१४/५८
śaraṇāgatānām ayatna-siddham eva paraṁ
padam—
samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ
mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ
bhavāmbhudhir vatsa-padaṁ paraṁ padaṁ
padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām [18]
bhā. 10/14/58
Las almas rendidas alcanzan la perfección
más elevada en la Morada Suprema: Vaikuṇṭha, Śrī Viṣṇu Paraṁ Padam.
Los pies de loto de Mukunda son como un
bote que lo llevará a uno hacia el destino último. Kṛṣṇa es el refugio último
de la manifestación cósmica y es famoso como Mukinda, o “quien da algo que hace
que la liberación se vea insignificante”.
Para quien se rinde a Kṛṣṇa y acepta el
bote de sus pies de loto, el océano del mundo material no es más grande que el
agua en la huella de un ternero.
La
meta de esas almas rendidas descansa por encima del mundo material en donde hay
peligro a cada paso: esa meta es el paraṁ madam, Vaikuṇṭha, el cual se halla
por encima de todas las miserias materiales.
(18)
Bha: 10/15/58
सर्व्वात्माश्रितानां विवर्त्त-निवृत्तिः--
येषां स एव भगवान् दययेद् अनन्तः
सर्व्वात्मनाश्रित-पदो यदि निर्व्यलीकम्
ते दुस्तराम् अतितरन्ति च देव मायां
नैषां ममाहम् इति धिः श्व-शृगाल-भक्ष्ये [१९]
भा. २/७/४२
sarvvātmāśritānāṃ vivartta-nivṛttiḥ--
yeṣāṁ sa eva bhagavān dayayed anantaḥ
sarvvātmanāśrita-pado yadi nirvyalīkam
te dustarām atitaranti ca deva māyāṁ
naiṣāṁ mamāham iti dhiḥ śva-śṛgāla-bhakṣye
[19]
bhā. 2/7/42
Aquellos que son almas que se han entregado
viven atrás de la ilusión de la identidad corporal. “Yo, mi, y mío” es una
concepción errónea. Bajo esta idea falsa, uno cree que este cuerpo es lo mismo
que “Yo”. Y piensa en las cosas en términos “mío”.
Y sin embargo, el propio cuerpo es temporal
y al final no es nada más que comida para los chacales y los perros. Quien
trabaja bajo la concepción errónea de “Yo” y “Mío” entiende equivocadamente los
principios de la rendición y falla al recibir la misericordia del Supremo.
Evita la rendición y continúa en el mundo de explotación.
Pero aquél cuyo ser está completamente
rendido y toma el refugio de Bhagavān
Śrī Kṛṣṇa recibe la misericordia del Señor. Deja atrás la ilusión de la
identidad corporal, trasciende el mundo de la concepción errónea. (19)
Bha 2/7/42
तद् उपेक्षितानां दुःख-प्रतिकारः क्षणिक एव—
बालस्य नेह शरणं पितरौ नृसिंह
नार्त्तस्य चागदम् उदन्वति मज्जतो नौः
तप्तस्य तत्-प्रतिविधिर् य इहाञ्नसेष्टस्
तावद् विभो तनु-भृतं त्वद्-उपेक्शितानाम् [२०]
भा.७/९/१९
tad upekṣitānāṁ duḥkha-pratikāraḥ kṣaṇika
eva—
bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha
nārttasya cāgadam udanvati majjato nauḥ
taptasya tat-pratividhir ya ihāñnaseṣṭas
tāvad vibho tanu-bhṛtaṁ tvad-upekśitānām
[20]
bhā.7/9/19
Mientras que aquellos que no tienen una
relación con Kṛṣṇa o Hari siguen sufriendo--
Oh Nṛsiṁha, Oh Señor, la encarnación de las
tres capas de miseria solo obtienen alivio temporal cuando no se rinden a ti.
Los padres no siempre protegen a sus hijos y no son entonces refugios
verdaderos. Tal como la medicina puede tratar los síntomas pero no la causa que
provoca la enfermedad; La medicina no es una protección verdadera en contra de
la enfermedad. Cuando un hombre se está ahogando, su bote no le sirve: Del
mismo modo las técnicas empleadas por las almas encarnadas para aliviar el
sufrimiento no pueden ayudarle a escapar del nacimiento, la enfermedad y la
muerte. Los así llamados remedios no son verdaderos remedios. Mientras que la
rendición nos liberará y nos llevará hacia el plano más elevado, aquellos que
no tienen una relación con Hari son incapaces de liberarse a sí mismos del
sufrimiento.
Śrīla Prabhupāda comenta:
A través del cuidado parental, a través de
las distintas clases de remedios para la enfermedad, y a través de los medios de protección del agua, en el
aire y en la tierra, siempre se hay un esfuerzo para aliviar el sufrimiento del
mundo material, pero ninguna de estas medidas garantiza la protección. Ellos
sólo benefician temporalmente, pero no otorgan un beneficio permanente.
A pesar de la presencia de un padre y una
madre, un niño no puede ser protegido de una muerte accidental, una enfermedad
y otras muchas miserias. Nadie puede ayudar, incluso los padres. El refugio
último es el Señor, y quien toma refugio del Señor es protegido. Esto está
garantizado.
Como dice el Señor en el Bhagavad-gītā
(9.31), kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: "Oh hijo de Kuntī
declara osadamente que mi devoto nunca perece”. Por ello, a menos que uno esté
protegido por la misericordia del Señor, ningún remedio puede actuar
efectivamente. Consecuentemente, uno ha de depender por completo de la
misericordia sin causa del Señor. Aunque como una cuestión de deber cotidiano
uno por supuesto ha de aceptar otras medidas curativas, nadie puede proteger a
quien es rechazado por la Suprema Personalidad de Dios. (20)
Bha: 7/9/19
anāṣritānām asad avagrahād eva vividartttiḥ
tāvad bhayaṃ drvina-deha-suhṛn-nimittaṁ
śokaḥ spṛā paribhavao vipulaś ca lobhaḥ
tāvan mamety asad-avagraha ārtti-mūlaṁ
yāvan na te ‘ṅghrim abhayaṁ pravṛṇīta lokaḥ
[21]
bhā 3/9/6
El sufrimiento en el mundo material es
causado por la concepción errónea. Las almas que no están rendidas están
obsesionadas con su propio mundo imaginario.
Oh mi Señor, mientras se nieguen a rendirse, estarán
estresados y temerosos, Preocupados acerca de la riqueza, la saludo y la
sociedad, estarán llenos de temor, anhelos y pesar. Las obsesiones y posesiones
llenarán sus horas. Desperdiciarán el tiempo obteniendo dinero y gastándolo.
Mientras ellos no tomen refugio a Tus pies de loto, estarán llenos de
ansiedades, lamentaciones y anhelos y perderán el tiempo con “mí” y “mío”. (21)
