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Tuesday, February 9, 2016

Romance Hindu I


नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्


 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्



महाभरत
Mahābharata
Una versión de
Michael Dolan, B.V. Mahāyogi


Damayanti con el Cisne Mensajero


La Historia Verdadera

de

Nala y Damayanti

Un Romance Hindu
de Mahābhārata


Tras haber dado un breve resumen del significado y contenido del Bhagavad-Gītā, ahora regresaré amables lectores a la historia del Mahābharata. Mucho de la historia, por supuesto, es muy conocido, especialmente las partes del conflicto entre los Kurus y los Pāṇḍavas. Ampliaré en su momento el tema del conflicto, pero me pareció oportuno dejar atrás la violencia y el conflicto de la guerra y divagar hacia las historias más encantadoras del Mahābharata, la de Nala y Damayanti.
La historia desde antaño ha sido contada muchas veces por los grandes poetas Kalidasa, también por muchos otros poetas en Sánscrito y en las lenguas nativas de India. La historia de Nala y Damayanti paralela la historia de Yudhiṣthira y la pérdida de su reino a través del juego de dados, es por ello que pide escucharla. Nos reunimos con los Pāṇḍavas en su exilio del bosque.

Los Hermanos en Exilio

Arjuna, el de los brazos poderosos, había dejado a sus hermanos para ir en busca de las armas de los dioses. Y ahí en el bosque ellos vagaban: el Príncipe Yudhiṣthira, el fuerte Bhīma, los gemelos y la hermosa Draupadī. El exilio era cruel. Ellos se lamentaban por la pérdida de su hermano, cuyo afilado ingenio y flechas veloces les habían salvado la vida tantas veces. El error de Yudhiṣthira era su vicio por el juego. Si sólo no hubiera lanzado los dados con el astuto Shakuni, no se habrían visto obligados a abandonar su reino.
El Juego de Yudhisthira 

Y ahí, en la oscuridad del bosque, las austeridades amargas desgarraban su corazón y orgullo.
Por momentos su sufrimiento era difícil de soportar. Comer raíces y bayas en el bosque era difícil para un hombre como Bhīma; más aún lo era el tragarse el orgullo. Quería pelear. Aún ahora podían cabalgar hacia Hastinapura y desafiar a los simpatizantes de Duryodhana y a sus aliados a una pelea justa. ¿Por qué esconderse como bandidos en el bosque? Con el poderoso brazo derecho de Arjuna podían tomar la ciudad de los elefantes y llevar a la tumba a sus primos perversos. Pero habían perdido todo ante la decepcionante astucia de Shakuni y el vicio por el juego de Yudhiṣthira.
Pandavas en Exilio


LA VISITA DE VRIHADASWA

Una noche, en las profundidades de la selva sentados frente al fuego bajo la luna, mientras veían arder las brasas tenues, Bhīma confrontó a su hermano Yudhiṣthira, “Siempre hablas del dharma, o reglas. ¿Qué pasa al seguir tus reglas? Fueron duras las condiciones de tu juego perdido, hermano. Doce años de exilio, y un año más en la clandestinidad sin ser descubiertos por nuestros enemigos. ¿Qué pasa si seguimos los términos de acuerdo a la ley? ¿Y si lo hacemos todo a la perfección? Estos hombres son tramposos. ¿Qué pasa si después de salir del bosque, tras seguir los términos del exilio, viene de nuevo Shakuni y te reta. Y qué si dice. ’No seas cobarde, ¡juguemos a los dados!’ No podrás negarte al desafío. Conociendo las leyes de los reyes, aceptarás.



Tú y tu honor. Jugarás de nuevo para proteger tu honor y seremos timados una vez más. Ya tuve suficiente de estos juegos. Cabalguemos ahora y hagamos la guerra a nuestros enemigos. Lavaré el cabello de Draupadī en la sangre de los hombres que la insultaron y pongamos punto final a esto."


Bhima con el corazón de su enemigo en la mano
Pandavas y Draupadi, Bas Relieve, India

Y Yudhiṣthira dijo, “No podemos romper ahora nuestros votos. Ya casi cumplimos la sentencia. Si rompo ahora mi voto, los hombres dirán, durante años, a partir de ahora, que soy un mentiroso. He dado mi palabra como rey de seguir los términos del exilio. Pero escucha esto: He consultado a hombres más sabios que yo, sabios que pueden predecir el futuro. Puedo asegurarte que sin duda alguna tú y Arjuna matarán a los príncipes envidiosos de Hastinapura al final de nuestro exilio. No habrá más juegos, pero tenemos que ser pacientes.”

Como soy honesto, esto sucederá.

Y aunque caí víctima de hombres pecadores que me vencieron con trampas en los dados, esto nunca sucederá de nuevo. No seré nunca presa de nuevo de los trucos del astuto Shakuni. Anota mis palabras”.


Pero Bhīma rió. Sacudió la cabeza y lanzó su taza al fuego, disgustado. “Una vez jugador, siempre jugador”, dijo. “Los hombres honestos no son engañados a través del vicio de jugar. Triste el día en que aprendiste a lanzar los dados. Lo llamas el juego de los reyes. Yo lo llamo el juego de los tontos”. Miró a su hermano, listo para pelear.

Justo entonces, escucharon crujir una rama a unos pasos de ahí. Callaron. Grandes osos se habían abierto paso hasta este bosque en ocasiones. Bhīma mató una vez a un gran Rakshasa come-hombres, Hidimba en una noche como esta. Los gemelos prepararon sus arcos, alertas ante el intruso.

No despierten a Draupadī”, dijo Bhīma en un susurro. Se dio la vuelta y se movió en silencio hacia el sonido con su maza en mano.
Tal vez es sólo el viento”, dijo Yudhiṣthira.
Escucharon de nuevo el sonido, más cerca.
Lo llamaban Brihad Asva, lo que significa “gran árbol”. Tal vez debido al “gran árbol” en el que su guru tenía su ashram, o tal vez porque era un hombre grande para ser un sabio del bosque. Era un vidente de la verdad, un tattva-darshibhi.
Conocía el pasado y podía ver el futuro. Había pasado largo tiempo en el bosque Khandava.
Brihad Asva sabía dónde encontrar agua pura del bosque y cómo llamar al fuego sagrado de una varita. Podía comer si cazar pues conocía los árboles que tenían flores y las hierbas y estaba bendecido por los dioses. Conocía los Vedas y las historias llamadas Puranas. Sabía que los Pāṇḍavas descansaban en la cercanía. Era un hombre grande y mientras vagaba atravesando el bosque las creaturas de la noche huían ante él.





A través de las ramas de un árbol de tamarindo pudo ver la luz tenue de la fogata que ardía, a los hombres que se estiraban y relajaban antes de tomar su descanso nocturno.
Brihad Aswa había caminado largamente a través de la jungla para llegar a este lugar. Podía ver que los Pāṇḍavas habían tomado el mejor sitio para hacer su campamento. Estaban cerca del río Saraswati y ahí había muchos árboles frutales. El claro que escogieron estaba bien protegido por espinos. Podía ver a Bhīma, y al rey Yudhiṣthira. Discutían mientras Nakula y Sahadeva hacían guardia, con los arcos preparados. Dio un paso hacia adelanta y pisó una ramita. 

Bhīma entró en acción. Al instante tomó su mazo y atravesó el bosque con su mirada oscura.
Tal vez es sólo el viento”, dijo Yudhiṣthira.
“¿Quién anda ahí?” dijo Bhīma.
“¡Yudhiṣthira Mahārāja, Ki Jai!” dijo la voz en la noche.
Vengo en paz”.


Espada en mano, Yudhiṣthira se había unido a su hermano. Miraron hacia la noche sin luna, a través de las zarzas, ajustaron sus ojos. Una forma se acercó a través del alto bambú que estaba cerca del río. Yudhiṣthira tocó el brazo de su hermano: “Espera”, dijo.
Vengo en paz”, dijo de nuevo la voz. Vieron entonces al hombre robusto, grande como un árbol, vestido con una piel de venado, una cuerda por cinturón. Su cabello recogido en la cabeza y enmarañado. A través de una barba negra y rebelde y unos claros ojos azules y un el despliegue de una sonrisa  les dijo que era un amigo. “Shanti, Om”.
Yudhiṣthira envainó su filosa espada. Bhīma descanso su mazo en el árbol de tamarindo. Pudieron ver que el hombre era un peregrino, un santo, un vidente de la verdad de la vieja escuela de los sabios del bosque. Se miraron uno al otro y rieron.
Bienvenido a nuestro humilde campamento”, dijo Bhīma. “Perdone nuestros modales, pero hay osos en este bosque”.
Larga vida al rey”, dijo el sabio.


Y gloria a los santos”, dijo Yudhiṣthira. Bendícenos, señor con tu presencia. Los sitios sagrados son llamados “thirtas” o sitios de peregrinación no a causa de sus monumentos, sino a causa de los grandes hombres que los bendicen de vez en cuando con sus pisadas. ¿Qué le trae al río sagrado?”
Escuché de un brahmán que pasaba que los hijos de Paṇḍu estaban aquí cerca y tenía que verlo por mí mismo. No vine aquí a bendecir el sitio sagrado sino a tomar tus bendiciones, porque tú mi querido rey eres muy querido por el mismísimo Dios, Kṛṣṇa, y por todos los santos.

Todo el mundo espera que gobiernes lo que ocurrirá dentro de unas cuantas estaciones del sol.”
Yudhiṣthira dijo, “Hemos escuchado tu nombre, Brihad Aswa, eres de hecho como un gran árbol. 


Un árbol es al mismo tiempo tolerante y humilde, da sombra, refugio y fruta a tantos, sin pedir nada a cambio. Como tú has tomado refugio en el gran árbol del conocimiento que fue tu guru predecesor, puedes dar refugio a otros. Perdona nuestra condición caída y acepta mis reverencias humildemente”.
Y tras decir esto, Yudhiṣthira y Bhīma, movidos por la humildad de este hombre como árbol, quien llegó desde tan lejos sólo para servir al rey, cayeron a los pies de Brihad Aswa con las manos unidas en oración.
Brihad Aswa hizo una profunda reverencia, tomó al rey suavemente del hombro y lo puso de pie, “Me perjudicas, Oh Rey al honrarme de este modo. Por favor, levántate. Dime, ¿cómo llegaste hasta aquí? ¿Cómo están tus hermanos? ¿Y la amable Draupadī? ¿Cómo la pasa ella en este bosque oscuro?”
Y entonces, tras haberse encontrado con el sabio de dimensiones arbóreas en la noche sin luna junto al río sagrado, Yudhiṣthira y Bhīma lo llevaron de regreso al campo e hicieron lo que pudieron para mantenerlo cómodo y le ofrecieron toda la hospitalidad que había en sus manos.
A la mañana siguiente, Brihad Aswa se levantó temprano. Y tras bañarse en el agua sagrada del río y habiendo hecho su meditación matutina, se encontró de nuevo con los Pāṇḍavas quienes le atendieron con agua fresca y comida caliente. Draupadī había bendecido su vasija de cobre que produce cantidad ilimitada de arroz fresco cocido y otras viandas. Brihad Aswa preguntó a los Pāṇḍavas acerca de sus recorridos por el bosque y ellos le contaron sus aventuras.
“¿Cómo puede un guerrero fiel y honesto atado en lealtad, discutir con su hermano mayor y rey?” dijo el sabio.
Yudhiṣthira dijo, “Es mi culpa. Oh santo, escucha mis dudas y equilibra mi mente. Estoy en una gran crisis”.
He puesto a mis hermanos y mi reino en riesgo. Aposté mi riqueza, mi reino y a mi esposa”.
Bhīma interrumpió, “¡Pero podemos pelear! Podemos castigar a Duryodhana y a sus primos”, dijo, flexionando los brazos.
Deja que te escuchemos”. Dijo Brihad Aswa, cambiando la posición de su asiento. “Continúa”.
Yudhiṣthira recogió una hoja de mango y la escudriñó mientras hablaba. “Soy un rey. Tenemos un código. Cuando cambia, tenemos que responder el llamado, ya sea en batalla o cualquier otro conflicto.
Retorció la hoja entre sus dedos.
Convocado por jugadores astutos hábiles con los dados, fui forzado a responder a su llamado. Haber rehusado hubiera sido una cobardía. Si mis aliados sabían que había rehusado el reto me hubieran considerado débil y se hubieran unido a la oposición”.
Aplastó la hoja entre sus dedos, Yudhiṣthira miró a su hermano cuyos ojos seguían hinchados de rabia.  
Difícilmente se podía rechazar un reto de mis primos. Y sin embargo utilizaron a su tío, un truquero astuto llamado Shakuni, experto en dados, para destruirme. Se dice que se jugó a los dados los huesos de su padre. Se dice que cuando habla a los dados ellos ejecutan su venganza. Mientras que yo, tomo el reto y no soy un experto en juegos de azar y poco sé de hacer trampas”.
Yudhiṣthira dejó caer la hoja y fijó la mirada en Brihad Aswa. El sabio escuchó con cuidado, sorbió agua de un cuenco de hojas. Yudhiṣthira dijo, “Soy un hombre honesto. Pero estos pecadores me timaron. Timaron a mi esposa y a mis hermanos. Me hicieron jurar el exilio y he de guardar mi promesa pues he puesto mi palabra en garantía”.
Pero ahora no tengo nada. Vago por aquí como me ves, en harapos y piel de venado, duermo bajo un árbol. He perdido a mis hermanos, al veloz e inquieto Arjuna. Mi esposa está vestida en harapos y sólo tiene desprecio por mi cobardía. Mi hermano el poderoso Bhīma quiere provocarme a pelear. Estoy atado por mis promesas, condenado por mi vicio, empobrecido y engañado. Si me decido por la guerra, seremos asesinados. Somos inferiores en número y en hombres. Nuestros aliados están dispersos. Estamos si hogar y sin ayuda, abandonados por nuestros amigos. Y sin embargo si atacamos prematuramente seguro que enfrentaremos la destrucción. ¿Cómo pudo pasar esto? Un rey no debe desesperar. Soy un hombre, un guerrero. ¿Cuánto tiempo he de permanecer aquí en el bosque como un criminal escondido? No creo poder seguir así”.
El sabio miró el horizonte. Pudo ver el río sagrado Saraswati en la distancia, su cauce plateado parecía desvanecerse en el infinito. Reflexionó en las palabras del rey y recordó las enseñanzas de los antiguos Puranas. Clavo la mirada en Yudhiṣthira. El rey estaba desconsolado: “¿Ha alguien sufrido antes así como yo? Míranos”.
Hemos sido descastados, ridiculizados, empobrecidos, despojados del reino y hogar y vestidos en harapos… ¿Ha habido alguna vez un príncipe tan desgraciado como yo? Dime si puedes de alguien que haya caído tan bajo como yo, que sea más miserable que yo”.
Siento el peso del exilio. Mis hermanos y seguidores cuentan conmigo para regresar y gobernar el reino de Hastinapura. Pero la senda es larga. No siento la fuerza de continuar este áspero camino. A riesgo de ser asesinado como una oveja estoy tentado a romper mi voto y buscar venganza contra esos malhechores. Tal vez Bhīma tiene razón después de todo. Es hora de sembrar violencia y destrucción en los hijos de Dhritarasthra. Pero estoy confundido con mi senda, ¿Cómo ves las cosas?”
El sabio de dimensiones arbóreas se sentó en una posición de loto. Su meditación le llevó hacia otro tiempo. Recordó las historias que le enseñaron. Brihad Aswa conocía la importancia de la promesa de Yudhiṣthira y lo profundo de su desesperación. Con gravedad empezó a contar su historia.
Oh gran rey”, dijo Brihad Aswa, “no eres el único que has estado en esta situación”.

Dime, oh sabio”.


The Practice of Divine Love Part II


Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswati Ṭhakura

শ্রী গৌड़िয-কন্ঠহার

Gaudiya Kanṭhahāra:


13th Jewel

SĀDHANA-BHAKTI-TATTVA

The Practice of Divine Love

The Jeweled Necklace of the Gaudiya Vaishnavas

Being a compendium of quotations from revealed scriptures
concerning the truths about the cult of Chaitanya Mahāprabhu

Compiled under the authority and direction of
His Divine Grace
Bhaktisiddhānta Sāraswāti Goswāmī
Prabhupada

Translated and edited, with original Sanskrit and Bengali and Roman transliteration by
B. V. Mahāyogi, Michael Dolan


१३.१७
इति पुंसार्पिता बिष्णौ भक्तिश् चेन् नब-लक्षणा 
क्रिय़ेत भगबत्य़् अद्धा तन् मन्य़े ऽधीतम् उत्तमम्
13.17
iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā 
kriyeta bhagavaty addhā tan manye 'dhītam uttamam

These nine are the processes of pure devotional service. One who has dedicated
his life to the service of Kṛṣṇa through these nine methods should be considered
most learned, for he has acquired full knowledge. (Bhāg. 7.5.24)

१३.१८
श्री बिष्णोः श्रबणे परीक्शिदभबद्-बैय़ासकिः कीर्तने
प्रह्लादः स्मरणे तद् अङ्घ्रिभजने लक्ष्मीः पृथुः पूजने
अक्रूरस्-त्बभिबन्दने कपि-पतिर्-दास्य़ेऽथ सर्ह्य़ेऽर्जुनः
सर्बस्बात्म-निबेदने बलिरभुत् कृष्णाप्तिरेषां परम्
13.18
śrī viṣṇoḥ śravaṇe parīkśidabhavad-vaiyāsakiḥ kīrtane
prahlādaḥ smaraṇe tad aṅghribhajane lakṣmīḥ pṛthuḥ pūjane
akrūras-tvabhivandane kapi-patir-dāsye'tha sarhye'rjunaḥ
sarvasvātma-nivedane balirabhut kṛṣṇāptireṣāṁ param

The following devotees attained Kṛṣṇa and thus realized the ultimate goal of life
by following one of the nine methods of devotional service: Mahārāja Parikṣita
realized Kṛṣṇa by hearing about His glories (śravanam),

 Śukadeva Gosvāmī realized Kṛṣṇa by speaking the Śrīmad Bhāgavatam
(kīrtanam). 

Prahlāda realized Him by devotional remembrance
(smaraṇam).

 Lakṣmīdevī attained His mercy by serving His lotus feet (pādasevanam). 

Mahārāja Pṛthu attained Him by worship (arcanam). 

Akrūra attained Him through prayer (vandanam). 

Hanuman attained Him through personal service (dāsyam). 

Arjuna attained Him through friendship (sakhyam).

Bali Maharaja attained Him through complete surrender of body, mind, and
words (ātmā-nivedanam). 
(Padyāvali 53) 

Śravaṇa and Smaraṇa are Best

१३.१९
तस्मात् सर्बात्मना राजन् हरिः सर्बत्र सर्बदा 
श्रोतब्य़ः कीर्तितबय़श् च स्मर्तब्य़ो भगबान् नृणाम्

13.19
tasmāt sarvātmanā rājan hariḥ sarvatra sarvadā 
śrotavyaḥ kīrtitavayaś ca smartavyo bhagavān nṛṇām

O King, it is therefore essential that every human being hear about, glorify, and remember the Supreme Lord, the Personality of Godhead always and everywhere. 
(Bhāg. 2.2.36) 

Śravaṇa

१३.२०
तब कथामृतं तप्त-जीबनं कबिभिर् ईडितं कल्मषापहम् 
श्रबण-मङ्गलं श्रीमद् आततं भुबि गृणन्ति य़े भूरि-दा जनाः
13.20
tava kathāmṛtaṁ tapta-jīvanaṁ kavibhir īḍitaṁ kalmaṣāpaham 
śravaṇa-maṅgalaṁ śrīmad ātataṁ bhuvi gṛṇanti ye bhūri-dā janāḥ

O Kṛṣṇa, just hearing the nectar of Your words and the narrations of Your
pastimes gives life to us, who are always suffering in the material world. This
nectar is broadcast all over the world by great souls. It removes all sinful
reactions. It is all-auspicious and filled with spiritual power. Those who spread
this message of Godhead are certainlv doing the greatest relief work for human
society; they are the most magnanimous welfare workers. 
(Bhāg. 10.31.9)
१३.२१
निबृत्त-तर्षैर् उपगीय़मानाद् भबौषधाच् छ्रोत्र-मनो-ऽभिरामात्
क उत्तमश्लोक-गुणानुबादात् पुमान् बिरज्य़ेत बिना पशुघ्नात्
13.21
nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt pumān virajyeta vinā paśughnāt

Glorification of the Supreme Personality of Godhead is performed in the
parampāra system; that is, it is conveyed from spiritual master to disciple. 
Such glorification is relished by those no longer interested in the false, temporary glorification of this cosmic manifestation. Descriptions of the Lord are the right
medicine for all the conditioned souls undergoing repeated birth and death.
Therefore, who will cease hearing glorification of the Lord except a butcher or
one who is killing his self? 
(Bhāg. l0.l.4)

The Gradation of What is Obtained by Śravaṇa

१३.२२
तच्-च नाम-रूप-गुण-लीलामय़-शब्दानां श्रोतस्पर्शः
प्रथमं नाम्नः श्रबणम्-अन्तः-करण- शुद्ध्य़र्थम्-पेक्षाम्
शुद्धे चान्तः-करणे रूप-श्रबबेन तद्-उदय़- य़ोग्य़ता भबति
सम्य़गुदिते च रूपे गुणानां स्फुरणं सम्पद्य़ेत, सम्पन्ने च गुणानां
स्फुरणे परिकर-बैशिष्थ्य़ेन तद्-बैशिष्थ्य़ं सम्पद्य़ते 
ततस्-तेषु नाम-रूप-गुण- परिकरेषु सम्य़क् स्फुरितेषु 
लीलानां स्फुरणं सुष्ठु भबति
तत्रापि श्रबणे श्री भागबत-श्रबणस्तु परम- श्रेष्ठम्
13.22
tac-ca nāma-rūpa-guṇa-līlāmaya-śabdānāṁ śrotasparśaḥ.
prathamaṁ nāmnaḥ śravaṇam-antaḥ-karaṇa- śuddhyartham-pekṣām.
śuddhe cāntaḥ-karaṇe rūpa-śravavena tad-udaya- yogyatā bhavati.
samyagudite ca rūpe guṇānāṁ sphuraṇaṁ sampadyeta, sampanne ca guṇānāṁ
sphuraṇe parikara-vaiśiṣthyena tad-vaiśiṣthyaṁ sampadyate 
tatas-teṣu nāma-rūpa-guṇa- parikareṣu samyak sphuriteṣu 
līlānāṁ sphuraṇaṁ suṣṭhu bhavati.
tatrāpi śravaṇe śrī bhāgavata-śravaṇastu parama- śreṣṭham.

Hearing of the name, form, qualities, and pastimes of the Lord and His devotees
is called śravaṇa. The practice of sādhana-bhakti depends on hearing the holy
name. 
It begins with śravaṇa, which purifies the heart of the devotee. This
hearing process purifies the heart and gives liberation from the filthiness of
sense gratification.
 In this way, by hearing transcendental sound about the form
of Kṛṣṇa, gradually the complete form of the Lord awakens within the heart.
Then gradually the qualities of the Lord arise within the heart. 
As His qualities fully manifest themselves, the different specific aspects of His service and
pastimes gradually awaken. In this way, the holy name gradually reveals the
Lord's form, qualities, and pastimes in all their splendor and beauty and in all
their different branches. 

Of all kinds of hearing, Śrīmad Bhāgavatam is the
best. 
(Krama Sandarbha 7.5.18) 

The Glories of Śravaṇa

१३.२३
पिबन्ति ये भागवत आत्मनः सतां कथामृतं श्रवण-पुटेषु सम्भृतम् पुनन्ति ये विषय-विदूषिताशयं व्रजन्ति तच्-चरण-सरोरुहान्तिकम्

१३.२३
पिबन्ति ये भागवत आत्मनः सतां कथामृतं श्रवण-पुटेषु सम्भृतम् पुनन्ति ये विषय-विदूषिताशयं व्रजन्ति तच्-चरण-सरोरुहान्तिकम्
13.23
pibanti ye bhāgavata ātmanaḥ satāṁ kathāmṛtaṁ śravaṇa-puṭeṣu sambhṛtam punanti ye viṣaya-vidūṣitāśayaṁ vrajanti tac-caraṇa-saroruhāntikam

Those who drink through their ears the nectarean topics of Kṛṣṇa who is dear
to His devotees cleanse themselves of filthy desires for material pleasures and
attain the shelter of the Lord's lotus feet. 
(Bhāg. 2.2.37)
१३.२४
शृण्वतां स्व-कथाः कृष्णः पुण्य-श्रवण- कीर्तनः
हृद्य् अन्तः स्थो ह्य् अभद्राणि विधुनोति सुहृत् सताम्
13.24
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa- kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām

Śrī Kṛṣṇa, as the Supersoul within everyone's heart and the friend of the
truthful, cleanses the desire for material enjoyment from the hearts of those who
have developed the urge to hear His messages, which are in themselves virtuous
when properly heard and chanted. 
(Bhāg. 1.2.17)
१३.२५
शृण्वतः श्रद्धया नित्यं गृणतश् च स्व- चेष्टितम्
कालेन नातिदीर्घेण भगवान् विशते हृदि
13.25
śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ gṛṇataś ca sva- ceṣṭitam
kālena nātidīrgheṇa bhagavān viśate hṛdi 

Those who always seriously listen to Śrīmad- Bhāgavatam and who apply its
teachings will soon realize the Supreme Lord within their heart of hearts.
(Bhāg. 2.8.4)

The Meaning of the Word Kīrtana

१३.२६
नाम-लीला-गुणादीनाम्-उच्चैर्-भाषा तु कीर्तनम्
13.26
nāma-līlā-guṇādīnām-uccair-bhāṣā tu kīrtanam

Kīrtanam is defined as loudly giving voice to the glories of the Lord, beginning
with the names, pastimes, and qualities of Kṛṣṇa. 
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-vibhāga 2.145)

The Material Senses Cannot Appreciate the Transcendental Nature  of Hearing and Chanting About Kṛṣṇa

१३.२७
निजेन्द्रियमनः-काय चेष्टारूपां न विद्धि ताम् 
नित्य-सत्य-घना-नन्द रूपा सा हि गुणातिगा
13.27
nijendriyamanaḥ-kāya ceṣṭārūpāṁ na viddhi tām 
nitya-satya-ghanā-nanda rūpā sā hi guṇātigā

You should know that bhakti is not the activity of your senses, mind and body.
Bhakti is completely transcendental and full of bliss and certainly beyond the
modes of nature. 
(Bṛhad-bhāgavatāmṛta, Pūrva- vibhāga 2.3.133)
१३.२८
अतः श्री कृष्ण-नामादि न भवेद् ग्राह्यम्- इन्द्रियैः
सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयम् एव स्फूरत्यदः
13.28
ataḥ śrī kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam- indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphūratyadaḥ

Therefore, [because the name of Kṛṣṇa is identical with Himself, and is beyond
the senses] the name; form, qualities, associates, and pastimes of Kṛṣṇa are
beyond the senses. When, however, a devotee engages the senses, beginning with
the tongue, in the service of the Lord, Kṛṣṇa reveals Himself to the purified
senses of that devotee. 
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-vibhāga 2.234)

Kīrtana

१३.२९
कृते यद् ध्यायतो विष्णुं त्रेतायां यजतो मखैः
द्वापरे परिचर्यायां कलौ तद् धरि-कीर्तनात्
13.29
kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt 

What was attained by meditation in Satya-yuga, by sacrifice in Tretā-yuga, and by Deity worship in Dvāpara-yuga is attained in Kali-yuga by hari-kīrtana. (Bhāg. 12.3.52)

The Glories of Kṛṣṇa-kīrtana

१३.३०
सकृद् उच्चारितं येन हरिर्-इत्यक्षरद्वयम्
बद्धः परिकरस्तेन मोक्षाय गमनं प्रति
13.30
sakṛd uccāritaṁ yena harir-ityakṣaradvayam
baddhaḥ parikarastena mokṣāya gamanaṁ prati 

One who vibrates the two syllables Ha-ri without offense attains liberation from
repeated birth and death. He never again has to walk the path of material
bondage. 
(Padma-Purāṇa, Uttara-khaṇḍa 80.161)
१३.३१
ध्यायन् कृते यजन् यज्ञैस् त्रेतायां द्वापरेऽर्चयन्
यद्-आप्नोति तद्-आप्नोति कलौ सङ्कीर्त्य केशवम्
13.31
dhyāyan kṛte yajan yajñais tretāyāṁ dvāpare'rcayan
yad-āpnoti tad-āpnoti kalau saṅkīrtya keśavam 

What was realized in Satya-yuga by meditation, in Tretā-yuga by sacrifice, and in Dvāpara-yuga by worship (arcana) , is realised in Kali-yuga by Kṛṣṇa-kīrtana.
(Padma-purāṇa, Uttara-khaṇḍa 42)

Kīrtana Describing the Lord's Qualities is the
Aim of All Knowledge

१३.३२
इदं हि पुंसस् तपसः श्रुतस्य वा स्विष्टस्य सूक्तस्य च बुद्धि-दत्तयोः 
अविच्युतो ऽर्थः कविभिर् निरूपितो यद् उत्तमश्लोक-गुणानुवर्णनम्
13.32
idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ 
avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpito yad uttamaśloka-guṇānuvarṇanam

One's advancement of knowledge is furthered by austerities, study of the Vedas,
sacrifice, chanting of hymns, and charity. Those who are wise, however, have
concluded that knowledge finds its culmination in the transcendental
descriptions of the Lord, who is glorified with selected verses. 
(Bhāg. 1.5.22)
१३.३३
श्रुतस्य पुंसां सुचिर-श्रमस्य नन्व् अञ्जसा सूरिभिर् ईडितो ऽर्थः
तत्-तद्-गुणानुश्रवणं मुकुन्दपादारविन्दं हृदयेषु येषाम्
13.33
śrutasya puṁsāṁ sucira-śramasya nanv añjasā sūribhir īḍito 'rthaḥ
tat-tad-guṇānuśravaṇaṁ mukundapādāravindaṁ hṛdayeṣu yeṣām

O sage! Persons who hear from a spiritual master with great labor and for a long time must hear from the mouths of pure devotees the glorification of the character and activities of pure devotees. 

Pure devotees always think within their hearts of the lotus feet of the Personality of Godhead, who awards liberation to His devotees. 
(Bhāg. 3.13.4)

The Glories of the Qualities of the Supreme Lord

१३.३४
आत्मारामाश् च मुनयो निर्ग्रन्था अप्य् उरुक्रमे 
कुर्वन्त्य् अहैतुकीं भक्तिम् इत्थम्-भूत-गुणो हरिः

13.34
ātmārāmāś ca munayo nirgranthā apy urukrame 
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim ittham-bhūta-guṇo hariḥ

All varieties of ātmārāmās, especially those established on the path of self-realization,
though freed from all kinds of material bondage, desire to render unalloyed devotional service to the Personality of Godhead. 

This means the Lord has transcendental qualities and therefore can attract everyone, including even liberated souls. 
(Bhāg. 1.7.10) 

Nāma-kīrtana is the Best

१३.३५
परं श्रीमत् पदाम्भोज- सदा-सङ्गत्य् अपेक्षया
नाम-सङ्कीर्तन-प्रायाम् विशुद्धां भक्तिमाचर
13.35
paraṁ śrīmat padāmbhoja- sadā-saṅgaty apekṣayā
nāma-saṅkīrtana-prāyām viśuddhāṁ bhaktimācara

O Gopa Kumāra! If you desire to have the eternal association of the lotus feet of
the Lord then you should perform pure devotional service which is prominent in
chanting of the holy name. 
(Bṛhad- bhāgavatāmṛta 2.3.144)

Nāma-kīrtana is the Only Way in Kali-yuga

१३.३६
हरेर् नाम हरेर् नाम हरेर् नामैव केवलम् 
कलौ नास्त्य् एव नास्त्य् एव नास्त्य् एव गतिर् अन्यथा
13.36
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam 
kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā 

The name of Hari, the name of Hari, the name of Hari is absolutely the only
way, the only way, the only way in this age of Kali. There is absolutely no other way. 
(Cc. Ādi 17.21)

The Hari-nāma Verse Explained

১৩.৩৭
কলি-কালে নাম-রূপে কৃষ্ণ-অবতার নাম হৈতে হয় সর্ব-জগত্-নিস্তার 
দার্ঢ্য় লাগি হরের্ নামঽ-উক্তি তিন-বার জড লোক বুঝাইতে পুনঃ ঽেবঽ-কার
ঽকেবলঽ-শব্দে পুনরপি নিশ্চয়-করণ জ্ঞান-য়োগ-তপ-কর্ম-আদি নিবারণ 
অন্য়থা য়ে মানে, তার নাহিক নিস্তার নাহি, নাহি, নাহি-এ তিন এব-কার

13.37
kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra nāma haite haya sarva-jagat-nistāra 
dārḍhya lāgi' 'harer nāma'-ukti tina-vāra jaḍa loka bujhāite punaḥ 'eva'-kāra
'kevala'-śabde punarapi niścaya-karaṇa jñāna-yoga-tapa-karma-ādi nivāraṇa 
anyathā ye māne, tāra nāhika nistāra nāhi, nāhi, nāhi-e tina 'eva'-kāra

In this age of Kali, the holy name of the Lord, the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, is the avatar of Kṛṣṇa. 

Simply by chanting these names, one associates with the Lord directly. 

Anyone who does this is certainly delivered. 

This verse repeats the word eva (certainly) three times for emphasis. It also repeats three times the words harer nāma just to make common people understand. 

The use of the word kevala (only) prohibits all other processes, such as cultivation of knowledge, practice of mystic yoga, and performance of austerities and fruitive activities.
(Cc. Ādi 17.22-25)