El Arbol Cosmico de la Vida Bhagavad-Gita 15

El Árbol Cósmico de la Vida

Bhagavad-Gītā Capítulo 15

Mientras que en el Capítulo 14º hemos visto el uso arcaico de varios términos Sánscritos y sus definiciones, aquí Kṛṣṇa usa una simple analogía para ayudarnos a entender la naturaleza de la existencia y su relación con el mundo divino: El Árbol Cósmico de la Vida.

BG 15.1

श्री भगवान् उवाच

ऊर्ध्व-मुलम् अधः-शाखम्

अश्वत्थं प्राहुर् अव्ययम्

छन्दांसि यस्य पर्णानि

यस् तं वेद स वेद-वित्

śrī bhagavān uvāca

ūrdhva-mulam adhaḥ-śākham

aśvatthaṃ prāhur avyayam

chandāṃsi yasya parṇāni

yas taṃ veda sa veda-vit

El Señor dijo, “Está escrito que este mundo material es como un árbol Baniano perenne cuyas raíces miran hacia arriba y sus ramas se extienden hacia abajo. Sus hojas son los himnos Védicos. Quien conoce este árbol es conocedor de los Vedas.”

Arbol Baniano

La analogía es la de un árbol baniano. Quien haya visto alguna vez un gigantesco baniano se maravillará de cómo se enreda. Las ramas descienden hacia las raíces y de las raíces crecen nuevas ramas. Es imposible saber en dónde está el tronco original del árbol.

Los misterios de cómo interactúan las leyes de la naturaleza con la energía de vida en el cosmos son muchos.  Una búsqueda de los orígenes de la existencia y el cosmos, nos conducirá naturalmente hacia un laberinto de raíces enredadas. ¿Es la mente la raíz de la materia, o es una rama?

Si la consciencia es el origen de la naturaleza material ¿cómo surge la materia progresivamente del espíritu?

¿Cómo puede estar un árbol de cabeza?

Colócate al borde del agua. Nota cómo se refleja un árbol. Mientras ves la imagen del árbol reflejada, lo ves al revés, de cabeza.

Las ramas parecen ir hacia abajo, mientras que el tronco y raíces van hacia arriba. Es difícil rastrear la raíz enredada del árbol de baniano, y lo es aún más el tratar de hacerlo con su reflejo sombrío en el agua.

El reflejo es únicamente temporal; se desvanece con la puesta del sol. Tal vez se haga visible a la luz de la luna, pero el sombrío reflejo sobre el agua iluminada por la luz de la luna, será aún más difícil de analizar. El propio árbol permanece día y noche: es perenne.

Del mismo modo este mundo material es una especie de reflejo distorsionado del mundo real, el mundo eterno. El mundo material es llamado prakṛti en donde el origen de todos los mundos es puruṣa, la Persona Suprema.

El árbol de este mundo material es sólo un reflejo del árbol verdadero del mundo espiritual. El agua representa la tendencia hacia la explotación. Tal como el reflejo de un árbol se sitúa en el agua, el mundo percibido, un reflejo del mundo espiritual, se sitúa en el deseo. Quien desea salir de esta existencia material ha de conocer a fondo este árbol, primero a través del estudio analítico, luego a través del conocimiento trascendental. La discusión y la argumentación no serán suficientes.

En la imagen de espejo, reflejada a la luz de la luna en las aguas oscuras, las ramas del árbol de baniano de la existencia material se extienden en todas direcciones. Las raíces se enredan a las ramas y las ramas se convierten en raíces. El laberinto de raíces y ramas son nutridos por las modalidades de la naturaleza material, la pureza, la movilidad, y la inercia. Los brotes y las ramas se desarrollan hacia la realidad objetiva de los objetos sensoriales, colores y formas en el interior del espacio-tiempo continuo. Este árbol baniano de la existencia enraíza en el karma y la explotación.

Y sin embargo, no hay sentido meta-cognitivo que nos permita estudiar la verdadera naturaleza de esta imagen del espejo. Cautivados en estudiar las raíces y las ramas del oscuro reflejo podemos encontrar que no hay un fin ni un principio en este árbol de la vida.

El árbol es orgánico, vive, cambia, se mueve. Es de una materia dura, tiene una existencia objetiva. Y sin embargo es únicamente el reflejo de la realidad última. Su estudio no puede dar fruto. No podemos entender en dónde termina el reflejo oscuro, en dónde comienza, o cuál es su fundamento verdadero, sin la luz del amor divino.

Krsna dice,

nirmāna mohā jita saṇga doṣā adhyātma nitya vinivṛtta kāmāḥ

dvandvair vimuktāḥ sukha-duḥkha-saṃjñair

gacchanty amūḍhāḥ padam avyayaṃ tat

निर्मान मोहा जित सण्ग दोषा अध्यात्म नित्य विनिवृत्त कामाः

द्वन्द्वैर् विमुक्ताः सुख-दुःख-संज्ञैर् गच्छन्त्य् अमूढाः पदम् अव्ययं तत्

“Pero aquellos que están libres de la corrupción de la vanidad, que evitan la compañía decadente y quienes están dedicados a la auto-realización alcanzan el mundo eterno de amor divino. Este árbol perenne del mundo de la explotación deriva del poder mágico del Ser Supremo. Las almas iluminadas se rinde a sí mismas al Señor, Kṛṣṇa y así alcanzan Su morada sagrada.” BG 15.5

Mientras que el Capítulo 15º del Bhagavad-Gītā inicia con la analogía del “Árbol Cósmico de la Vida,”  Kṛṣṇa se dirige poco a poco hacia el tema de la Persona Suprema y la necesidad de la dedicación en amor divino. Por ello este capítulo ha sido titulado Purushottama-Yoga, o el “Yoga de la Persona Suprema.”

Ya hemos visto el significado de puruṣa y prakṛti en “espíritu” y “materia” o “dios” y diosa” o “sujeto” y “objeto.” La palabra “uttama” significa “último.” Purushotthama significa la “Persona final.” Serían sinónimos Súper-sujeto, Espíritu-supremo, Dios-supremo. El capítulo es llamado “Yoga de la Persona Suprema” como aquí se plantea se argumenta que la Persona Suprema es distinta de la creación espiritual, ya sea en conjunto con lo no espiritual o en su estado puro, porque Él impregna, mantiene y gobierna el mundo objetivo como el Súper-sujeto.

Al final de este capítulo, Bhaktivedānta Swāmi lo resume como sigue:

“Mientras llevamos a cabo el servicio devocional en asociación con devotos puros en plena consciencia de Kṛṣṇa, hay ciertas cosas que requieren ser conquistadas completamente. La cosa más importante que hay que superar es la debilidad del corazón. La primera caída es causada por el deseo de enseñorearse sobre la naturaleza material. De este modo una abandona el servicio amoroso trascendental del Señor Supremo. La segunda debilidad del corazón es que incrementa la propensión a enseñorearse sobre la naturaleza material, se apega a la materia y a las posesiones materiales. El problema de la existencia material es debido a esas debilidades del corazón.”  

Las grades almas transmiten el conocimiento trascendental a través del cual llegamos a la iluminación y alcanzamos la liberación del enmarañado bosque de este mundo material.