Guadiya Kanthahara: Who is a brahmana? continued...

Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswati Ṭhakura

শ্রী গৌड़िয-কন্ঠহার

Gaudiya Kanṭhahāra:

The Jeweled Necklace of the Gaudiya Vaishnavas

14th Jewel

VARṆADHARMA-TATTVA

The Ontology of Social Classes

Being a compendium of quotations from revealed scriptures

concerning the truths about the cult of Chaitanya Mahāprabhu

Compiled under the authority and direction of

His Divine Grace

Bhaktisiddhānta Sāraswāti Goswāmī

Prabhupada

Translated and edited, with original Sanskrit and Bengali and Roman transliteration by

B. V. Mahāyogi, Michael Dolan

Who is a brahmana? Evidence from the Mahābhārata

१४.३४

शूद्रे चैतद्-भवेल्-लक्ष्म द्विजे तच् च न विद्यते

न वै शूद्रो भवेच्-छुद्रो ब्राह्मणो न च ब्राह्मणोः

14.34

śūdre caitad-bhavel-lakṣma dvije tac ca na vidyate

na vai śūdro bhavec-chudro brāhmaṇo na ca brāhmaṇoḥ

If it is seen that a śūdra has the characteristics of a brāhmaṇa he should be

considered a brāhmaṇa. Similarly, if a brāhmaṇa has the characteristics of a

śūdra he should be considered a śūdra. 

(Mahābhārata, Vana Purva 180.25)

 Evidence From Śrīmad-Bhāgavatam

१४.३५

यस्य यल् लक्षणं प्रोक्तं पुंसो वर्णाभिव्यञ्जकम्

यद् अन्यत्रापि दृश्येत तत् तेनैव विनिर्दिशेत्

14.35

yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam

yad anyatrāpi dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet

If one shows the symptoms of being a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, or śudra, as

described above, even if he has appeared in a different caste, he should be

accepted according to those symptoms of classification. (Bhāg. 7.11.35)

The Ancient commentator, Nīlakaṇṭha, on the

Conduct of Brāhmaṇas

१४.३६

एवञ्च सत्यादिकं यदि शूद्रोऽप्यस्ति तर्हिसोऽपि 

ब्राह्मण एव स्यात् शूद्र लक्ष्मकादिकं न 

ब्राह्मणोऽस्ति नापि ब्राह्मणलक्ष्मशमादिकं

शूद्रोऽस्ति.

शूद्रोऽपि शमाद्युपेतो ब्राह्मण एव, ब्राह्मणोऽपि

कामाद्युपेतः शूद्र एव

14.36

evañca satyādikaṁ yadi śūdro'pyasti tarhiso'pi 

brāhmaṇa eva syāt śūdra lakṣmakādikaṁ na 

brāhmaṇo'sti nāpi brāhmaṇalakṣmaśamādikaṁ

śūdro'sti.

śūdro'pi śamādyupeto brāhmaṇa eva, brāhmaṇo'pi

kāmādyupetaḥ śūdra eva

In the same way, if a śūdra has qualities like truthfulness then he is a

brāhmaṇa. And if a brāhmaṇa does not show the qualities such as peacefulness,

which are appropriate for a brāhmaṇa, then he is a śūdra. If a śūdra has

qualities like equananimity, then he is a brāhmaṇa. If a brāhmaṇa has qualities like lust, then he is a śūdra. 

(Nīlakaṇṭha commentary on Mahābhārata, Vana Parva 180.23-26)

Śrīdhara Svāmī's Opinion

१४.३७

शमादिभिरेव ब्राह्मणादि व्यवहारो मुख्यः न जातिमात्रात्.

यद् यदि अन्यत्र वर्णान्तरेऽपि दृश्येत, तद्- वर्णास्तरं

तेनैवे लक्ष्मण-निमित्तेनैववर्णेन विनिर्दिशेत्, न तु जातिनिमितेनेत्यर्थः

14.37

śamādibhireva brāhmaṇādi vyavahāro mukhyaḥ na jātimātrāt.

yad yadi anyatra varṇāntare'pi dṛśyeta, tad- varṇāstaraṁ

tenaive lakṣmaṇa-nimittenaivavarṇena vinirdiśet, na tu jātinimitenetyarthaḥ

The qualities of a brāhmaṇa, beginning with peacefulness (śamo, dama, tapaū,

etc.) represent the chief characteristics or principle behavior of a brāhmaṇa. On

the other hand, birth is no qualification for brahminical status. If one is seen to

take birth in another varṇa, but has the qualifications of a brāhmaṇa, his birth

should be disregarded and he should be accepted as a brāhmaṇa. One who is

born a brāhmaṇa may be accepted as a brāhmaṇa if he has the qualifications,

but otherwise he should not. 

(Bhāvārtha-dīpikā commentary on Śrīmad Bhāgavatam 7.11.35)

Mahāprabhu's Definition of Who  is and Isn't a

Brāhmaṇa: Envy has no place in the heart of a brahmana

১৪.৩৮

সহজে নির্মল এই ঽব্রাহ্মণঽ-হৃদয কৃষ্ণের ৱসিতে এই যোগ্য-স্থান হয

ঽমাৎসর্যঽ-চণ্ডাল কেনে ইহান্ ৱসাইলে পরম পৱিত্র স্থান অপৱিত্র কৈলে

14.38

sahaje nirmala ei 'brāhmaṇa'-hṛdaya kṛṣṇera vasite ei yogya-sthāna haya

'mātsarya'-caṇḍāla kene ihān vasāile parama pavitra sthāna apavitra kaile

The heart of a brāhmaṇa is by nature very clean; therefore it is a proper place for Kṛṣṇa to sit. Why have you allowed envy to sit there? Because of this , you have become like a caṇḍāla, the lowest of men, and you have also contaminated

a most purified place: your heart. 

(Cc. Madhya 15.274-275)

The Evidence of the Smṛti

१४.३९

एतन् मे संशयं देव वद भूतपतेऽनघ 

त्रयो वर्णाः प्रकृत्येह कथं ब्राह्मण्यमाप्नुयुः

स्थितो ब्राह्मण-धर्मेण ब्राह्मण्यम्- उपजीवति

क्षत्रियो वाथ वैश्यो वा ब्रह्म-भूयं स गच्छति

14.39

etan me saṁśayaṁ deva vada bhūtapate'nagha 

trayo varṇāḥ prakṛtyeha kathaṁ brāhmaṇyamāpnuyuḥ

sthito brāhmaṇa-dharmeṇa brāhmaṇyam- upajīvati

kṣatriyo vātha vaiśyo vā brahma-bhūyaṁ sa gacchati

[Umā said] "O Śiva, master of the bhūtas. O sinless one, through what kind of

personal characteristics can the three classes of men kṣatriya, vaiśya, and śūdra

become brāhmaṇas? Is it possible for them to become brāhmaṇas? Please

enlighten my doubts on this subject." Śiva said, "If a kṣatriya or vaiśya is

established in brahminical behavior, and spends his whole life in brahminical

conduct, it is seen that such a person has attained brahminical status.

(Mahābhārata, Anuśāsana Parva 14.3.5,8) 

The Verdict of the Mahābhārata on the Occupation of Brāmaṛas

१४.४० .४१

साम्प्रतं च मतो मेऽसि ब्राह्मणो नात्र संशयः

ब्राह्मणः पतनीयेषु वर्तमानो विकर्मसु यस् 

तु शूद्रो दमे सत्ये धर्मे च सततोथितह् 

तं ब्राह्मणम् अहं मन्ये वृत्तेन हि भवेद्- द्विजः

14.40 .41

sāmprataṁ ca mato me'si brāhmaṇo nātra saṁśayaḥ

brāhmaṇaḥ patanīyeṣu vartamāno vikarmasu yas 

tu śūdro dame satye dharme ca satatothitah 

taṁ brāhmaṇam ahaṁ manye vṛttena hi bhaved- dvijaḥ

(The brāhmaṇa told the "hunter"), "In my opinion, you are a brāhmaṇa. Of this

there is no doubt. It is my consideration that the brāhmaṇa who is proud and

addicted to sin, who is full of vice and always engaged in evil and degraded

practices, is certainly a śūdra. On the other hand, a śūdra who is endowed with

the virtues of righteousness, self-restraint, and truthfulness is, in my opinion, a

brāhmaṇa. The only qualifications for brahminical status are truthful character

and saintly behaviour. 

(Mahābhārata, Vana Parva 215.13-15)

१४.४२ .४३

हिंसानृत-प्रिया लुब्धाः सर्व-कर्मोपजीविनः कृष्ण 

शौचपरिभ्रष्ठास् ते द्विजाः शूद्रतां गताः

सर्व-भक्ष्यरतिर् नित्यं सर्व-कर्मकरो ऽशुचिः

त्यक्त-वेदस् त्व् अनाचारः स वै शूद्र इति स्मृतः

14.42 .43

hiṁsānṛta-priyā lubdhāḥ sarva-karmopajīvinaḥ kṛṣṇa 

śaucaparibhraṣṭhās te dvijāḥ śūdratāṁ gatāḥ

sarva-bhakṣyaratir nityaṁ sarva-karmakaro 'śuciḥ

tyakta-vedas tv anācāraḥ sa vai śūdra iti smṛtaḥ 

Brāhmaṇas who live a life of violence, lies, and greed, who are impure and

indulge in all kinds of karmic activity in order to maintain their lives are

degraded to the status of śūdras. Such a person, who eats anything and

everything without discrimination, who is attached to worldly things, who will

accept any occupation just to make money, who has given up Vedic dharma and

proper behaviour is called a śūdra. 

(Mahābharata, Śānti Parva 189.7)

Romance Hindu IX

Mahābharata

Una versión de

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

Romance Hindu IX

La Incredible y Triste Historia de un Amor Prohibido Por los Dioses:

Nala y Damayanti

Nala y Damayanti en Exilio

Abandonada

Nala bajó la cabeza y se cubrió el rostro con las manos. Luchaba con la influencia de Kali, dijo, “Estoy maldito por los dioses. Fui un tonto en desafiar su deseo. He ofendido a los dioses y ahora quieren venganza. Abandóname a mi suerte. Desprovisto de toda mi fortuna y reino mis enemigos me dejan a morir avergonzado en el bosque. No puedo ayudarme a mí mismo. Hasta los pájaros se han llevado mi ropaje. Tienes que irte. Déjeme a mi suerte”.

Se repuso y se levantó erguido, sacudió el espíritu demoniaco por un momento. Dijo,

“Escucha, princesa y aprovéchate de mi pérdida”.

Cuando empezó a caer la noche en el bosque, Nala señaló a través de los árboles hacia el sur.

“Oh Princesa, ahí está la senda hacia el sur, pasa por la ciudad de Avantī.”

Hizo un gesto hacia el este: “Rikshavān es por ahí; ahí se halla la poderosa montaña Vindhya en donde habitan los ermitaños y ahí está el río Payoshṇī  que corre hacia el mar”.

Apuntó hacia el oeste en donde el sol justo besaba el horizonte. “Ese es el camino a  Kośala. Toma por esa senda y encontrarás el camino hacia Vidarbha. Toma esa senda, pasa a travesando del valle de la montaña Vindhya y regresa a tu hogar con tu padre amoroso, el gran rey Bhīma. Abandóname a mi suerte, la de morir solo y hambriento, despojado, maldecido y condenado por los dioses”.

Exhausto, Nala se sentó bajo un enorme árbol de higuera cubierto de horribles e intrincadas vides en el momento en que callaban los pájaros. La oscuridad envolvió el bosque.

Damayanti se colocó ante el rey caído. Escuchó el ululato de un búho. Pronto las creaturas de la noche empezarían a merodear en busca de presa. Con una voz ahogada de dolor, dijo, “Oh Nala. Mi corazón se bate como gorrión herido. O rey una vez orgulloso. ¿Cómo has llegado a esto? Tal vez es verdad lo que la gente dice; estás poseído por un demonio oscuro que te ha conducido hasta este destino.

“Mi Nala. Mi garganta está seca. No tengo palabras. Romperé a llorar, pero muriendo de sed, no hay agua que venga hacia mis ojos. Arrebatado del reino y riquezas, desnudo, desgastado por el hambre y la sed, hablas como un hombre enloquecido. Ante los dioses te otorgué a ti la guirnalda. Cuando hasta Indra y el Señor de la Muerte me cortejaban, yo te escogí a ti. ¿Cómo he de abandonarte ahora a morir de hambre en un bosque oscuro, maldito por los dioses?”

“Para un hombre en desgracia no hay amigo ni medicina que se parezca a la esposa. ¿Cómo puedo ir y dejarte solo y desnudo en los bosques a que mueras de hambre?”

“Ven. Vayamos con mi padre. Nos dará refugio. Él te dará la bienvenida como el rey que eres”.

Ahora el bosque estaba oscuro. El sol se había ido ya, la fría luna se había elevado y el frío caía sobre la tierra.

“No, no puedo”. Dijo Nala. “Pues para quien ha sido honrado, la deshonra es peor que la muerte. Cómo puedo aparecer ante él en mi condición actual. Mírame. No tengo ni una tela para cubrir mi desnudez. Tu padre me vio en mi hora más noble, y ahora soy un miserable”.

“Ven. Vive conmigo y sé el rey de mi hogar en Vidarbha. Nuestros hijos ya están ahí, los llevó nuestro valiente auriga, Varsneya. Ahí puedes reunir a tus aliados y marchar en contra del usurpador. Vence a tu hermano, puedes recuperar el reino”.

“No. Debo hallar mi verdadero destino aquí. Ya sea que he sido maldito, o no, por los dioses. Pues si los dioses están enojados, ni tú ni tu padre escaparán de su ira”.

“Entonces no puedo abandonarte. Encontremos juntos el destino. Los dioses estuvieron complacidos una vez conmigo; tal vez lo estén de nuevo”.

Nala se conmovió. “Y yo nunca te abandonaré, mi Princesa”, dijo. Apoyó su hombro contra la gran higuera, soportándose sobre un codo. Habló lentamente, con la lengua hinchada. “Tal vez esté loco, o poseído por demonios. No sé por qué he sido impulsado a jugar a los dados. Tal vez estoy maldito por los dioses o conducido por algún diablo, pero nunca abandonaré mi amor por ti”.

Los ojos de Nala se pusieron en blanco, perdía la consciencia.

“No temas que nunca te dejaré, hermosa Damayanti. Tienes razón: no hay una medicina como una buena esposa. Podré abandonar mi reino e incluso a mí mismo a la locura, pero nunca te dejaré. Te doy mi palabra”.

Había entrado ya el frío de la noche. Nala estaba exhausto. Se había desmayado. Damayanti yacía su cabeza cuidadosamente en la raíz de la generosa higuera. Y sintiendo pena por su señor caído, rasgó el borde de su sari de seda y envolvió a Nala con la mitad de su vestimenta, para que el frío no le matase.

Y así, apenas vestido con la mitad de una prenda el grande y apuesto rey de Vishadha y la princesa que había sido solicitada por los dioses durmieron en los brazos de la gran higuera mientras los tigres acechaban el cruel bosque del exilio. Cuando ellos acostumbraban dormir en cojines de plumas y almohadas de seda, ahora sólo tenían raíces de un árbol por almohada. Durmieron con solo la tierra como lecho, medio desnudos en el cieno, manchados de polvo bajo la luna fría.

Los jabalíes dormían en los arbustos. Incluso los osos, los ciervos y otras creaturas salvajes que a menudo vagaban por los bosques yacían dormidos. Damayanti durmió quietamente, acurrucada en los brazos de Nala, con una raíz por almohada con la fragancia de los jazmines nocturnos como perfume.

Kali era un espíritu demoniaco. Y los demonios nunca descansan. El hechizo de Kali estaba en Nala, quien no podía dormir. Insectos voladores picaban su rostro y manos en la oscuridad. Su piel ardía, pero su conciencia ardía aún más. ¿Cómo pudo perderlo todo? Por qué estaba exiliado, cuando su hermano gobernaba ahora su reino. Se quemaba por vengarse. El croar de las ranas y el canto de los grillos perturbaba su sueño. Daba vueltas. El espíritu de Kali no le permitía descansar.

Y mientras que Damayanti dormía sobre la tierra fría, Nala era atormentado en su mente por el espíritu de Kali. Ardía de rabia y tristeza. Ardía por su reino perdido y los amigos que pronto le abandonaron. Hambriento y exhausto. Se despertó.

Se sentó, ya no sentía que iba desnudo. Su mujer había rasgado su ropa, dándole la mitad de su vestimenta. Ató la tela a sus muslos y miró alrededor. Cuando miraba lo que le rodeaba en la oscuridad, apenas podía distinguir la senda del bosque. Al oeste estaba Vidarbha, a través de los valles de la montaña Vindhya. El este conducía hacia lo profundo del bosque. Su cabeza ardía de rabia. Sus entrañas ardían también de hambre y sed. “¿Qué sigue?” pensó.

Ahora el espíritu de Kali que habitaba en Nala lo consumía e inspiraba en él oscuros pensamientos. “Debo irme”, pensó Nala, “Es mejor que abandone este sitio y tome la senda hacia el bosque. Damayanti encontrará el camino a su hogar. Si permanece conmigo en el exilio sólo será peor para ella. ¿Por qué le permití seguirme?”

Escuchó un sonido. ¿Un jabalí salvaje pasaba por el bosque? Comida. No podía cazar. Se levantó medio vestido, y fue hacia el sonido. Nada.

Nala miró dormir pacíficamente a su esposa. “¿Qué si me voy ahora?” Pensó. “Es mejor que me vaya ahora. Ella no escuchará mis argumentos. Me seguirá hasta la muerte en el exilio. Sería egoísta de mi parte permitir que ella muera de hambre aquí en el bosque”.

Ahora el cielo estaba gris; la primera luz no tardaría. Damayanti se podría despertar. Estaba decidido a encontrarse con su destino en el bosque. Regresar a Vidarbha sólo significaría una humillación pública. Tarde o temprano los hombres de Pushkar lo cazarían como a un animal. Sin aliados estaba muerto. Pero Damayanti podía sobrevivir sola. Podía ir hacia Vidarbha y vivir con sus hijos y el Rey Bhima los protegería. Nala dio unos pasos hacia el bosque.

Nala miró hacia la senda que tenía delante. Pronto las creaturas del bosque revolotearían. Los tigres que merodeaban en la noche despertarían a sus primos que deambularían de día. Juntos buscarían su presa al igual que los osos, los jabalíes salvajes y otros animales extraños. Y el hambre y la sed disminuían sus posibilidades de sobrevivir.

“Pero, ¿qué es peor?” pensó, “Morir en el exilio, abandonado, o abandonar a quien amo? ¿Cómo puedo abandonar a la única persona que se ha quedado junto a mí en la vergüenza y el exilio? Ella es tan devota hacia mí que sufriría vergüenza y lesiones, incluso la muerte si me sigue hacia el olvido. ¿Cómo puedo dejarla?”

Poseído por el fantasma del demonio Kali, Nala no podía pensar con claridad. Razonaba, “Sin embargo, incluso si me odia, ama a nuestros hijos. Irá en busca de su padre en Vidarbha. Los dioses la protegerán. A mi lado, está maldita; sin mí, tal vez sobreviva. Su única oportunidad de sobrevivir es que la deje. Los dioses una vez la cortejaron. Ellos podrán protegerla”.

Caminó unos pasos en la senda, se volvió y dirigió una última mirada hacia su amada. Su alma estaba retorcida por la influencia de Kali. Seguramente era un pecado abandonar a su esposa a su destino en el bosque, pensaba con dolor de cabeza. “Y sin embargo, privada de mí, cuando de seguro se lamente, sin duda irá en busca de su padre a Vidabha, Mientras que yo, estoy condenado a morir aquí. Es mejor para ambos que me vaya”.

De este modo, el miserable rey agonizaba al tomar su decisión. “Ella es mi esposa leal y devota. Desafió a los dioses para escogerme a mí y darme la guirnalda de matrimonio. Tiene gran poder. Su virtud es tan grande que nadie se atreverá a herirla, ni siquiera en este bosque solitario”.

El pensamiento pervertido de Nala no pudo encontrar otra razón que esa dada por el malvado Kiali. Y por influencia de Kali la abandonó.

Caminó de vuelta la senda en donde yacía Damayanti, abrigada por las raíces de la higuera. Hizo a un lado la rama de jazmines nocturnos que daban cobijo a su frente con su fragancia, y la besó suavemente. Y deteniendo el aliento, Nala dijo, “Adiós mi amor. Adiós ferviente mía. Oh esposa bendita; tú a quien ni el sol ni la luna han dañado; cuya gracia y belleza nunca se desvanece: yaces dormida sobre la tierra fría debido a mis pecados. Medio vestido estoy pues me has dado la mitad de tu vestido, me has seguido al cruel exilio. Ve ahora con tu padre. Dile que no soy apto para ser el padre de tus hijos. Ve y vive en paz. No me sigas más hacia el bosque oscuro, sino que toma la senda hacia Vidarbha. Que el sol y el viento te protejan. Que los dioses que una vez te cortejaron como doncella te protejan ahora como la madre de mis hijos. Ya que eres siempre casta, que tu virtud te proteja de este bosque salvaje en donde habitan las bestias salvajes y las serpientes.

Arrodillado, se inclinó sobre Damayanti quien dormía, olió la fragancia de su pelo y la beso de nuevo en la frente. Se puso de pie, se marchó.

The End of the World as we know it part III

Civilisations in Decline: 

The Rise and Fall of Buddhism

Ruins of Buddhist Temple, Chiang Mai

Buddhist temple in Thailand

Buddhist temple in Thailand

Head of Buddha at Angkor Thom ruins in Cambodia

Fast forward a thousand years from his advent. The Buddhist tradition has ruled India for a millennium. But now, at the dawn of a new age,  Buddhism is in decline. 

By the 6th Century AD, Brahmanism, which never entirely disappeared, has returned. What happened? Buddha’s rigorous self-discipline is difficult to follow. Part of the eight-fold path is called sangha, or right association. 

Idols of the Buddha

To ensure “right association” sanghas were formed where one might keep company with other truth-seekers and correct oneself on the path to enlightenment.

Human nature has a way of taking over. The sanghas became monasteries where those with more time and energy for truth-seeking could dedicate themselves full-time to the eightfold path. The monasteries, of necessity, established a hierarchy of priests and abbots. 

Buddhist Monastery in Chiang Mai, Thailand

Over time, of course, the Buddhist sanghas became just as corrupt as the temples of the brahmanas before them. Buddha himself became a godlike figure, his statue cast in bronze or carved in stone. The abbots collected tribute in gold and silver for blessings from the Buddha. Monks used their position to become rich and to attain power and status over others. It became dangerous to “offend” them. They stopped following the eightfold path or perverted its meaning to suit their lifestyles. They were no better than the brahmanas they had replaced.

They instituted a system of worship of the Buddha, a form of idolatry that would have appalled Gautama himself. 

And yet by having repudiated the mythology of the Vedas the Buddhist kings of India and their acolytes deprived the people of the gods they had loved for thousands of years. Buddha was not interested in inspiring love, but contemplation and enlightenment. 

Having destroyed the legends and traditions of brahmanism, buddhism had no corresponding mythology of its own. It had yet to be invented. For example, while the brahmanists had used the threat of hell to hold the people in sway. Gautama's teachings recognised neither heaven or hell. It was left to future generations to invent, as in the Tibetan tradition with its 6 realms of samsara.

Buddhist Idols

At the same time, brahmanism had never entirely disappeared. In some respects it had merely morphed into Buddhist practice, but beneath the surface remained the yearning for the old gods. As Gautama had struck at the heart of a corrupt system, the system was forced to reform, to reconsider its own dogmatism. Complex rituals were reintroduced in simplified form. Buddha’s philosophy was reconciled to Vedanta. Buddha was deified as an avatar of Vishnu who had come to preach the principle of nonviolence. Where Buddhist tolerance allowed the brahmanas to practice their faith, Vedic practice was revived. Chastened by centuries of reaction against excesses, the brahmanas recast their faith according to the eight-fold path.

As it became prominent around Asia, Buddhism fractured into different camps or “schools.” There emerged Tibetan Buddhism, Tantric Buddhism, Mahayana, Vajrayana, and other versions. What had begun as a simple path to enlightenment became increasingly complex and difficult to understand, decrypted only by priests, acolytes, monks, and other experts.

Buddhist temple in Thailand

Buddha is really a title like “The Christ.” It means “The awakened one.” So one might really call the man who began the school “Gautama, the Buddha,” or “Siddhartha, the enlightened one.” The Buddhist line developed their own saints, avatars, and deities over the centuries along with Byzantine rituals and ceremonies on par with the brahmanas whose legacy they anathematised.

Prayers for the buddha. Supplicants pay a few dollars to hang these in the temple for a benediction.

Tibetan Buddhism, for example, includes the “wheel of life” divided into six realms: gods, demons, ghosts, hellish planets, animals, and humans. Ultimately all these different realms are creations of the ego. But until one loses the ego one must circulate between the different realms. Many followers of the system are content to do so and go to the priests for their blessings to mitigate their suffering within the “wheel of life,’ or samsara.

Prayers to the Buddha

But beyond the wheel of life and death what is the promise of Buddhism?

Nothing.

Nirvana, that is, which translates as “nowhere.” Enlightenment is attained when one reaches a state called Samādhi, or “perfect balance.” Sama means “complete or perfect, whole,” where “Dhi” refers to “intelligence, or meditation, or steadiness in thought.” Bu-DDhi means “Good intelligence.” Sama-Ddhi” means “steady intelligence. So Buddha recommends the development of perfect meditation or steady intelligence, or balanced thinking: “Samādhi.” And enlightenment in samādhi leads to nirvana. Nirvana has come to mean a place of perfect peace and happiness, something like heaven. But we must keep in mind that “happiness” suhkha is only the flip side of “distress” duhkha. Both happiness and distress are experienced only in the conditioned state where the desire for pleasure and the avoidance of pain flow from the illusory ego. Once the ego has been properly disposed of, both happiness and distress are moot.

Have you attained Nirvana?

Nirvana is beyond happiness and distress and exists without them. It has been said that nirvana is neither the absence of existence nor existence itself. Nirvana is not a goal because then one would desire it and desire itself leads to suffering. So one must attain nirvana without desiring it. Buddha felt than anyone can achieve nirvana by following his teachings. While non-ego may be said to be the end of Buddhist thought, it may not be thought of as an aim, since aiming for nothing defeats the purpose of nonbeing. First there is a mountain then there is no mountain then there is.

If this seems hard to understand, it is. Human nature abhors a vaccuum. Constant meditation on the void may lead to nothing, nothingness is not the appealing idea it appears to be on the surface. Nirvana is voidism. Meaning itself may be an ego snare according to this system, but truth-seekers tire of meaningless voidism.

Sanskrit Poetry

Another problem animating the decline of Buddhism was the dependence on Sanskrit. In the beginning, Gautama’s school was popular since his language was simple. His sermons were in Prakrita and Pali, spoken languages available to the common people of India. During the reign of Kaniska the Great, emperor of the Kushan dynasty in the second century the need was felt to couch the teachings of the Buddha in the classical language of Sanskrit, that it might rival the poetry of Mahābhārata. Common people could not access Sanskrit. And if they were to read Sanskrit, why not read the Vedas, the Vedanta, and the Mahābhārata? The strategy backfired.

Indra, god of rain

Agni, god of fire

Vayu, god of water

Rama, God Himself, dispensing justice

Ram and Lakshman vs. the 10-headed Ravana

Gradually the people of India returned to the old gods and the old ways, and found themselves more comfortable with the ancient wisdom traditions of the Vedas. Internal strife and bickering in the monasteries of the Buddhists over who would keep the gold and the disciples drove away truth-seekers.

Perhaps Buddhism was doomed since its inception. For all the criticism against brahmanism and the excesses of the caste system, it may be said that the traditional Vedic religion was rooted in the blood of the people of India since ancient times and that the wisdom and mysticism of Mahabharata was an integral part of the culture and history of India; so much so that after Buddhism was repudiated by Shankara it ceased to be practiced on the Asian subcontinent.