The End of the World as we know it, part IV

The End of the World as we know it, part IV

The Decline of Buddhism in India

Of course, to speak of the decline of Buddhism in India is a bit superficial in the sense that since Buddhism disappeared in India it flourished in the rest of Asia where it continues as a great moral force today.

But, in so far as Buddhism arose in India as a challenge to Brahmanism, after it had absorbed Brahmanism completely it grew to resemble what it had consumed. The corruption of Buddhism into a cult of priests led to its final rejection by the people of India who had seen abuses by priestly classes before and who rejected them a second time when they resurfaced in the guise of Buddhist enlightenment. Priests slaughtered animals and held orgiastic festivals within their monasteries, all the while collecting gold and silver in tribute from the hapless citizens.

Leaving the problem of corrupt priests masquerading as gurus aside for a moment, and other important movement was responsible for ultimately driving the final nail in the coffin of Buddhism in India.

This movement was led by a thinker and spiritual leader who began the Reformation and rehabilitation of Vedic thought through the abstract texts of its greatest philosophical treatise, the Vedanta Sutras. His name was Shankar. While also known as Adi Shankar, or Shankaracharya, he led the fight for the return of an authentically Indian spirituality and religious tradition.

Essentially, Shankar accepted Buddha’s analysis, but rejected his final conclusions. According to Shankar, while ego is certainly a problem, since identification with the material body engenders desire and desire pain, the dissolution of ego does not resolve into nothingness as Buddha would have it but in the infinite consciousness of the absolute known as Brahman. In short, Shankar substitutes his concept of the infinite for Buddha’s version of nirvana or nothingness and so refutes Buddha.

With his refutation of Buddha, Shankar concludes that the problem of enlightenment becomes a search for the eternal self the divine light. Samsara or the wheel of birth and death is problematic since the eternal soul identifies itself with the illusory material world. The world is an illusion, just as our false sense of self. but there is an underlying reality which is true. Eternal consciousness. This has been summarized by Shankar as brahma-satya jagan-mithya: in other words, “Spirit is real. The world is false.” For Shankar, the false sense of self will dissolve into a higher understanding when one realizes the truth that the soul is eternal.

The self, then, is like a drop of water which dissolves into the ocean of divine consciousness. The background of reality is not a void. Shankar rejects voidism in favor of an internal, infinite, spirit where personality and ego merge into the divine and everything is one. The background of reality is consciousness according to Shankar.

The whole material creation rests on spiritual consciousness as a kind of perverted reflection.

The four noble truths of Buddha remain true for Shankar, but he refutes nonexistence with infinite spiritual consciousness. He finds many logical contradictions in Buddhist logic and exposes these contradictions in his commentaries. He negates the illusion of materialistic ego with the reality of eternal self. He replaces zero with infinity. After all, 0×0 is zero. The infinite times infinite is equal to the infinite.

As for the ethical practices of enlightenment for example the eight noble practices of the Buddha, right living, right association, and so on, Shankar enfolds is into his new system, while criticizing the Buddhist priesthood for failing to follow their own practice. Shankar rejected the corrupted priesthood of the Buddhists and founded his own system of reformed monasteries where the truth could be realized through meditative practice.

And while he absorbs the best practices of Buddhist enlightenment, Shankar reaffirms India’s traditions, rituals, ceremonies, and mythology as helpful towards attaining the final goal: freedom from the wheel of birth and death.

Shankar accepts the worship of the traditional Hindu gods within his Mayavāda theory, observing that the gods too our merely temporary manifestations. Some temporary karmic benefit may be one through such practice, but one should be mindful that both gods and worshipers are illusions in the end. In the end, we are all one, according to the view of Shankar.

Shankar’s solution hit a nerve. He had harmonized the Buddhist critique with the analysis of Vedanta, rejecting nihilism and embracing the rich wisdom tradition of the Indian subcontinent that had been denied for so many years.

Shankar traveled far and wide throughout seventh century India, developing his message, fine-tuning his sermons, writing important commentaries of Bhagavad-Gita, Vedānta, and other Scriptures that are still studied today. Established monasteries, publicly defeating many Buddhist gurus in argument. Some of them later became his disciples. He converted kings and princes as well as masses of common people to his cause. He established his own school of transcendental wisdom and mysticism influential in yoga schools throughout the world today.

Shankar Acharya

His metaphysical system was sophisticated and resilient enough to withstand the attacks brought by Islamic scholars who conquered India at the time of moguls. His philosophy was subtle enough to outlast hundreds of years of evangelization by Christian preachers and Catholic Jesuits highly educated in the idealism of Kant and Hegel, John Locke, and David Hume. Biblical scholars working on behalf of the British colonial authorities were determined to convert what they considered the barbaric tribes of India to the cause of Christianity just as had the Spanish missionaries working with the Aztecs in Mexico. But they failed. Christianity is today a minority religion in India. Would be preachers who confronted Hindus with the absurdities of Platonic accounts would find themselves confronted in turn with the patent nonsense of biblical stories like Adam and Eve, Jonah and the whale, Noah and the Arc, etc. And setting aside the mythical characteristics of their respective scriptures when the missionaries would enter into it a true debate on the nature of reality, time, creation, consciousness, karma, or divinity itself, they would find themselves challenged with the arguments that Shankar had honed in his debates with the best Buddhist scholars 1000 years before Shakespeare.

Some of those missionaries were themselves converted. Shankar’s views on the Upanishads would penetrate the European consciousness via philosophers like Schopenhauer who marveled at their simplicity.

Perhaps Shankar’s greatest contribution was in promoting the ancient Sanskrit literatures which form the basis of India’s wisdom tradition. In this way he gave support to a renaissance of interest in the original texts of Hinduism. While many of his ideas have since been refuted, most notably by scholars of the Vaishnavas school such as Madhva, Nimbarka, Vishnuswami, Ramanuja, Chaitanya Mahaprabhu, and Baladeva Vidyabhushana, shakuntas contribution is such that all subsequent commentators on Vedānta have had to deal with his legacy.

Baladev Vidyabhushan

In “The Rice and Decline of Buddhism in India,” Kanai Hal Hazra writes, “Śaṃkarācārya or Śaṃkara was a Brahmin of the South. He did a great job for the glorificaiton of the Vedas and Vedāntas. He was against Buddhism. He built his Śṛṅgeri maṭha on the exact site of a Buddhist monastery. His biographies refer to his campaings against the Buddhists from the Himalayas to the Indian Ocean. Owing to his anti-Buddhist activities Buddhism fell on its evil days. One of his biographers writes, ‘The Buddhist monasteries began to tremble and the monks began to disperse pellmell.’ We can get and idea of Śaṃkara’s anti-Buddhist activities from a passage int he Brahmasūtra-Śaṃkara-bhāṣya. Here Śaṃkara states, ‘Buddha was an enemy of the people and taught contradictory and confusing things.’ From the above discussion we conlcude that due to bitter hostilities and fierce campaigns of Kumāriḷa Bhaṭṭa and Śaṃkara, Buddhism disappeared from many parts of India.”

For having done so much for the cause of Hinduism and Shaivism, as well as for his great influence on Indian spirituality, Shankara has long been considered as an avatar of Shiva himself and is known as Shankaracharya, the greatest of spiritual teachers by many who still revere his name.

Jayadeva Goswāmī in his daśāvatara-śloka speaks of Buddha as an avatara of Vishnu who came to promote nonviolence when animal slaughter became popular. If Buddha’s purpose was to promote nonviolence, it feel to Shankara to restore India’s rich traditions and allow for deeper interpretations of Bhagavad-Gita than his own to gradually emerge in the Bhakti school which promotes divine love on the basis of surrender to God. In some sense Buddhism didn’t exactly disappear; it was absorbed by Hinduism, or as S. Radhakrishna put it, “Buddhism perished in India to be born again as a refined Brahmanism.” In “The Rice and Decline of Buddhism in India,” Kanai Hal Hazra writes, “ Gradually Buddhism was absorbed with Hinduism which accepted many cardinal elements of the religion of the Buddha. It is known that the Mahāyāna admitted many ideas from Hinduism and the latter also took certain teachings of Buddhism. This ‘give and take’ policy of these two religions did not help Buddhism. On the contrary, it lost its identity and gradually it came to be absorbed with Hinduism.”

L.M. Joshi writes, “The Tantra practices harmonized th two systems so completely that Buddhism’s independent existence might have appeared needless or even impossible.”

Buddhist Tantric ritual and ceremony borrowed so heavily from its Hindu antecendents as to be Shaivishm in Buddhist garb. C. Elliot says, “Even in the monasteries, the doctrine taught bore a closer resemblance to Hinduism than to the preaching of Gautama and it is this absence of the protestant spirit, this pliable adaptability to the ideas of each age, which caused Indian Buddhism to lose its individuality and separate existence. In some localities its disappearance and absorption were preceded by a monstrous phase known as Tantrism or Śāktism, in which the worst elements of Hinduism, those which would have been most repulsive to Gautama, made an unnatural alliance with his church.”

In the end, Hazra identifies a seven important factors for the historical decline of Buddhism in India, as follows:

1. Laxity in Monastic Discipline and Improper Conduct of Monks and Nuns

2.Schism in the Buddhist Sangha

3.Mahayanism, Development of Tantrism and Hinduistic Tendencies in Rituals and Worship

4.Brahminical Hostility and Fierce Campaigns by some Philosophers of Brahminical Thought

5.The Doctrine of Suffering (Duchkavāda) was too Pessimistic

6.Muslim Persecution

7.Decline in the Patronage of the Ruling Powers and Nobility

It took a thousand years for Buddha’s star to rise and fell in the Indian firmament. Over roughly the same millennium the great Roman Empire rose and fell around the destruction of democracy, the apogee of empire, the growth of faith in Christianity and its spread, and finally the reaction of barbarism. And of these factors in the rise and fall of empire, perhaps the most important to our brief survey of ideas and the decline of empires is the introduction of Christianity and the advent of Christ.

El Fin de Mundo...

El fin del Mundo Tal Cual lo Conocemos.

El Declive de la Civilización

PARTE UNO

LA EDAD VÉDICA

Barbarismo vs. Civilización

De acuerdo con la sabiduría aceptada, hemos avanzado desde el surgimiento del hombre. La historia nos dice que había una vez seres humanos que vivían en la oscuridad.

Imaginemos que no hay civilización. La ira, el enojo, y el miedo conducen al mundo. La gente vive como animales en medio de estallidos de violencia y barbarie.

La sociedad humana es irreconocible. Hay una pequeña deferencia entre los hombres y las bestias. El miedo conduce al mundo en donde el poder es ley y sólo el fuerte sobrevive. Religiones extrañas se siguen en las cuevas oscuras, donde el fuego es misterio. La sociedad primitiva que gobierna con la fuerza del puño.

Por supuesto, esta clase de mundo, ha quedado atrás hoy en día. Vivimos en un mundo moderno con una civilización que nos ha dado todo desde anticonceptivos hasta el internet. Los adolecentes no pueden vivir sin su smart pone en las manos que controla desde la televisión en la sala de estar hasta el GPS de su coche.

Electricidad barata y transporte nutrido de petróleo para China para embarcar mercancías fabricadas en todo el mundo. Me sorprendí el otro día cuando compré una virgen de Guadalupe en México de plástico que tenía el sello de “Made in China.” Cuando viví en México, solía viajar a la ciudad fronteriza de Laredo en Texas para ir a hacer las compras. Ahora la única diferencia es que los productos chinos en Texas son más baratos que los productos chinos en México.

Walmart vende productos chinos baratos a precio de descuento en todo Estados Unidos y México, expulsando a los productos de fabricación local. Todo esto es posible gracias al petróleo barato.

Volver a la Barbarie. 

Abandoned Opera House, Detroit Michigan, USA

Pero, ¿Qué pasará cuando se acabe el petróleo? ¿Qué tan rápido volverá nuestro mundo a la barbarie? ¿Qué pasará con la civilización en declive? Por lo general lleva tres generaciones pasar de pobre a príncipe o de príncipe a mendigo. ¿Cuántas generaciones tomará ir desde la elevada civilización hacia la barbarie absoluta?

La gran civilización Védica no terminó con la guerra de Kurukṣetra. Pero pudo de algún modo haber ocurrido. Los historiadores modernos ven como hipérbole sospechosa las cuentas de la guerra de Kurukṣetra.

¿Cómo pudo existir tal clase de civilización avanzada en el valle del ahora extinto río Saraswati? Atribuyen la historia de la lucha entre Kurus y Pāṇḍavas a mera leyenda o mitología. Pero un estudio más cercano del Mahābharata Sánscrito revela evidencia irrefutable de una gran civilización. Tal como Héctor, Odiseo, y Aquiles fueron leyenda antes de que Homero compilara la Ilíada, los héroes del Mahābharata fueron celebrados por Vyāsa mucho antes del advenimiento de Buda. Las dinastías Guptian, promulgaron el Budismo en India alrededor del S. IV antes de Cristo. Su cruzada por Buda estaba determinada a destruir para siempre los restos de la civilización védica y el poder de los brahmanes.

La Refutación del brahmanismo se basó en un largo resentimiento ante el sistema de castas, el cual presidió sobre India siglos antes que Buda. Este sistema de la era de oro estaba enraizado en las escrituras compiladas en Sánscrito mucho antes de que la gramática de Panini fuera reunida por los escribas de Alejandro y ocultada en la Biblioteca de Alejandría en Egipto para ser descifrada por los discípulos de Aristóteles. Mientras que las cuentas que realmente se hallan en el Mahābharata pueden estar sujetas a una cierta cantidad de hipérbole, la existencia en India de una sociedad elevadamente organizada, al menos, dos mil años antes de Cristo, no puede negarse.

Los guerreros del Mahābharata conocían el uso de la espada de hierro, carros tirados por caballos. Construían palacios de mármol y entrenaban elefantes en el uso de la guerra. Eran poetas expertos, artistas, y artesanos. Producían estatuas de bronce y piedra tallada. Su conocimiento de la alquimia y hierbas en diversos medicamentos  es indiscutible y está grabado en diferentes escrituras como el Ayur-Veda. Y sin embargo, su civilización se extinguió.

A veces se cuestiona por qué hay tan pocas referencias históricas a los reyes que gobernaron India durante la época del Mahābharata.

A partir de la época de la guerra del Mahābharata, India fue gobernada por budistas que hicieron todo lo posible para erradicar la memoria del brahmanismo. Siglos después fue el momento de los reyes mongoles islámicos, que conquistaron India desde el Oeste. El terrible Aurangzeb fue conocido por desmantelar templos y exigía tributo en libras de hilos sagrados arrancados de las espaldas de los brahmanes que las usasen.

Poder Colonial de los Ingleses en La India

El recuerdo de la época Védica se borró aún más con el British Raj, los 200 años que del Inglés en India.

“Quien controla el pasado controla el futuro,” escribió Orwell. Irónicamente, el curador del pasado de India son los propios Británicos quienes trabajaron duro para convencer al mundo de que el pasado de India era historia de salvajes. Los primeros y grandes ideólogos, Miner-Williams, H.H. Wilson y compañía, eran ingleses. El erudito Max Muller era alemán con su propias teorías de superioridad racial aria. La teoría era que la gran raza aria, llegó de Europa a invadir India. Conduciendo hacia el sur a los negros de los pueblos dravídicos. Los así llamados “arios” fueron la fuerza civilizadora que creó la época védica. Al caer en declive regresaron a Europa. Pero en el Siglo XIX vieron su regreso a India, para re-civilizar a las tribus bárbaras que encontraron. Este argumento (La visión predominante que enseñaban los jesuitas en Calcuta en el Presidency College a principios del Siglo XX) radicalizaron a Subhash Chandra Bose a organizar un ejército para luchar contra los británicos durante la Segunda Guerra Mundial.

Tras el declive de la Era Védica, India fue dominada por los Budistas, invadida por el Islam, y subyugada durante 200 años por el gobierno racista colonial del Raj británico. Tras muchos intentos de borrar la memoria del mundo antiguo, no es de extrañar que la verdad acerca de su ascenso y caída sea difícil de reconstruir.

El Bhagavad-Gita da evidencia de que la guerra del Mahābharata  fue una intervención divina para liberar al mundo del despotismo militarizado. El fin del final, fue la desaparición de los Yadus, los últimos supervivientes de la guerra.

El  Śrīmad-Bhāgavatama, o Bhāgavata Pūrana da la cuenta autorizada de la desaparición de la dinastía Yadu en el Canto XI, en el primer capítulo. De acuerdo a esta versión, la destrucción de la dinastía Yadu, fue el resultado de una maldición y la aparición de un mazo de hierro, que simboliza la era de hierro, la era de la destrucción industrial, el acero, y la guerra.

A medida que los Puranas cuentan la historia, el propio Dios (Kṛṣṇa) orquesta el conflicto entre las dinastías militares que culminan en la Gran Guerra. Para lograr su propósito tuvo la ayuda de su propia dinastía, la familia Yadu. Al final, la destrucción de la propia dinastía Yadu se hizo necesaria para devolver al mundo a su condición pacífica.

El despotismo de los Yadus que se manifestó como orgullo. Su orgullo que condujo a la maldición de los brāmanas, la batalla fratricida y el fin de la dinastía. En ninguna parte del Bhāgavata Pūrana se afirma que la destrucción de los Kurus o los Yadus se debió a la invasión de un grupo externo de “arios”.

La tesis de que los arios invadieron desde Europa, civilizaron India y luego se fueron expulsados por los bárbaros es un intento patente de los europeos de apropiarse la cultura y sabiduría de India. La verdadera historia de la destrucción de la civilización Védica es mucho más trágica, pues no descansa sobre el fundamente de una intrusión extranjera, sino de una sangrienta guerra civil fratricida.

La descripción dada en el Bhāgavata de la desaparición de la dinastía Yadu es instructiva, Aquí, la civilización se acaba, no por los poderes destructivos de un huracán, sino por la envidia, la falta de respeto fraternal, la intoxicación, y por último, la guerra civil.

El Bhāgavata Pūrana sostiene lo siguiente (SB 11.1-11.3):

Cuando los Yadus, orgullosos de su posición, insultaron a un grupo de hombres sabios y santos encabezados por Narada, fueron maldecidos por su imprudencia. De acuerdo a la leyenda, como resultado de la maldición uno de los Yadus dio a luz una barra de hierro. Aterrorizados por la maldición de los sabios, los príncipes Yadu intentaron evitar el resultado karmático, pues entendieron el poder de la maldición de un brahmán. De acuerdo a la leyenda, molieron el mazo hasta hacerlo polvo y lo lanzaron hacia el océano. Pero las olas regresaron el polvo de hierro a la orilla, en donde echó raíces en los manglares y se convirtió en varas de hierro.

Kṛṣṇa al ver los presagios de la era de hierro, trajo a su familia y miembros de la dinastía Yadu al sitio sagrado llamado Prabhāsa. Los Yadus hicieron ceremonias y rituales, pero durante las celebraciones que llevaron a cabo, su inteligencia se nubló y bebieron una especie de aguamiel extraída de la caña de azúcar. Conforme se emborrachaban con la cerveza de caña, estos grandes héroes de la dinastía Yadu se hicieron belicosos y se retaban mutuamente a pelear. La batalla empezó como una pelea furiosa, cuando se atacaron unos a otros a orillas del mar.

Conforme subió la temperatura de la batalla, cayeron unos sobre otros con arcos y flechas, mazos y espadas, jabalinas y dardos y entraron en una batalla total.

Montaron sus carros y sus elefantes, compusieron sus banderines de guerra, gritaban “guerra” y soltaban sus pasiones más perversas. Sus ojos se enrojecían de sangre, iban unos contra otros montados en burros, camellos, toros, búfalos, mulas e incluso sobre otros seres humanos, y pelearon como elefantes salvajes en la jungla.

 Espumeantes de odio y borrachos de rabia Pradyumna luchó contra Sāmba, Akrūra se volvió contra Kuntibhoja, y Aniruddhana rugió contra Sātyaki.

Otros también, tales como Niśaṭa, Ulmuka, Sahasrajit, Śatajit y Bhānu, cayeron unos sobre otros y se mataron entre sí, cegados por la intoxicación y el asesinato.

Abandonando por completo su amistad natural, los distintos clanes de Yadu. Los Dāśārhas, Vṛṣṇis y Andhakas, los Bhojas, Sātvatas, Madhus y Arbudas, los Māthuras, Śūrasenas, Visarjanas, Kukuras y Kuntis- todos se asesinaron entre sí.

Así desconcertados, los hijos pelearon con sus padres, los hermanos con hermanos, los sobrinos con los tíos paternos y maternos y los nietos con sus abuelos. Los amigos pelearon con amigos, los bienquerientes con bienquerientes, De este modo la amistad íntima y los parientes se mataron unos a otros. Cuando se rompieron todos los arcos y se habían tirado todas las flechas y misiles, se aferraron a las cañas con las manos desnudas.

Estas cañas llevaban el polvo maldito del hierro en ellos y tan pronto los tomaron se convirtieron en varas de hierro duras como los rayos en sus puños enfurecidos.

Así armados, pelearon los guerreros uno contra otro, violentamente, y cuando el Señor Kṛṣṇa intentó detenerlos lo atacaron a Él también.

En su confusión, Oh Rey, tomaron por un enemigo al Señor Balarāma. Con armas en la mano, corrieron hacia él con la intención de matarlo. O hijo de los Kurus, Kṛṣṇa y Balarāma se han enfurecido. Recogieron tallos de caña, se movieron hacia el interior de la batalla y mataron a los ofensores, armados con esas varas.

La ira violenta de estos guerreros, superados por la maldición de los brahmanes y desconcertados por la potencia ilusoria del Señor Kṛṣṇa, ahora se dirigieron hacia su aniquilación, tal como el fuego que empieza en un bosque de bambú destruye al bosque entero.

Cuando todos los miembros de Su dinastía fueron destruidos, el Señor Kṛṣṇa pensó para Sí que al fin se liberaba a la tierra de una carga. El Señor Balarāma se sentó a la orilla del  océano y se situó en meditar en la Suprema Personalidad de Dios, el hijo de Devakī, tras ver la partida del Señor Rama, se sentó silencioso en el suelo bajo un árbol de Pippala y desapareció del planeta tierra.