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Monday, February 6, 2017

Ciencia Vs Inmortalidad

Ciencia Vs Inmortalidad

Inmortalidad y Positivismo

por Michael Dolan B.V. Mahayogi
traducido por Teresa Loret de Mola, Tapanandini


Dogmas y Ciencia
Los científicos han sido picados por los dogmas de los ortodoxos desde que empezaron a mirar las estrellas. La astrónoma griega Hypatia de Alejandría fue asesinada por una muchedumbre de fanáticos cristianos instigados por Cirilo de Alejandría, fundador de la Iglesia Ortodoxa.
San Cirilo no sufrió las críticas de las mujeres. Su dogma no daba espacio para el heliocentrismo ni para la doctrina de la transmigración enseñada por Plotino y explorada por Hyparia en sus conferencias. El precio de su herejía era la muerte.
Copérnico mantuvo secreta su teoría heliocéntrica, escapando de la excomunión sólo publicando sus hallazgos póstumamente. Galileo publicó las pruebas para la revolución copernicana y fue peusto en jucio por la Iglesia. Entre otras cosas, Galileo halló que podía observar las órbitas de las lunas de Júpiter con su telescopio. Si las lunas de Júpiter no orbitaban la tierra ¿por qué el resto del sistema solar sería geocéntrico? Por esas peligrosas ideas Galileo fue hallado culpable de herejía. La teoría heliocéntrica fue silenciada por los predicadores del dogma.
El Dogma tiene un Efecto de enfriamiento.
Dondequiera que se forcé, el dogma tiene el efecto de enfriar a los buscadores de la verdad. Y cuando los buscadores de la verdad son silenciados quedamos con los mitos y la superstición. Qué irónico, entonces que los mismos científicos quienes buscan protegernos del pensamiento doctrinal hayan caído víctimas de su propio dogma. Para protegerse de la superstición la ciencia se escondió a sí misma en el laboratorio del positivismo. Al aceptar una epistemología que demanda evidencia ara todo, vieron la forma de proteger al buscador de la verdad del dogma y la doctrina. “Dogma y doctrina son el enemigo de la ciencia basada en hechos” nos dicen. La ciencia apostó por su territorio, se protegió, armada con los hechos.
Pero sutilmente, la ciencia desarrolló una ideología, la ideología del positivismo. Aceptando un marco en el cual solamente son aceptadas las “verdades útiles, descartando lo que no es “pragmático” los científicos asesinaron el alma. Aclamaron la muerte de Dios como el gran logro del S. XIX, procedieron entonces a asesinar el alma en el S. XX
Positivismo en la zona Libre de hechos.
Pero una segunda mirada a esta epistemología demuestra que la mayoría de los hechos etiquetados como tales por el positivismo son en realidad fragmentes únicamente de los hechos. Y ahora, un siglo y medio después del advenimiento del positivismo, los hechos han ido y venido. Vivimos en una zona libre de hechos. Un mundo de noticias falsas en donde “percepción es realidad”. El leader del mundo libre tiene una opinión hoy y una diferente mañana, todas sostenidas con hechos y estadísticas. Nada puede ser más esencialmente americano . Fue Ralph Waldo Emerson quien exhortó a sus estudiantes a “Hablar con palabras fuertes lo que piensas hoy y mañana decir lo que piensas mañana también en palabras fuertes, aunque contradigan todo lo que digas hoy”. Hoy, a través de diversos medios, escuchamos ríos de palabras duras que nos llaman a la acción por la mañana y por la tarde a una acción distinta y opuesta.
Quien Controla el Pasado Controla el Futuro
Esto va más allá de Emerson a Orwell, en lenguaje orwelliano, “Quien controla el pasado controla el futuro, quien controla el presente, controla el pasado”. El propósito de la propaganda es controlar la historia tanto del pasado como del futuro. Mientras las turbas enfurecidas revolotean en las calles y hacen botín de las tiendas, el presidente dice que todo está bien. Los salarios bajos  el trabajo barato es benéfico. Los precios elevados traerán prosperidad. Cuando la gente rica se haga más rica será para beneficio de la nación. Las voces disidentes deben acallarse para el bien del público. Estamos en guerra con Rusia, Rusia es nuestro amigo. Estamos en guerra con Rusia. O como lo pone Orwell “El pasado era alterable. El pasado nunca había sido alterado. Oceanía estaba en guerra con el lejano Oriente. Oceanía siempre había estado en guerra con el Lejano Oriente”. Orwell escribió 1984 en 1948. 69 años más tarde su ficción es realidad. Voluntariamente damos información a las pantallas, permitiendo a Facebook, Instangram, Snatpacht, Skype, Messenger y otros medios sociales trazar cada una de nuestras acciones, mapear todos nuestros movimientos en GPS, conocer y catalogar todos nuestros productos para enviarnos miles de anuncios y mensajes políticos calculados para mantenernos a raya. Tal como lo pone el escritor americano Joseph en su novela Catch 22, “Sólo porque seas paranoico no quiere decir que están tras de ti”.
El Dogma Orwelliano del Positivismo
Si el positivismo era una ideología basada en hechos, lo shechos ya no importan. Si la epistemología científica del último siglo fue “la verdad útil. La verdad ya no importa. Un siglo y medio después de la llegada del positivismo los hechos han venido y se han ido. Vivmos en la zona libre de hechos. Un mundo de noticias falsas en donde la “percepción es la realidad. No estamos interesados en los hechos o “la verdad útil” La verdad se ha devaluado. No es para lo que se resquebrajó a ser. “Lo que es útil” ha sido reemplazado por “lo que es verdad” en este sentido Hawkin tiene razón, la filosofía st+a muerta. Los filósofos ya nos son “útiles” lo que es “útil” es lo que sirve a los paradigmas de la clase dominante, los poderes existentes. Así que la medicina alternativa es rechazada y el conocimiento médico común considerado axiomático es ahora descartado como mera superstición. Con grandes poderes de observación y nuevas tecnologías los hechos han sido cambiados, nos han dicho. Lo que es “útil” es la ciencia y sirve a los intereses coorportativos. “La agricultura corporativa es buena” se nos dice”beneficiará a nuestra nación y alimentará a los hambrientos; la agricultura orgánica es para hippies peligrosos.” Los ortodoxos de la ciencia tal como alguna vez científicos como Copérnico se acobardaron una vez ante la ortodoxia religiosa, los buscadores de la verdad espirituales son intimidados por la ortodoxia de la ciencia. Hemos visto que la epistemología pragmática de la ciencia nos ha traído horrores como el Napalm, potencializado los virus, el calentamiento global y ha contaminado el entorno Y sin embargo somos adictos a la ideología de explotación y la epistemología de las “verdades útiles” promovidas por Hawking y compañía. La ideología del positivismo continúa cautivando; su propaganda es implacable. Pero la sicología del positivismo no es tan útil” como aparenta ser. Finalmente no ha traído la “vida confortable” prometida por la tecnología. La psicología de la explotación no es solamente peligrosa para la vida de la mente, Al final es negadora de vida, negadora de alma y negativa. Nos dicen los físicos que el Universo Viviente y la consciencia no son cuestiones interesantes ni “útiles”, ni prácticas. Que exrtaño que ocupemos un universo viviente. Y sin embargo los científicos nieguen la vida. La vida es poesía. Los filósofos solían ser un intento de reconciliación de la poesía de la vida con la dura realidad de la existencia. Pero la filosofía está muerta, nos dicen. Desde la llegada del positivismo, los científicos están determinados a destruir la poesía de la filosofía. Repitiendo medias verdades de que la consciencia no es otra cosa sino actividad cerebral nuestros llamados “investigadores” se restringen objetivamente a sí mismos  sólo para el estudio de los “estados de consciencia, al estudio de los efectos de la consciencia. Al estudiar los estados de consciencia, la propia consciencia desaparece. Pero la desaparición del alma es el proyecto que se halla en el centro del positivismo. La Conciencia y la razón ¿Por qué no podemos estudiar la conciencia espiritual a través del uso de la razón? Un laboratorio criminal para estudiar el ADN tiene que quemar muestras de tejido que contengan ADN con el fin de estudiarlo, en el examen y prueba algo complicado, componentes orgánicos, químicos vivos, los reactivos destruyen  mismo cuerpo que van a examinar. Todo eso que se obtiene en el estudio es el producto de la descomposición, los remanentes de un organismo muerto. Esto es algo que pasa cuando la ciencia aplica su análisis a la consciencia. Tratando de estudiar el ama a través de razpon metacognitiva es como ir afuera de tu casa y mirar hacia adentro de la ventana para ver si hay alguien en casa. Debido a que el sujeto y el objeto de estudio son uno, nada se aprende. Es un ejerciscio que es una especie de espejismo celebrado por Jorge Luis Borges en su historia La librería de Babel. Como filósofo Español Miguel de Unamuno pone en Un Sentid Trágico de la Vida, los materialistas no encuentran el Yo, ya que buscan por estados de consciencia en lugar de por la propia alma.; “Tomando como punto de partida el hecho evidente de que los estados contradictorios pasan a través de nuestra consciencia, no tuvieron éxito en concebir la consciencia misma, el “Yo”. Preguntarle a un hombre acerca de su “Yo” es como preguntarle acerca de su cuerpo. “La naturaleza del ser, o la consciencia eterna, pueden intuirse, por supuesto, a través de la persistencia de la memoria, o de la continuidad del tiempo. El estudio de la memoria es otra área a través de la cual podemos intentar descubrir la característica innata del ser viviente. La persistencia de la memoria, entonces me parecerá ser evidencia indiscutible que “Yo soy el hoy” deriva, de una serie de estados de consciencia continuos, de quién era yo en mi cuerpo hace veinte años. Esto halla eco en las antiguas enseñanzas de Kṛṣṇa en el Gitopanishad en donde el alma se define como un ser eterno, que resiste a los cambios del tiempo: “Como el alma encarnada constantemente pasa, en este cuerpo, de la niñez, a la juventud y a la vejez, igualmente el alma pasa hacia otro cuerpo al morir. El alma auto-realizada no es desconcertada por esos cambios… Puesto que el alma ahí ni nace ni muere nunca. No ha cesado de existir, ni una vez ha sido nada más.  No ha nacido, es eterna, existe siempre, es inmortal y original (primigenia) No muere cuando el cuerpo es asesinado.” "Bhagavad-Gita Tal como es, traducción de. A.C. Bhaktivedānta Swāmī, 2.12,20



La Historia del Gandharva

La Historia del Gandharva
 por Michael Dolan, B.V. Mahayogi, 
traducida por Teresa Loret de Mola



En mi última publicación, mencioné la historia de los Pāṇḍavas y los Kurus y de cómo conocieron a los guerreros Gandharvas. Recuerdo la historia tal como me la contó mi guru Maharaja, B.R Śrīdhara. Tal como me la contó, debemos superar diferencias sectarias para hallar la unidad entre hermanos, incluso cuando las diferencias en la familia son fuertes. He adoptado esta sección de mis recuerdos  de su relato y consultando la excelente traducción de K.M Ganguli, que es de dominio público. Espero les satisfaga.
Kṛṣṇa se encuentra con los Pāṇḍavas en el Exilio del bosque.
Y fue así que Markandeya pasó mucho tiempo en el bosque con Kṛṣṇa y con Satyabhama, los Pāṇḍavas y todos los santos reunidos y habló largamente acerca del propósito de la vida citando muchos ejemplos y cuentos de antiguas historias y Puranas. Discutió la importancia de los brahmanes y las reglas para los reyes al igual que la conducta adecuada para las mujeres. Y cuando llego el momento de irse, se fue hacia lo profundo del bosque.
Y Kṛṣṇa también, el asesino de madhu, también llamado Janardana, habiendo conversado durante mucho tiempo con los hijos de Paṇḍu y con los brahmanes encabezados por Markandeya, montó su carruaje de oro y llamó a Satyabhama. Quien se entristeció al decir adiós a Draupadī y le dijo. “Oh, la de los ojos negros, se ha predicho que un día gobernarás Hastinapura en paz con tus maridos. Así sea”. Despidiéndose de este modo, montó el carro de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa, se desvaneció entre los bosques como un relámpago que aparece brevemente en el cielo y después desaparece. Con el final de la visita de Kṛṣṇa, los hijos de Paṇḍu de nuevo atravesaron la selva hasta llegar al lago y al bosque conocido como Dwaita.
Entonces sucedió que un brahmán que había seguido en compañía de los Pāṇḍavas por algún tiempo.
Un Brāhmaṇa en Hastinapura
Y sucedió un día que el brahmán dejó el bosque y a los Pāṇḍavas atrás, y vagando llegó a Hastinapura. Ahí fue recibido por el viejo rey ciego, Dhritarasthra. Y cuando el rey preguntó acerca de sus aventuras, buscando la verdad en el universo, el brahmán contestó que había pasado tiempo en el bosque con el exiliado Yudhiṣthira.
Ante esto el Rey ciego se interesó grandemente y entonces el brahmán quien era un excelente cuentacuentos, describió a los hijos de Paṇḍu. Le dijo al rey que estaban débiles  y demacrados por el ayuno y por las austeridades y penitencias en el bosque. Las sombras de su antiguo ser se habían reducido a causa de la exposición al viento y al sol. Y al oír esto, el viejo y ciego rey se apiadó de ellos, y estaba afligido con gran pena pensando que los príncipes reales nadaban en un río sufrimiento.
Preguntó “¿Y cómo está Yudhiṣthira?”
El brahmán describió lo que había visto. Le dijo cómo había regresado Arjuna de los planetas celestiales armado de armas divinas: cómo estaba más listo que nunca para marchar contra los Kurus en batalla mortal. Cómo Bhīma había mandado a muchos guerreros fantasmales y a muchos monstruos del bosque  a la corte de la muerte. Mencionó que los gemelos pasaban horas preparándose para la guerra. Le dijo cómo Yudhiṣthira había hablado con Kṛṣṇa y  que los Pāṇḍavas ahora tenían muchos aliados: Los Vrishnis, los Madhus, e incluso los Yakshas y los Rakshasas, amigos del hizo de Bhīma Ghatotkacha. Habló de la alianza de Bhīma con Hanumāna y las armas celestiales otorgadas por Śiva,  Vayu e Indra. Le explicó que aunque los hijos de Paṇḍu habían sufrido varias clases de dificultades, estaban ahora endurecidos por la experiencia y preparados más que nunca para la guerra.
Y agradeciendo al brahmán, dándole armas y enviándolo a su camino, el Rey ciego fue hacia su hijo Duryodhana y le contó todo. Duryodhana fue a su vez en busca de consejo con Shakuni y Karna Y de esta manera discutieron el empezar a conspirar.
Y Shakuni argumentó que lo mejor sería atacar a los Pāṇḍavas en el bosque mientras estaban débiles. Dijo, “Tus rivales los Pāṇḍavas han estado exiliados en el bosque por largos años. Así que has gobernado el reino de Hastinapura solo. Yudhiṣthira y sus hermanos han sido olvidados y no son sino material de leyendas, mientras que la gente te ama y los reyes del norte y el sur te ofrecen sus tesoros en tributo. Ahora es tiempo de consolidar tu poder. Deja que cabalguemos hacia el bosque con un séquito de seguidores. Tú puedes cabalgar con tus reinas vestidas en seda fino y con hilos de oro. Y cuando la hambrienta y miserable Draupadī, vestida con harapos y pieles de ciervo, contemple la opulencia de nuestro séquito estará humillada y desgarrará sus cabellos desesperada. Debemos humillar a los Pāṇḍavas con nuestras riquezas. Y al hacerlo se descorazonarán y renunciarán a la idea de la guerra, o en febriles atacaran no estando preparados. Cuando ataquen nos desharemos de ellos y los cortaremos como hojuelas  de trigo seco después de la siega”.
Y escuchando estas palabras del inteligente Shakuni. El cruel Duryodhana se envalentonó y dijo, “Me gusta esto. Es un buen plan. Pero qué con mi padre el rey. Siempre melancólico y lamentando el día que exiliamos a los Pāṇḍavas. Él siente simpatía por Yudhiṣthira y sus hermanos. No creo que nos permita penetrar el bosque en donde están exiliados. Y tiene el respaldo de Droṇa nuestro guru militar y el de Bhiṣma el gran abuelo nuestro. Oh inteligente Shakuni necesitamos un pretexto para ir hacia el bosque”.
Karna dijo, “Nuestros rebaños de ganado están pasando por ese mismo bosque. ¿Y si pasamos bajo el pretexto de cuidar nuestras vacas y toros que vagan por ahí?”
“¡Brillante!” dijo Shakuni. “La idea que buscaba. El rey seguramente nos dará permiso para cuidar de nuestro ganado.”
Y entonces fueron a ver al rey, Dhritarasthra. Se sentaron en el salón del trono, preguntaron por s salud cuando el pastor, Samanga, entró. Con una señal de Duryodhana Samanga dirigió la conversación hacia las vacas y sus necesidades y empezó a hablar de cómo el rebaño estaba en el bosque de Dwaita. Karna se unió a la charla. Teniendo cuidado de no mencionar a los Pāṇḍavas, habló de la importancia de proteger a las vacas. Se volvió hacia su amigo Duryodhana y dijo, “Oh Kaurava, nuestro ganado se halla en los establos que están en un sitio encantador del bosque de Dwaita. Algunas vacas están pariendo. Es un momento propicio para visitarlos, ahora que estamos en el sagrado mes de Kartikka. La cacería es muy buena ahora mismo después de la estación de lluvias y muchos ciervos corren ahí libremente”.
Y Dhritarasthra dijo, “Sí, es un tiempo excelente para la protección de las vacas y para cazar jabalíes y ciervos que corren ahí libremente. Pero hemos escuchado que esas grandes almas, los Pāṇḍavas, han hecho su hogar ahí. Después de que fueron timados con su reino por medios engañosos. Sería una vergüenza el ofenderlos. No creo que sea una buena idea el molestarlos u ofenderlos”.
Shakuni dijo, “El Rey Yudhiṣthira es el emblema mismo de la justicia. ¿Por qué se molestaría si nos ocupamos de la protección de nuestras vacas? Y sus hermanos le siguen. Sabiendo que su decisión es verdadera. No pienso que se molestarán con nosotros. Y de cualquier modo, estamos interesados en una buena cacería, pero no iremos por ahí, Evitaremos cualquier choque con los Pāṇḍavas y nos mantendremos lejos de su campamento”.
Y tras escuchar los argumentos expertos del astuto Shakuni, Dhritarasthra dio su permiso para realizar una cacería con almuerzo que se llevaría a cabo en el bosque Dwaita, cerca de donde los Pāṇḍavas acampaban, recomendando que Yudhiṣthira y sus hermanos no fueran molestados. De este modo, Duryodhana el hijo de Gandhari se dirigió hacia el bosque dwaita acompañado con Karna y rodeado de un gran séquito. Shakuni y Dushasana fueron con él al igual que muchos otros príncipes armados. La comitiva incluía muchas damas de la corte vestidas finamente. Partieron con muchos elefantes y caballos, soldados de infantería y guardaespaldas, al igual que tiendas y pabellones y comerciantes ansiosos de hacer negocios en el gran almuerzo campestre en los bosques de Dwaita. Lentamente dejaron Hastinapura y se dirigieron hacia el bosque de Kamyaka. Poco a poco la compañía de Duryodhana se acercó a los bosques y dejó atrás el camino pavimentado del rey y el polvo y el bullicio de la ciudad, entraron al rústico paraíso de bosques verdes y valles florecientes. Y yendo de un bosque a otro, el Rey Duryodhana junto con sus seguidores y vehículos penetraron la selva Kamayaka y entraron a los bosques de Dwaita. El largo contingente de seguidores era un sorprendente espectáculo con su cantidad de caballos y elefantes, soldados listos para la batalla y las brillantes cuadrigas. Duryodhana cabalgó a la cabeza junto con Karna y Dushashana y su tío, Shakuni. El pastor Samanga era su guía y les enseñó en dónde paraba el ganado y donde estaban los establos y donde pastaban las vacas. Llegaron hasta una deliciosa zona de sombra con árboles y agua y empezaron a levantar las tiendas y los pabellones con todas las comodidades de un palacio. Pasaron la noche ahí y al día siguiente el Rey Duryodhana, junto con sus hermanos, fueron a inspeccionar las vacas y toros que pastaban en esa parte del bosque. Y marcaron con signos especiales a sus toros y terneros, contaron a todos los terneros de tres años. Y por la tarde los príncipes junto con los pastores hicieron deporte y almorzaron ahí. Los pastores tomaron sus pipas y tambores y bailaron y cantaron. Comíeron ricamente, y después, cuando se elevaba la luna, vírgenes campiranas decoradas en joyas jugaron con el hijo de Dhritarasthra. Asegurándole toda diversión principesca. Y al día siguiente el rey rodeado de damas de la corte dio riquezas en caridad y prodigó comida y bebida a todos.
El cruel Duryodhana amaba cazar y asesinar animales de todo tipo y se divertía matando hienas y búfalos y venados y jabalíes que habitaban esas colinas. De este modo Duryodhana y sus seguidores despojaban al bosque, talaron árboles para disfrutar de las colmenas cuya fina miel embriagó a sus acompañantes y a sus señoras. Atravesaron muchos animales con las veloces flechas de sus arcos. Persiguieron  a los arrendajos de cuello azul de los árboles y corrieron y se divertían por todas partes. Finalmente vieron el maravilloso lago Dwaitayana, cerca del sitio en donde los Pāṇḍavas y Draupadī hicieron su campamento. Y cuando sus espías confirmaron que de hecho los Pāṇḍavas estaban cerca, Duryodhana ordenó a sus hombres diciendo, “Que se instalen aquí los pabellones y las casas de recreo aquí cerca de la orilla del lago con gran esplendor y opulencia y no pierdan oportunidad de humillar a los Pāṇḍavas”.
Los Gandharvas no están contentos.
Pero cuando los hombres de Duryodhana empezaron a entrar a los bosques cercanos a la orilla del lago con el propósito de recolectar madera para construir fueron rechazados por numerosos Gandharvas quienes les impidieron la entrada, diciendo, “Estimados señores, el Rey de los Gandharvas se halla ahora en estos bosques disfrutando con las apsaras celestiales, las jóvenes bailarinas de la corte celestial. No es un momento propicio para entrar”.
Ahora los Gandharvas son seres celestiales con poderes místicos y es mejor evitar el ofenderlos. Pero Duryodhana no hizo caso de las advertencias de sus hombres y ordenó a sus soldados diciendo, “Castiguen a esos miserables que se oponen a mi voluntad”.
Al escuchar esas palabras de Duryodhana sus oficiales y sus hijos, dotados de gran fuerza y armados para la batalla se precipitaron hacia los Gandharvas que estaban vigilando las puertas de los bosques cercanos al lago.
Los Gandharvas, al ver a los guerreros, amablemente les impidieron el paso. Pero los soldados Kuru los despreciaron y comenzaron a avanzar hacia el bosque, listos para cortar árboles, cortar leña, cazar jabalíes y ciervos ahí y hacer la voluntad de su amo, el cruel rey Duryodhana. Entonces cuando los Gandharvas se dieron cuenta de que los guerreros de Duryodhana no podían ser detenidos con palabras fueron hacia su rey, Chitrasena. Quien tras escuchar del loco orgullo de Duryodhana, se enfureció, diciendo, “Castiguen a esos malditos miserables. Avancen y presenten batalla”.
Gandharvas Vs Duryodhana
Con esto los Gandharvas tomaron las armas en contra del séquito de Duryodhana y alistaron sus filas. Los soldados huyeron y volvieron corriendo a Duryodhana. Le dijeron a Duryodhana todo lo que los feroces Gandharvas habían dicho. Y Duryodhana se enfureció. Dijo “Castíguenos, avancen y mátenlos”. Y fue así como el ejército de los hijos de Dhṛtaraṣṭra  tomó sus carros para destruir a los Gandharvas. Los Gandharvas se apresuraron hacia los seguidores de Duryodhana con las armas levantadas vibrando mantras divinos. Y la visión de esos guerreros celestiales era tal que los soldados Kurus se volvieron y huyeron del campo de batalla. Sólo el heroico Karna se mantuvo firme. Y viendo al poderoso ejército de Gandharvas corriendo hacia él sediento de sangre. Karna despachó a muchos de ellos a la tierra de los muertos. Con gran destreza y una mano veloz golpeó a cientos de soldados usando distintos tipos de flechas y armas hechas de hueso y acero. El gran guerrero hizo rodar muchas cabezas Gandharvas causando pánico entre sus filas.
Y cuando las tropas de Chistrasena eran asesinadas en batalla, ese Rey Gandharva se enfureció y condujo a sus guerreros a destruir el ejército de los Kurus. Chistrasena estaba determinado a exterminar a los Kurus. Y seres celestiales, creaturas nacidas de los dioses los Gandharvas, emplearon sus poderes místicos y sus armas de ilusión. Con esto los guerreros Kurus fueron despojados de sus sentidos. Estaban confundidos y veían Gandharvas en todos los flancos presionándolos con filosas armas. Aterrorizados  por el ataque de Chitrasena, los soldados que habían apoyado valientemente a Karna en su ataque  huyeron. El propio Karna luchó valiente, pero pronto los guerreros Gandharva volaron sobre él en combate cercano con espada y hachas de batalla y espíritus. Rompieron el eje de su carro y mataron sus caballos Cortaron la sombrilla de su carruaje y la destruyeron rompiendo por la mitad el carro. Karna saltó de su carro con la espada y el escudo en la mano. Corrió hacia el carro de su amigo Vikarna y para su vergüenza huyó de la batalla.
Y como él corrió de la batalla el propio Rey Duryodhana entró a la pelea acelerado a través de sus filas y carruajes y lanzando una cortina de flechas feroces. Pero los Gandharvas ignoraron sus flechas de hierro, lo cercaron despedazando su carro. Mataron a su conductor y caballos con sus hachas de batalla. En un instante el gran Rey de los Gandharvas, el propio Chistrasena tomó a Duryodhana del cabello. Lo sacudió con tanta fuerza que parecía que su alma había abandonado su cuerpo. Del mismo modo el Gandharva arrestó a Dushasana y al inteligente Shakuni y los llevó a su campamento.
La Reacción de los Pāṇḍavas
Y esto sucedía en el campo de batalla, los soldados que habían huido del ataque llegaron hasta el ashram de Yudhiṣthira. Y ante el orgulloso Bhīma y Arjuna cayeron de rodillas y suplicaron por la protección de los Pāṇḍavas. Sus ojos aterrorizados sobresalían de sus caras y sudaban sus frentes mientras contaban los eventos en el campo de batalla.
“El poderoso hijo armado de Dhritarasthra ha sido tomado cautivo por los guerreros Gandharvas. Y ahora ese rey,, sus hermanos encabezados por Dushasana, junto con sus reinas y sus damas de a corte real están siendo arrastrados en cadenas. ¡Ayúdenos hermanos! Sólo ustedes pueden salvarnos”.
Y así los seguidores de Duryodhana, enloquecidos de dolor, cayeron a los pies de los Pāṇḍavas y suplicaron por ayuda. El poderoso Bhīma sacudía de risa sus costados. Dijo “Lo que podríamos haber hecho con gran esfuerzo el Gandharva lo ha hecho por nosotros. Me parece que un rey despiadado y engañosos ha sido atrapado en las reacciones de su propio Karma.”
Pero el justo Yudhiṣthira se volvió a su hermano y dijo. “Detén tu lengua. Después de todo Duryodhana es familia. Es verdad que ha habido desacuerdo entre nosotros, y que somos cinco contra cien. Pero, cuando somos atacados desde fuera, somos 105. Cabalguemos en los carros que quedaron atrás. Veamos cómo enfrentan el poderoso brazo de Arjuna”.
Incluso entonces Arjuna dijo, “Si los Gandharvas no se entregan y liberan al hijo de Dhirtarastra, entonces juraré por mi brazo derecho que este día la tierra beberá la sangre de su Rey”.
Los pabellones de placer y las tiendas de campaña con bienes y riquezas fueron rodeadas para protección de los Pāṇḍavas al igual que los caballos y elefantes, la infantería, los carruajes, arcos y flechas y todas las armas del séquito real de Duryodhana. Los Pāṇḍavas se prepararon para la guerra cubriéndose de mallas de guerra decoradas con oro y se armaron con armas celestiales de todo tipo. Y animados por las palabras de Yudhiṣthira, Bhīma condujo a los guerreros hacia la batalla. El ejército de los Kurus reformado con el de los poderosos hombros, Bhīma y Arjuna a la cabeza.
Cabalgaron hacia la batalla contra los Gandharvas quienes estaban embriagados de victoria. Yudhiṣthira había instruido a los Pāṇḍavas a involucrarse en la escaramuza únicamente par amostrar la fuerza de sus armas, pero los Gandharvas estaban orgullosos y empezaron la carga asesina. Arjuna apeló a su buen sentido, recordándoles que era amigo de Chitrasena, pero los cabeza dura y despiadados Gandharvas corrieron hacia él. Así que Arjuna hizo llover sus flechas afiladas contra ellos y atravesó a muchos Gandharvas, y mientras que los Pāṇḍavas era sólo cuatro y los Gandharvas miles, la batalla fue terrible. Los Gandharvas intentaron y fallaron en romper los carruajes de los Pāṇḍavas. Y Arjuna se enfureció e hizo caer sus armas celestiales sobre los Gandharvas, usando sus armas de fuego para quemar sus filas. Bhīma mató a muchos con su poderoso arco y Nakula y Sahadeva enviaron a muchos Gandharvas a la corte de Yamaraja.
Finalmente el propio Chitrasena se adelantó y dijo. “¡Mirad! Mi viejo amigo Arjuna está peleando contra mi”.
Y colocando su carro entre los ejércitos, dijo, “¡Esperen! Paren las armas. Hablaré con Arjuna”.
Con esto los soldados detuvieron sus armas y miraron mientras Arjuna se acercaba a Chitrasena en el campo de batalla. Conforme se acercaban entre sí bajaron las armas y se saludaron amistosamente, recordaron sus aventuras entre los celestiales y el aventura de Urvasi. Chitrasena se sentó en su carro y habló a Arjuna y le preguntó por la salud de sus hermanos.
Y Arjuna dijo, “¿Qué tienes amigo mío, en contra de los Kurus? ¿Cuál es la causa de este derramamiento de sangre?”
Y Chistrasena sonriendo, dijo. “El por qué es que escuché de mis espías el plan de Duryodhana para venir aquí y humillarte. El propio Indra, señor de la lluvia, tu padre vino a mi y dijo, ‘Captura a Duryodhana y sus secuaces. Protege a mi hijo.’ Con ese propósito he venido al lago de Dwaipayana y he puesto mi campamento. Este príncipe malvado aún está encadenado. Lo entregaré a la corte de los dioses para que sea juzgado. No hay duda de que será ejecutado por sus crímenes. Lamento mucho si he causado algún problema a ti y a tus hermanos. Ha de haber algún malentendido. Pero ¿por qué has peleado con mis soldados Gandharva? Somos tus amigos”.
“Libéralo” dijo Arjuna
“Pero este desgraciado vano les ha engañado y maltratado tanto a ti como a tu señor Yudhiṣthira.”
Yudhiṣthira apareció ante ellos en su carruaje dorado. “Libéralo” dijo el rey. “Nos has hecho un gran acto de bondad al humillar a nuestros enemigos. Pero esta no es tu batalla. En el momento propicio tomaremos Hastinapura por la fuerza de las armas, pero el tiempo todavía no está maduro. Te agradecemos el defender el honor de nuestra familia y el de Draupadī. El rey envidioso que quiso humillarnos ha sido humillado”.

“Sea” dijo el Gandharva Chitrasena. Ordenó a sus hombres retirarse del campo de batalla. Envió a otros a liberar a Duryodhana, Dushana y a las damas de la corte. Los Pāṇḍavas estaban complacidos al ver a sus hermanas, y primos liberados de los guerreros Gandharvas. Al final Duryodhana se adelantó ardiendo de envidia y vergüenza. Yudhiṣthira se dirigió hacia él, diciendo. “Mi niño, debes evitar esa clase de actos precipitados en el futuro. Llegará el tiempo en que serás juzgado por tu engaño, pero ese tiempo no es ahora. Vuelva a tu capital y toma a tus hombres. Nos veremos pronto en Hastinapura. Ahora vete” Y Duryodhana estaba sobrecogido de vergüenza y angustia. Inclinó la cabeza con tristeza y melancolía y reuniendo a sus tropas y su séquito, abandonó el lago de Dwaitayana y desapareció a través del bosque por el camino que llegó. Procedió hacia su ciudad pensando en su derrota y ardiendo de envidia. En el camino se encontró con Karna quien también sintió vergüenza de la cobardía de huir del enemigo. Y Karna lo saludó diciendo, “¡Duryodhana! Estas vivo. Has conquistado al enemigo en donde yo he fallado. Yo me volví y huí como un cobarde, pero tú te mantuviste firme y prevaleciste. Eres un verdadero guerrero, en donde yo he sido avergonzado por el enemigo.”  Duryodhana humillado replicó, “No Karna, no ha sido así. Es verdad que luchamos duramente con los Gandharvas, pero debo mi vida a nuestros enemigos los Pāṇḍavas. Ellos me han humillado nuevamente al rescatarme de los Gandharvas que nos conquistaron a todos. Fue Arjuna quien me rescató haciendo la paz con Chitrasena el señor de los Gandharvas. Es con un corazón apesadumbrado que regreso a Hastinapura, sabiendo nuevamente que he sido superado por Arjuna y su compañía”. Y con esto, Duryodhana bajó la cabeza y lloró.