"Unidad" Vs
Amor Divino
por Michael Dolan, B.V. Mahayogi
traducido en español por
Teresa Loret de Mola, Tapanandini
Amor Eterno vs. Suicido Espiritual
Otra versión de “unidad” es la absorción en
el trabajo. Al absorberse uno completamente en la actividad creativa del
trabajo o el arte, uno se convierte en “uno” con el propio trabajo. En un sentido
casi endiosado, el creador se hace “uno” con su creación, perdiendo su ser en
la pasión del arte. Esta absorción o unidad es liberadora: uno se libera,
primero del sentido de separación que persigue a la condición humana.
Concientizamos “unidad” a través de extender nuestro enfoque en la obra. De
este modo, el artista o artesano obtiene una gran satisfacción y se libera de
la soledad por un tiempo. Y sin embargo el objeto de nuestro trabajo es
impersonal. No hay una dinámica personal auténtica involucrada en la creación
de un objeto impersonal.
Jugamos a ser dios hasta que de nuevo caemos en la sensación de aislamiento. Nuestro alivio es tan efímero como el propio sentido de unidad lo es de artificial. No aborda la raíz de nuestro problema, nuestra separación del centro espiritual. Nuestra búsqueda por significado en el mundo caótico termina en confusión, pérdida y soledad. Queremos conectar, pero somos incapaces de hallar amor en la obra. La absorción en el trabajo y la “unidad” con el objeto de nuestra creación también es superficial.
Jugamos a ser dios hasta que de nuevo caemos en la sensación de aislamiento. Nuestro alivio es tan efímero como el propio sentido de unidad lo es de artificial. No aborda la raíz de nuestro problema, nuestra separación del centro espiritual. Nuestra búsqueda por significado en el mundo caótico termina en confusión, pérdida y soledad. Queremos conectar, pero somos incapaces de hallar amor en la obra. La absorción en el trabajo y la “unidad” con el objeto de nuestra creación también es superficial.
La soledad es el gran problema de la condición humana.
En los círculos espirituales, la idea de "unidad con lo divino" ha sido promovida como la solución final al ego. Los
filósofos occidentales frecuentemente quedan pasmados ante la idea de que la
conciencia es una realidad sin descubrir que detienen ahí su análisis. La
conciencia por naturaleza eterna, ha de ser infinita. Como parte de ese
infinito, entonces, nuestro objetivo ha de ser el de emerger hacia la unidad con
la conciencia infinita. Esto, de hecho, es la meta declarada de muchas
sociedades de yoga.
 |
| Muchas sociedades de yoga promuevan la "unidad" |
Pero mientras que es verdad que la
conciencia es el fundamento de la realidad, el sustento de todos los
seres. Los filósofos védicos han trazado
distinciones y jerarquías en cuanto a la naturaleza de la conciencia.
Algunos pensadores han concluido que debido
a que la conciencia es el fundamento del ser, entonces conciencia, la
naturaleza material y el propio Dios son meras manifestaciones del UNO. Al
final todos emergemos hacia la UN-Idad- (Del lat. unĭtas, -ātis “uno e igual” o
“como el uno”) Como la gota de agua surgimos hacia el océano de la
espiritualidad divina. Pero la verdad es más sutil. La conciencia tiene
características por encima del ser. La característica singular más poderosa de
la conciencia es ānanda o éxtasis; el éxtasis es imposible sin amor. La
realización suprema de la conciencia individual es el amor divino en una
relación dinámica con la conciencia suprema, llamada Krishna.
 |
| Krishna es Dios la "Bella Realidad" |
Sin embargo, la filosofía de la
auto-destrucción, la auto-aniquilación y el suicidio espiritual de la UN-idad,
sigue siendo popular. Es una mentalidad infantil que dice que si no puedo ganar
el juego no jugaré. Si no puedo ser el amo del universo, cesaré mi existencia y
emergeré hacia el universo. Si me hago uno con el Universo, me habré convertido
en Dios. Así que cuando fue imposible para mi el dominar el universo material
descubrí que soy una unidad con Dios y el universo espiritual. Pero esta es una
perversión de las prioridades.
Bhaktivinod Ṭhākura, en su Tattva
Viveka, describe la historia de la filosofía impersonal como sigue, según la
delicada traducción de Kushakratha Prabhu:
“La filosofía impersonalista conocida como
Advaita (Monismo) ha existido mucho tiempo. Desde algunos pasajes aislados de
los Vedas ha surgido esta filosofía. A pesar de que esta filosofía
impersonalista ha sido predicada por muchos, en variedad de países, es de India
de donde surgió originalmente. De eso no hay duda. Algunos hombres eruditos que
llegaron a India con Alejandro el Grande aprendieron esta filosofía impersonal,
regresaron a sus países e incorporaron partes de esta filosofía en sus libros.
La filosofía impersonal enseña: “El Brahmán (Conciencia) es la única cosa que
existe. Nada más existe. La idea de que el espíritu, la materia y Dios son
cosas distintas, es útil únicamente para actividades ordinarias. En realidad el
Brahmán es la raíz inmutable de la que todos han surgido. El Brahmán es eterno,
inmutable, carece tanto de forma como de cualidades. No tiene características.
No tiene poder. No tiene actividades.
El Brahmán nunca se transforma en otra cosa. Todas estas declaraciones se hallan en distintos sitios de los Vedas”. Los filósofos impersonales, creen todas estas cosas. Sin embargo, echando una mirada al mundo material lleno de variedades, piensan, “¿Cómo es posible que el Brahmán impersonal sea el origen de este mundo material? Podemos ver este mundo con nuestros propios ojos. ¿Cómo ha llegado a existir? Si no podemos responder esta pregunta nuestra filosofía no podrá sostenerse. Pensando y pensando ellos consideraron estos puntos: “El Brahmán nunca realiza ninguna actividad. ¿Cómo pudo haber creado el mundo? ¿Cómo podemos aceptar que tiene poder para realizar actividades? Si aceptamos que algo más existe aparte del Brahmán, entonces toda nuestra filosofía no-dual, Advaita se derrumbará”. Pensando y pensando de este modo ellos concluyeron: “Si decimos que el Brahmán tiene el poder de transformarse a sí mismo en otras cosas, eso no destruye nuestra filosofía Advaita. Por ello, el Brahmán se transforma a sí mismo en cosas de este mundo. Eso podemos creerlo”.
El Brahmán nunca se transforma en otra cosa. Todas estas declaraciones se hallan en distintos sitios de los Vedas”. Los filósofos impersonales, creen todas estas cosas. Sin embargo, echando una mirada al mundo material lleno de variedades, piensan, “¿Cómo es posible que el Brahmán impersonal sea el origen de este mundo material? Podemos ver este mundo con nuestros propios ojos. ¿Cómo ha llegado a existir? Si no podemos responder esta pregunta nuestra filosofía no podrá sostenerse. Pensando y pensando ellos consideraron estos puntos: “El Brahmán nunca realiza ninguna actividad. ¿Cómo pudo haber creado el mundo? ¿Cómo podemos aceptar que tiene poder para realizar actividades? Si aceptamos que algo más existe aparte del Brahmán, entonces toda nuestra filosofía no-dual, Advaita se derrumbará”. Pensando y pensando de este modo ellos concluyeron: “Si decimos que el Brahmán tiene el poder de transformarse a sí mismo en otras cosas, eso no destruye nuestra filosofía Advaita. Por ello, el Brahmán se transforma a sí mismo en cosas de este mundo. Eso podemos creerlo”.
Tales filósofos concluyen, por lo tanto:
“La variedad que llena el mundo material es en verdad una transformación del Brahmán
(la conciencia). No es distinto al Brahmán”. [Tattva-viveka 30, Kushakratha traducción]
Desculpe, Querido lector, la largura de la leccion, pero es esencial entender bien el argumento de Bhaktivinod Ṭhākura. Su analysis sigue a continuacion:
"De este modo una teoría de la
transformación de la conciencia “pura” hacia el mundo material “impuro” es
aceptada. Pero entonces otro filósofo impersonalista dice, “Es incorrecto el
decir que la conciencia pura se vuelve impura. Si la conciencia divina se
convierte en el mundo material impuro ya no puede ser divina. No es correcto
decir que el Brahmán tenga defectos. Si el Brahmán se transforma, entonces no
permanece siendo Brahmán. Por ello esta teoría de la transformación ha de
descartarse. En lugar de transformación, debemos considerar la teoría de la
“ilusión”.
La conciencia pura nunca se transforma
hacia algo más. Así que la teoría de la transformación es imposible. La teoría
de la ilusión mantiene que todo en la existencia es conciencia y sólo
conciencia; la idea de que la variedad de cosas existen es una ilusión.
La
así llamada realidad que experimentamos como fenómeno a través de la percepción
es una concepción equívoca o ilusión, tal como cuando uno confunde una soga con
una serpiente o el brillo de una concha con plata. La concepción equívoca
fenomenológica o ilusión explica cómo confundimos la existencia material con la
realidad. No hay necesidad para el Brahmán de transformarse en nada. El Brahmán
no tiene defectos. El mundo material es una ilusión. Sólo a causa de la
ignorancia uno cree en su existencia. Este mundo material no existe. La vida no
existe. Sólo el Brahmán (la conciencia) existe. La creencia de que el mundo
material existe es únicamente una simulación de parte del Brahmán. Podemos
llamar a esto fantasía “avidya” o “māyā”. Māyā significa no existente o
ilusión. La teoría de la “ilusión” resuelve el problema filosófica de la
transformación. La conciencia pura (Brahmán) nunca se transforma en otra cosa.
El Brahmán es la única realidad. Sólo existe la conciencia pura y nada más. La
Realidad es espíritu y la fantasía o ilusión es la materia. Esto es aprobado
(por la filosofía de Śaṅkara y de los impersonalistas) Cuando es derrotada la
conciencia material por la verdad espiritual, entonces la ilusión material es
destruída, la verdaderea realidad es revelada, y se alcanza la liberación.
Aquí, Bhaktivinoda explica generosamente en detalle la posición del impersonalismo el cual aboga por la liberación- emergiendo hacia la un-idad de la conciencia eterna. Como la solución espiritual última.
Tal como un abogado argumenta ambas
cuestiones antes de dar sus conclusiones, aquí Bhaktivinod no simpatiza con
esta visión en lo absoluto, pero le da justica a la misma. Él continúa: “Hay un
gran error en esta filosofía, una metida de pata que, cegado por una impensable
lealtad a sus ideas. Estos filósofos no tienen el deseo, ni el poder de ver. El
error es su idea de que el Brahmán existe solo y que no hay nada aparte del
Brahmán. No le atribuyen poder, enrgía, o cualidades al Brahmán o Divinidad.
Pero si la Divinidad no tiene poder, no puede traer al mundo a la existencia.
Si ellos no aceptan que el Brahmán tiene poder inconcebible, entonces todas sus
ideas son inútiles. Tal vez hablen de māyā, o de avidya o de algún otro
principio, pero si el Brahmán no tiene poder para hacer nada, entonces ¿cómo
puedes establecer que sólo existe el Brahmán?
La filosofía impersonalista que acepta
únicamente una conciencia carente de cualidades es inferior, nacida de mentes
pequeñas. La filosofía impersonalista no tiene el poder para satisfacer estas
preguntas planteadas por la lógica correcta. No tiene poder para entender el
significado verdadero de los Vedas. No tiene poder para dar a las almas
espirituales individuales la más grande bienaventuranza”.
La idea de una conciencia sin cualidades
manifestando el mundo a través de la ilusión o “māyā” es llamada filosofía
“Mayavada”. Y su mayor exponente era el maestro Śaṅkarācārya.
Más adelante Bhaktivinod Ṭhākura explora
las fallas del impersonalismo Māyāvada en su traducción del Tattva-muktavali o
Mayavada-shatadushani, Las cien concepciones equívocas del impersonalismo”.
Esta obra, una versión bengalí del comentario original de Madhavacharya, es una
refutación concluyente de las falacias de la “UN-idad” de Śaṅkarācārya.
Todo el Tattva-muktavali o Mayavada-Shatadushani a continuación.
Todo el Tattva-muktavali o Mayavada-Shatadushani a continuación.
Mayavada-sata-dusani
o
Sri Tattva-Muktavali
Collar de Perlas de Verdades o las 100
Refutaciones de la Falacia Mayavada
Por Sri Madhvacarya
Texto 1
Todas las glorias al Señor Kṛṣṇa, quien es
simultáneamente el protector de los devotos fieles y el factor tiempo eterno
devastador destruyendo a los reyes crueles demoniacos. Krisna, el hijo de
Maharaja Nanda, es tan espléndido como un joven árbol Tamal. Es el origen del
brillo ilimitado del Brahmán. Es el amo de todas las potencias. Está decorado
con una guirnalda de flores vaijayanti, y su espléndida frente está decorada
con tilāka.
Texto 2
Un devoto tiene fe completa en las palabras
de los Puranas. Cada mañana estudia fiel y felizmente los Puranas, y de este
modo su mente penetre el significad real de las Escrituras.
Texto 3
Un comentarista imaginativo del Vedānta ha presentado
la falsa teoría de que el alma individual yy la Suprema Personalidad de Dios
son uno en todos los aspectos. Un devoto erudito, aprendido en los Puranas,
rechaza esta falacia y con lógica experta establece la distinción eterna entre
el alma individual y la Suprema Personalidad de Dios. Citando abundante
evidencia del sruty u del smrti, el devoto erudito presenta muchos argumentos
concluyentes que prueban la diferencia entre el alma individual y la Suprema
Personalidad de Dios.
Texto 4
El alma individual siempre es limitada. El
Supremo es siempre ilimitado. La diferencia se establece claramente en las
descripciones de la literatura Védica. Porque la naturaleza de lo Supremo y del
alma individual son tan diferentes, debemos concluir que son entidades
eternamente diferentes. No pueden ser lo mismo.
Texto 5
Los Māyāvadīs pueden objetar: “El alma
individual no es diferente al Supremo, tal como el aire de una vasija y el aire
en el cielo no son diferentes. De hecho, citando esta analogía, he probado que
el alma espiritual individual es idéntica con el Supremo”. Ante esta
declaración yo respondo: “Este no es un muy buen argumento. El Supremo es
ilimitado y no puede compararse con ninguna manifestación limitada material,
tal como el cielo material. Él no es todo como el cielo material y por ello, tu
analogía no es muy buena evidencia para darle sostén a tu visión”.
Texto 6
El comentador del Vedanta Māyāvadī afirma
que las palabras tat tva asi son maha-vakya, la declaración más importante en
los Vedas. De acuerdo a esta explicación, tat signivica “lo Supremo”, tvad significa “tú” y asi significa “son” Él
interpreta la frase como “tú eres el Supremo” y afirma que no hay diferencia
entre el Supremo y el alma individual.
El comentador Vaisnava del Vedanta
interpreta estas palabras de manera distinta, diciendo que tat-tvan es una
palabra compuesta posesiva (sasthi-tatpurusa-samasa). De acuerdo a su
explicación. Tat significa “del Supremo” y la frase entera significa “tú eres
un siervo del Supremo” De este modo el significado apropiado de la declaración
de las escrituras se muestra claramente.
Texto 7
Oh amigo, el Supremo es omnisciente y Él lo
ve todo. Desde Él, este sorprendente y variado cosmos ha emanado. Él crea,
mantiene y destruye el universo entero con
un ligero movimiento de su ceja. Oh amigo, no eres como Él. Eres
ignorante de tantas cosas y tu visión es limitada, aunque desearías verlo todo.
El Supremo está saturado de todas las opulencias, y es el testigo último quien
observa a todos. Oh amigo, las entidades vivientes individuales son numerosas,
pero el Supremo es uno únicamente. Estas atrofiado e impuro por el contacto con
lo material, pero Él se mantiene puro y libre siempre del contacto con la
materia. Oh amigo, tu naturaleza es completamente distinta a Él de estas
maneras.
Texto 8
La objeción puede ser planteada: "Los
Vedas dicen brahmaham asmi ('Yo soy Brahmán'). La palabra Brahmán está
ciertamente en el caso nominativo (prathama vibhakti). No se puede decir que es
posesivo (sasthi) y así cambiar el significado. ¿Cómo se puede evitar la
interpretación de la cita api ca so yam devadattah ('O Devadatta, tú eres eso')
en el nominativo (prathama), en el que se interpreta tontamente tva asi como un
compuesto posesivo (sasthi-tatpurusa-samasa) Y tratar de hacerlo genitivo
(sasthi)? "
A esto respondo: "Cuando las
escrituras explican que el alma espiritual individual es Brahmán, la
comprensión apropiada es que las almas individuales son como pequeñas chispas
que han emanado del gran fuego del Brahmán Supremo. En cuanto al compuesto
posesivo (sasthi -tatpurusa) interpretación de tat tvam asi: puede que no te
guste, pero es ciertamente gramaticalmente sólido ¿Por qué no lo aceptas?
Texto 9
Acostumbrados a hablar en metáforas, los
poetas dicen: "Este Brahmána juvenil es un fuego ardiente",
"Esta bella cara es el disco de la luna llena", "Estos pechos
son el Monte Meru" o "Estas manos son ramitas florecientes". El
encanto de estas metáforas radica en considerar dos cosas, que son realmente
diferentes, para ser completamente iguales porque tienen una característica
común. El autor poético de los Vedas ha utilizado este dispositivo en la frase
brahmaham asmi. Las entidades espirituales vivientes han emanado del Brahmán
Supremo, pero no son iguales a Él en todos los aspectos.
Texto 10
Olas innumerables chapotean en el gran
océano y, de la misma manera, incontables almas espirituales existen dentro del
Brahmán Supremo. Una sola ola nunca puede convertirse en el océano. Oh alma espiritual
individual, ¿cómo crees que llegarás a ser el Brahmán Supremo?
Texto 11
En todas partes en las escrituras védicas
se describen pares de opuestos. La iluminación espiritual y la oscuridad
espiritual, la religión y la irreligión, el conocimiento y la ignorancia se
describen como diferentes. Las escrituras védicas también describen al Brahmán
Supremo y al alma espiritual individual como diferentes de la misma manera. Oh,
santa audiencia, ¿cómo puede alguien, con un corazón honesto, afirmar que el
alma espiritual individual y el Brahmán Supremo son idénticos en todos los
aspectos?
Texto 12
La Suprema Personalidad de Dios es el
fundamento sobre el cual descansa todo. Él es el monarca supremo y el
controlador independiente de la potencia ilusoria (maya). O alma espiritual
individual, eres simplemente un reflejo de la Suprema Personalidad de Dios.
Solamente una luna brilla en el cielo, aunque las reflexiones innumerables de
esa luna pueden aparecer en el agua u otros lugares. Oh, alma espiritual
individual, la Suprema Personalidad de Dios es como esa luna original única, y
las almas espirituales individuales son como innumerables reflejos de Él. Así
como las reflexiones permanecen siempre distintas de la propia luna, de la
misma manera las almas espirituales individuales permanecen eternamente
diferentes de su fuente original, la Suprema Personalidad de Dios. Oh alma
espiritual individual, esta es la distinción eterna entre tú y el Supremo.
Texto 13
Las escrituras védicas dicen que el Brahmán
Supremo es inconmensurable, inconcebible y sin ninguna actividad o deber
material. Oh alma espiritual individual, eres muy fácilmente perceptible por la
mente material y descriptible a través de palabras materiales. ¿Cómo es
posible, entonces, que seas lo mismo que el Brahmán Supremo inconcebible?
Texto 14
Oh alma espiritual individual, tu
inteligencia ha sido robada por la oscuridad de la teoría del Mayavada, y por
esta razón continuamente murmuras brahmaham asmi ("Yo soy el Brahmán
Supremo") como si te hubieras vuelto loco. Yo te digo: "Si eres el Brahmán
Supremo, ¿dónde está tu opulencia sin paralelo? ¿Dónde está tu supremo dominio
sobre todos?" Si eres el Brahmán Supremo, ¿dónde está tu todo omnipresente
y todo conocimiento?, tu igualdad con el Supremo Brahmán es como la igualdad de
una semilla de mostaza con el Monte Meru "
Texto 15
Oh alma espiritual individual, eres por
naturaleza muy limitada, pero el Señor Supremo es ilimitado. Sólo puedes estar
en un lugar a la vez, pero el Supremo está eternamente en todas partes. En un
momento disfrutas, y en otro momento sufres. De esta manera, tu felicidad y
sufrimiento son todos temporales, pero el Señor Supremo experimenta la
perfección de la bienaventuranza trascendental en cada momento. Oh, alma
espiritual individual, ¿por qué no te avergüenza hablar estas palabras tan
apresuradamente ("Yo soy el Supremo")?
Texto 16
El vidrio es de cristal. Una joya es una
joya. Una ostra es una ostra. La plata es plata. Nunca perderán su naturaleza y
se volverán el uno al otro. Si uno piensa que el vidrio es una joya, o una
ostra es de plata, se equivoca. Impulsado por el mismo tipo de ilusión, el alma
espiritual individual se imagina que es el mismo que el Brahmán Supremo.
Ilusionado de esta manera, el alma espiritual propone la interpretación
mayavada del tat tvam asi y otras declaraciones de los Vedas.
Texto 17
La declaración védica tat tvam asi debe ser
interpretada de la siguiente manera: tat significa "el Brahmán Supremo que
es como un océano de néctar de perfecta felicidad trascendental". Tvam
significa "el espíritu espiritual afligido, cuya mente está angustiada por
los temores producidos por la permanencia en el mundo material". Debido a
que las naturalezas del alma espiritual individual y del Brahmán Supremo son
diferentes de esta manera, no pueden ser igualadas. En realidad, el Brahmán
Supremo es el objeto supremo de la adoración de innumerables universos, y el
alma espiritual individual es Su siervo. Este es el verdadero significado de
tat-tvam asi.
Texto 18
Los Māyāvadīs afirman que cuando la Persona
Suprema se describe en las literaturas védicas, uno debe rechazar los
significados literales de tales descripciones, y en su lugar aceptarlos
alegóricamente, o no en el sentido dado por el significado primario de las
palabras.
Texto 19
O Māyāvadīs, si insistes en interpretar la
descripción védica del Supremo en un sentido alegórico o indirecto, ¿por qué
nos dices el por qué abandonas el significado literal directo a favor de esta
interpretación indirecta? Hay tres razones para rechazar el significado
primario de una palabra y aceptar un significado secundario en su lugar. Son:
1. Si el significado primario no tiene sentido; 2. Si la tradición o el uso
común suplanta el significado primario con un significado secundario
generalmente aceptado; 3. Si un comentario autorizado explica que debe
entenderse un significado secundario. En estas circunstancias uno puede
rechazar el significado primario y aceptar el significado secundario de una
palabra.
Texto 21
Si
el significado primario es insensato, hay que encontrar un significado
secundario que tenga sentido.
Texto 22
No se debe aceptar el significado primario
si no tiene sentido. Por ejemplo, el significado primario de grama es "aldea",
pero si grama se describe como ilimitado, uno debe rechazar el significado
primario y aceptar uno secundario ("multitud"). De la misma manera,
el significado primario de putra es "hijo", pero si putra se describe
como apareciendo sin un padre, el significado primario debe ser rechazado y un
secundario ("el que rescata del infierno") debe ser aceptado.
Texto 23
La frase kumbha-khadga-dhanur-banah
pravisanti es un ejemplo del uso del significado secundario. Pravisanti
significa "entrar" y kumbha, khadga, dhanuh y bana significan
"lanzadores, espadas, arcos y flechas", respectivamente. El
significado principal de la oración es "lanzadores, espadas, arcos y
flechas". Esta interpretación claramente no tiene sentido. En estas
circunstancias, el significado secundario debe ser aceptado. Si las dos
primeras palabras son aceptadas como bahuvrihi-samasas, entonces se puede
aceptar la interpretación secundaria "hombres que llevan jarras, espadas,
arcos y flechas" para reemplazar el significado primario rechazado.
Texto 24
La
frase gangayam ghosah es otro ejemplo del uso del significado secundario. El
significado principal aquí es "el río Ganges habló". Este significado
primario debe ser rechazado porque un cuerpo de agua no puede hablar. Aquí la
interpretación secundaria "él habló la palabra Ganges" es más
apropiada.
Texto 25
La frase ayur ghrtam es otro ejemplo del
uso del significado secundario. Tomado literalmente, la oración significa,
"La mantequilla clarificada es idéntica a la larga vida". En esta
frase la mantequilla clarificada y la larga vida se equiparan aunque no son en
absoluto la misma cosa. En esta frase, la interpretación secundaria "Comer
alimentos preparados con mantequilla clarificada prolonga la vida de uno"
debe ser aceptada si la frase tiene sentido.
Texto 26
El texto puede interpretarse de tres
maneras: 1. El significado literal (primario) puede ser aceptado; 2. Uno puede
rechazar el significado literal y aceptar un significado secundario, no tan
comúnmente usado de las palabras, o 3. Uno puede aceptar las declaraciones como
metafóricas o alegóricas. Para establecer su teoría, los Māyāvadīs han
rechazado diligentemente la interpretación literal de las declaraciones védicas
y han presentado una interpretación basada en aceptar los significados
secundarios de las palabras.
Texto 27
Tomadas literalmente, las declaraciones
védicas no apoyan en absoluto la teoría de que el alma espiritual individual es
la misma que el Brahmán Supremo. Por esta razón, los Māyāvadīs han rechazado el
significado literal de los textos y han inventado una interpretación figurativa
basada en aceptar definiciones oscuras de palabras y rechazar los significados
comúnmente usados de las palabras. ¿Cómo esperan los Māyāvadīs entender la
verdad sobre Brahmán si adoptan esta política tortuosa?
Texto 28
Los Vedas declaran directamente que el Brahmán
Supremo es el creador original del universo (jagat-karta). De esta afirmación
es lógico deducir que el Supremo es la causa de muchas entidades vivientes. Las
muchas entidades vivientes tienen así al Supremo como su creador. Éste es el
significado directo de la declaración védica.
Texto 29
Los sruti y smrti dan abundante evidencia
para apoyar esta interpretación: que el Supremo Brahmán es el creador de las
muchas entidades vivientes. Que los Vedas describan la individualidad distinta
del Brahmán Supremo y las muchas almas espirituales individuales es confirmada
por el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-Gīta, donde Él dijo (15.15): vedais ca
sarvair aham eva vedyah ("por todos los Vedas seré conocido").
Texto 30
Los Māyāvadīs
afirman que los Vedas dicen que el mundo material es irreal. O Māyāvadīs,
aunque así fuera, ¿cómo puede deducir de él que el Brahmán Supremo, que está
lleno de todas las opulencias y es el origen de todas las entidades móviles e
inmóviles, también es irreal?
Texto 31
Los Māyāvadīs pueden decir que las
escrituras védicas claramente indican que el Supremo no puede ser entendido por
la mente o descrito en palabras. A esto respondo: "O Māyāvadīs, por favor
escuchen mi respuesta. "Esta declaración significa que el Supremo no puede
ser entendido por el Gimnasia mental de los especuladores insensatos El Supremo
sólo puede entenderse cuando se oye acerca de Él desde la fuente correcta y con
el espíritu devocional adecuado Además, Porque el Supremo Brahmán posee
infinitas e insondables cualidades trascendentales, nadie es capaz de conocerlo
o describirlo completamente."
Texto 32
Los Māyāvadīs afirman que la declaración
védica avan- manasa-gocaram (" el Supremo no puede ser entendido por la
mente o descrito en palabras ") Demuestra que el Supremo no puede ser
descrito ni comprendido, a lo cual respondo: "Esta descripción puede
aplicarse a las palabras o pensamientos ordinarios, pero no a las palabras de
los Vedas. Los Vedas describen detalladamente al Brahmán Supremo. Por favor, no
penséis que las declaraciones de los Vedas son como un cojo lisiado que no
puede describir al Supremo. "
Texto 33
Oh orgullosos Māyāvadīs, ustedes se creen
grandes eruditos aunque en realidad no tienen lugar en la compañía de los
eruditos. , Sabda-Brahmáni nisnatah para-brahmadhigacchati ("experto en la
comprensión del Supremo, los que realmente aprenden alcanzan el reino
espiritual"). No hay error en estas palabras de los sabios védicos. Por
favor, no diga que nadie puede entender o Describir el Supremo
Texto 34
La palabra ghata tiene un significado
específico, y la palabra pata también tiene un significado específico: Varias
palabras indican objetos específicos En los Vedas las palabras sat
("eternidad"), cit ("conocimiento") y ānanda
("Bienaventuranza") se usan para indicar directamente al Brahmán
Supremo.
Texto 35
Las palabras tienen significados tanto
primarios como secundarios Si el significado de una palabra es ambiguo,
entonces en el transcurso de la conversación el significado apropiado se hará
claro por el contexto. Si uno entra en una conversación cuando alguien le pide
a un niño, "por favor trae el saindhava", el significado de la
declaración del hombre puede no ser claro, pues la palabra saindhava puede
significar "sal" o "caballo". Sin embargo, cuando el niño
regresa con el saindhava la intención de la persona será entendida de inmediato.
De la misma manera, el significado apropiado de las palabras ambiguas en los
Vedas se hace claro cuando el estudiante serio estudia todo el cuerpo de la
literatura védica y ve la declaración ambigua en la perspectiva apropiada.
Texto 36
Al escuchar repetidamente las palabras del
maestro espiritual y estudiar a fondo la literatura védica, el estudiante
sincero podrá entender el significado apropiado de Brahmán y las otras palabras
en el vocabulario védico. La Suprema Personalidad de Dios es también el
controlador supremo y el artista supremo de las actividades y, por lo tanto, Su
forma es perfecta y eterna. Un ejecutante de actividades siempre tiene un
formulario. Nadie ha visto jamás a un intérprete informe de actividades. Si la
Suprema Personalidad de Dios, que también es el controlador supremo, tiene una
forma y no carece de forma, entonces fácilmente podemos concluir que Él tiene
una forma humana similar a las formas que nosotros mismos soportamos. Esto
puede concluirse porque todos los ejecutores de una actividad tienen formas que
son bastante similares. No vemos por qué la Suprema Personalidad de Dios
debería ser una excepción en este sentido.
Texto 39
Hay
una diferencia entre la poderosa Suprema Personalidad de Dios y las muchas
entidades vivientes. Las entidades vivientes son continuamente acosadas por las
seis ondas (que comienzan con el hambre y la sed) de la existencia material.
Para lograr algo, las entidades vivientes tienen que trabajar muy duro,
sosteniendo palas, arados y guadañas en sus manos. De esta manera, muy
fatigados trabajando duro, las entidades vivientes se vuelven morosas en el
corazón. La Suprema Personalidad de Dios no es como las entidades vivientes
individuales en este asunto. Simplemente moviendo una ceja, la Suprema
Personalidad de Dios puede alcanzar lo que Él desea.
Texto 40
La Suprema Personalidad de Dios es capaz de
hacer cualquier cosa sin esfuerzo, cambiar nada, o destruir cualquier cosa.
Esta es una gran diferencia entre el Supremo y las pequeñas jivas (almas
espirituales individuales). Alguien puede decir: "Si las entidades
vivientes del mundo material a veces sufren y a veces disfrutan de sus cuerpos,
entonces, si el Supremo tiene un cuerpo, Él también debe sufrir y disfrutar de
la misma manera". A esto respondo: "Las entidades vivientes
condicionadas poseen formas materiales sujetas a seis cambios (crecimiento,
decadencia, muerte, etc.) El cuerpo espiritual de la Suprema Personalidad de
Dios, porque Él es el amo de todas las opulencias, no es en Todo como estas
formas materiales: el cuerpo espiritual del Señor nunca está sometido a la
vejez, la decadencia y la muerte, y su felicidad nunca disminuye".
Texto 42
Alguien puede objetar: "Toda entidad
viviente alcanza cierto cuerpo a causa de su karma pasado y, por lo tanto,
cuando el Supremo manifiesta un cuerpo, también ha alcanzado ese cuerpo como
una reacción kármica". A esto le respondo: "El Supremo es el
controlador supremo, y Él es el que otorga los resultados kármicos a nosotros
entidades vivientes. Como el administrador final de las leyes del karma, Él no
está bajo su jurisdicción. Esa es la relación entre Él y nosotros".
Texto 43
Alguien puede objetar: "Todos los
cuerpos son temporales, por lo tanto, el cuerpo del Supremo también debe ser
una manifestación temporal." A esto le respondo: "No, el cuerpo del
Supremo es eterno. Así como la tierra asume diversas formas temporales, aunque
los átomos que son la fuente del elemento tierra permanecen eternos, de la
misma manera, la entidad viviente eterna acepta diferentes cuerpos materiales
debido a su karma. Las formas espirituales originales tanto del Supremo como de
las entidades subordinadas permanecen eternas, aunque el alma condicionada
pueda aceptar diversos revestimientos materiales a causa de su karma."
Texto 44
La literatura védica explica que bajo
circunstancias ordinarias la entidad viviente condicionada no puede negar los
resultados de su karma pasado. Para mantener la verdad de esta afirmación, la
Suprema Personalidad de Dios, quien sostiene el Cakra Sudarsana en Su mano,
pretende estar atada por las reacciones de los actos píos e impíos del pasado,
cuando aparece en este mundo disfrazado de un persona ordinaria.
Texto 45
Yo
he oído en los Puranas que este universo entero surgió de la flor de loto
brotada del ombligo de la Suprema Personalidad de Dios ¿Debemos entonces
concluir que el Supremo tiene sólo un ombligo desencarnado y no un cuerpo
completo "Si el Señor Supremo tiene un ombligo, entonces debe tener un
cuerpo completo con todos los miembros y sentidos también." La forma
trascendental de la Suprema Personalidad de Dios está elaboradamente descrita
en todos los Vedas. Esa forma célebre es muy hermosa, y deleita completamente
los sentidos de todos los devotos. Esa forma trascendental está dotada de las
seis opulencias, de toda belleza, fuerza, fama, conocimiento, riqueza y
renuncia. El sagrado río Ganges es el agua que ha lavado los pies de loto del
Señor. Cuando la fuerza de los tiempos aumenta la irreligión y la religión
disminuye, la Suprema Personalidad de Dios protege a los santos devotos y
destruye a los demonios.
Texto 48
La Suprema Personalidad de Dios se
manifiesta en dos rasgos: 1. En Su forma original como la fuente de todas las
encarnaciones; 2. En Sus muchas encarnaciones visnu-tattva. Las muchas
entidades vivientes también pueden dividirse en dos grupos: 1. Los devotos (que
están libres de la influencia de la energía ilusoria); 2. Los no devotos (que
están atados por las ilusiones de maya).
Texto 49
Algunos teóricos afirman que las almas
espirituales individuales son realmente el Supremo, así como las reflexiones
sobre el agua son las mismas que el objeto reflejado. Simplemente fabricando
esta analogía, estas personas necias no establecen en absoluto la identidad del
alma espiritual individual y del Supremo.
Texto 50
¿Cómo es posible que las almas espirituales
individuales sean reflejos del Supremo e iguales a Él en todos los aspectos?
Las almas espirituales individuales no son iguales al Supremo. Si son iguales,
entonces ¿por qué el Supremo se describe como ilimitado, omnipresente y libre
de contaminación material? ¿Por qué describe a las entidades vivientes
individuales como condicionadas, sujetas a la ilusión material, comprometidas
en las acciones piadosas e impías descritas en los Vedas y experimentando así
la felicidad y el sufrimiento mezclados de la existencia material? El Supremo
es niraqjana, nunca sujeto a la influencia de la materia.
Texto 51
El sol o algún otro objeto fijo en un lugar
determinado y no omnipresente puede reflejarse en otro lugar. Por definición,
el Supremo es omnipresente. Algo no localizado, pero presente en cada lugar, no
puede ser reflejado. Por lo tanto, el Supremo Omnipresente no puede ser
reflejado. La analogía de la reflexión es completamente inapropiada para
describir la relación entre el Supremo y las muchas entidades vivientes, y
utilizando esta analogía no se puede llegar a la conclusión de que el Supremo y
las muchas entidades vivientes son iguales. Ramanujacarya, el más exaltado de
los filósofos espirituales, ya ha refutado la teoría del Māyāvada de que el
Supremo y las almas espirituales individuales son idénticas, al igual que el
sol y su reflejo. Debido a su experta refutación, los lectores inteligentes ya
no aceptarán la idea del Māyāvada, sino que simplemente se burlarán de su
estupidez.
Texto 53
El sruti-sastra explica que el alma suprema
y el espíritu individual son como dos pájaros amigables sentados en un árbol.
Se explica claramente que son dos, y de esta manera se establece la distinción
eterna entre ellos. ¿Cómo se han desconcertado tanto los Māyāvadīs que ahora
contradicen la declaración védica y dicen que ambos son uno?
Texto 54
Los
Vedas explican brahmaivaham na samsari ("Yo soy Brahmán, no pertenezco a
este mundo material de nacimiento y muerte"). Esto significa que el trascendentalista
avanzado ya no se identifica a sí mismo como un producto de la naturaleza
material, sino que entiende que es espíritu, diferente de la materia. De esta
manera se libera de toda lamentación y de todo tipo de contaminación material.
Esta es la explicación apropiada de esta afirmación, no la falsa unicidad
impuesta por los Māyāvadīs.
Texto 55
Los Vedas explican aham eva khalu brahma
("Yo soy Brahmán"). Esto significa que el avanzado trascendentalista
renuncia a la concepción del materialismo, incapacitada y entiende su identidad
espiritual real En relación con el Supremo, pero no significa que en ningún
momento se vuelva idéntico al Brahmán Supremo.
Texto 56
Algunos teóricos afirman que meditando
sobre el Supremo con una concentración fija de la mente, el yogui aspirante se
convierte en el Supremo, así como una larva medita en convertirse en un
abejorro y en realidad se transforma por esa meditación. A esto le respondo: “Has
fabricado esta analogía en tu fértil cerebro, pero no está respaldada por
ninguna literatura védica. Tal como una larva se convierte en un abejorro, un
alma espiritual individual puede alcanzar algunas de las cualidades del Supremo
en un grado mínimo, pero nunca llega a ser Igual a la Suprema Personalidad de
Dios".
Texto 57
Al adorar continuamente a los intelectuales
con gran devoción, una persona nacida con poca inteligencia no se convierte en
intelectual, aunque de alguna manera puede adoptar los hábitos de un intelectual.
De la misma manera, al meditar en el Supremo nadie se convierte en el Supremo.
¿Quién aceptará las insensatas declaraciones de los Māyāvadīs?
Texto 58
En
el Vedānta-sūtra Śrīla Vyāsadeva afirma la distinción eterna entre el Supremo y
las almas espirituales individuales en la declaración karma-kartr-vyapadesac ca
("hay dos realizadores de la actividad"). En su comentario sobre este
sūtra, Śaṅkarācārya admite la eterna distinción entre el Supremo y las almas
espirituales individuales. Al explicar este sūtra, Śaṅkarācārya cita la
declaración de los Upaniṣads: guham pravistau ("dos entidades vivientes,
el alma espiritual individual y el Supremo Paramātmā, residen en el
corazón").
Texto 59
En su comentario sobre Vedānta-sūtra 1.2.5,
Śaṅkarācārya citó versos del Bhagavad-Gīta * que demuestran claramente que el
Señor Supremo y las almas espirituales individuales son entidades eternamente
diferentes. Si Śaṅkara no aceptó que el Señor Supremo y las almas espirituales
individuales son eternamente diferentes, ¿cómo podría haber citado estos
versículos que revelan claramente su relación como amo y siervo?
"El Señor Supremo está situado en el
corazón de todos, oh Arjuna , Y está dirigiendo las peregrinaciones de todas
las entidades vivientes, que se sientan como en una máquina hecha de energía
material "(Bhagavad-gita 18.61)
"Oh descendiente de Bharata, ríndete
completamente a Él. Por Su gracia alcanzarás la paz trascendental y la morada Suprema
y eterna"(Bhagavad-Gīta 18.62).
Texto 60
Estoy sujeto a la vida condicional, donde
disfruto en ciertos momentos y en otras ocasiones sufro. La Suprema
Personalidad de Dios, sin embargo, está naturalmente siempre llena de felicidad
trascendental y nunca sufre. Esta es la distinción entre el Supremo y yo. ¿Cómo
es posible que seamos idénticos si somos tan diferentes de esta manera?
Texto 61
El Supremo es eterno, auto-resplandeciente,
siempre libre de contacto material, supremamente puro, y el único omnipresente
y omnisciente testigo y supervisor de todo el universo. Ninguna persona
razonable puede presentar ninguna evidencia de que estas palabras también
pueden ser una descripción del alma espiritual individual. Estas palabras son
un rayo que golpea el árbol del monismo impersonalista y lo derriba.
Texto 62
En los Vedas encontramos la palabra
jivatmanoh ("del alma espiritual individual y del Supremo"). Aunque
el significado obvio de esta palabra es que el alma espiritual individual y el
Supremo son eternamente diferentes y nunca se vuelven idénticos en una fusión
homogénea, todavía, para mantener intacta su teoría, los Māyāvadīs rechazan las
reglas de la gramática sánscrita y niegan neciamente que Jivatmanoh es dvandva-samasa.
Texto 63
Para mantener su teoría intacta, los Māyāvadīs
interpretan la palabra jivatmanoh como karmadharaya (adjetivo) un
compuesto. De esta manera dicen que la
palabra "entidad viviente individual" es un adjetivo que modifica el
sustantivo "el Supremo", así como la palabra "azul" puede
ser empleada para modificar el sustantivo "flor de loto". De esta
manera, rechazan el significado obvio y a través de la jerga gramatical
intentan establecer su propia interpretación infundada e imaginativa.
Texto 64
En
la literatura védica encontramos la frase annam brahma ("alimento espiritual")
muchas veces. Esta frase significa que, cuando la comida es ofrecida en
sacrificio a la Suprema Personalidad de Dios, ésta se espiritualiza. De la
misma manera, cuando encontramos la frase brahmaham asmi ("Yo soy Brahmán"),
estas palabras deben ser interpretadas para significar que al involucrarse en
el servicio devocional al Supremo, el alma espiritual individual se vuelve
capaz de abandonar el error de identificar el cuerpo externo material como el
yo y entender que él es realmente espíritu (Brahmán) y no materia.
Texto 65
Muchos pasajes de los Vedas y Puranas pueden
ser citados para probar que las almas espirituales individuales son diferentes
del Supremo, y muchos otros pasajes también pueden ser citados para probar que
no son diferentes. Abandonando toda envidia, los filósofos espirituales eruditos
han considerado cuidadosamente estos puntos y han llegado a la conclusión de
que tanto el Supremo como las almas espirituales individuales poseen formas y
personalidades distintas y eternas.
Texto 66
Oh espíritu individual desorientad, tu
inteligencia ha sido robada por la ilusión Mayavada. Por favor, renuncia a este
murmullo continuo de brahmaham asmi ("Yo soy Brahmán") y entiendan
que porque te estás ahogando en medio del océano infranqueable de repetidos
nacimientos y muertes, lanzado indefenso por las olas de las reacciones de las
acciones pasadas, no te es posible ver el Supremo.
Texto 67
Texto 67
El Supremo es el esposo de la diosa de la
fortuna. Es un océano de néctar de felicidad trascendental. El Señor Śiva y
todos los grandes semidioses le sirven. El Ganges sagrado es el agua que ha
lavado Sus pies. Antes de que el cosmos material se manifestara, Él creó todo
en un momento simplemente moviendo ligeramente Su ceja. Oh alma espiritual
individual, tu murmullo continuo de tan jamón ("Yo soy el Supremo")
es completamente irrazonable e ilógico. Él es el amo supremo, el monarca que
gobierna toda la existencia y tú eres Su hijo pequeño, siempre dependiente de
Su protección.
Texto 68
Oh necia alma individual espiritual, ¿cómo
es que estás diciendo: "Yo soy el Supremo que invade todo el
universo"? O alma espiritual individual, ¿quién te ha colocado dentro de
este universo material? ¿De dónde has venido? ¿Por qué te ve obligada a sufrir
tanto en este mundo? Oh alma espiritual individual, por favor honestamente reflexiona
dentro de tu corazón y tratar de entender cuál es la verdad auténtica. Por
favor, renuncia a este camino ilusorio de la teoría del Mayavada.
Texto 69
Oh alma espiritual individual, por favor
renunciar a este murmullo de so ham ("Yo soy el Supremo"). Sepan que
ustedes son el eterno sirviente del Señor Hari, dedícate a Su servicio
devocional puro y así te capacitarás para entrar en el mundo espiritual eterno.
Si rechazas el servicio del Señor Hari, caerán en los vientres de las madres de
diferentes especies y sufrirás gran angustia mientras vagas entre los infiernos
y los cielos del mundo material.
Texto 70
Oh alma espiritual individual, has cometido
un gran error al aceptar el lema so ham ("Yo soy el Supremo"). Por
favor, rechaza esta ilusión y participa en el servicio devocional puro al Señor
Krishna. Deja que tu lema se convierta en "El Señor Kṛṣṇa es la Suprema
Personalidad de Dios, Él es supremamente poderoso y el opulento maestro de los
tres mundos, y yo soy Su siervo eterno". Abandone la falacia del Māyāvada
y comprenda la distinción eterna entre el Señor Kṛṣṇa y tu ser individual. De
esta manera, logra una devoción pura y firme para el Señor Kṛṣṇa.
Texto 71
La distinción eterna entre el Supremo y las
almas espirituales individuales está claramente descrita en el Nārada-pancaratra
y en todas la demás literatura védica. Sin embargo, debido a que su
inteligencia es devorada por la teoría demoníaca de Māyāvada, muchos grandes
eruditos se han vuelto tercos e impíos. Ahora son incapaces de entender la
diferencia entre el Supremo y las almas espirituales individuales.
Texto 72
Aquellos afligidos con ictericia no pueden
probar la dulzura del azúcar y, de hecho, para ellos el azúcar es muy amargo.
Aquellos cuyos ojos están enfermos no pueden ver la blancura de una concha,
porque ven todo amarillo. Aquellos cuyas mentes están siempre perturbadas por
planes frenéticos para lograr la gratificación de los sentidos no pueden
entender la pureza espiritual. De la misma manera, aquellos que están afligidos
con la enfermedad de Mayavada no pueden percibir la felicidad al adorar y
glorificar al Señor Kṛṣṇa.
[No hay Texto 73]
Texto 74
Por la misericordia de la Suprema
Personalidad de Dios, las entidades vivientes individuales están dotadas de un
pequeño fragmento de conciencia. ¡Oh pícaro Māyāvadī, no, por eso, proclama
arrogantemente, "Yo soy realmente el Supremo". Al decir esto, te has
convertido en una persona de mentalidad criminal que obtiene elefantes,
caballería e infantería del rey, quien pide protección durante un viaje y luego
decide usar a todos estos soldados como su propio ejército personal de bandidos
para saquear la propiedad del rey en las sendas reales.
Texto 75
La poderosa potencia material ilusoria, que
desconcierta a los tres mundos y es conocida como Māyā, es la servidora sumisa
de la Suprema Personalidad de Dios, quien es el controlador último, el amo de
todas las opulencias trascendentales, y quien es eterno y lleno de todo
conocimiento y dicha. Las entidades
vivientes individuales están estrictamente sujetas al control de esa potencia
ilusoria, y para ella son como animales domésticos conducidos por un anillo en
la nariz. Por favor, considera un momento. Hay una diferencia sustancial entre el Supremo
y las entidades vivientes individuales.
Texto 76
Después de estudiar cuidadosamente las seis
escuelas de filosofía (Kapila, Kanada, Gautama, Patanjali, Jaimini y Bhatta
Bhaskara), las personas inteligentes plantean la pregunta: "¿Cuál es la conclusión?
¿Es posible que sean uno y diferentes al mismo tiempo? "
Texto 77
En muchos lugares de los Vedas, Puranas y el
Vedānta-sūtra he leído que el Supremo y las almas espirituales individuales son
distintas eternamente. Por otra parte, en muchos lugares de las mismas
escrituras también he leído que son lo mismo. Tenemos que Debemos concluir por
lo tanto que el Supremo y el alma espiritual individual son simultáneamente uno
y diferentes. Esto ciertamente que es muy asombroso.
Texto 78
El Supremo es descrito como el creador supremamente
independiente y el controlador de todo el universo. El alma espiritual
individual se describe como siempre dependiente de fuerzas superiores. ¿Cómo es
posible que estas dos descripciones radicalmente diferentes se apliquen a la
misma persona? Deben describir dos seres distintos.
Text 79
Diferentes plantas medicinales y hierbas
manifiestan diferentes sabores. Algunos son amargos, algunos dulces, y algunos tienen
una variedad de sabores complejos. No son todos uno. Si todos fueran uno,
entonces ¿por qué las hierbas específicas son útiles para curar enfermedades
específicas y no otras? Incluso si las hierbas se mezclan para formar una
medicina, cada hierba todavía conserva sus poderes específicos dentro de la
mezcla. De la misma manera, cuando las almas espirituales individuales se
funden en el cuerpo del Señor Viṣṇu en el momento de la aniquilación cósmica,
conservan su individualidad. No se convierten en uno. Cuando el cosmos material
es nuevamente manifestado a partir del cuerpo del Señor Viṣṇu, las almas
espirituales individuales también emergen y vuelven a entrar en diversos
cuerpos materiales de acuerdo con las acciones piadosas e impías que realizaron
en la anterior manifestación cósmica. Cuando las almas espirituales
individuales entran en el cuerpo del Señor Viṣṇu al momento de la aniquilación
cósmica, por ende, no pierden su individualidad al convertirse en el Señor Viṣṇu.
Texto 80
El agua del océano es salada y el agua del río no tiene sal. Observando sus diferentes cualidades, la diferencia entre los ríos y los océanos puede ser percibida. La diferencia entre las almas espirituales individuales y la Suprema Personalidad de Dios puede verse de la misma manera: tomando conciencia de sus diferentes cualidades.
Texto 80
El agua del océano es salada y el agua del río no tiene sal. Observando sus diferentes cualidades, la diferencia entre los ríos y los océanos puede ser percibida. La diferencia entre las almas espirituales individuales y la Suprema Personalidad de Dios puede verse de la misma manera: tomando conciencia de sus diferentes cualidades.
Texto 81
Aunque las aguas de los ríos desembocan en
el océano desde todas las direcciones, los ríos y los océanos no se convierten
en uno en todos los aspectos. El agua del océano permanece salada y el agua del
río permanece fresca. No pierden su naturaleza. De la misma manera, la leche y
el agua también son diferentes. Tampoco pierden su naturaleza incluso cuando se
mezclan.
Texto 82
Cuando el agua y la leche se mezclan, una persona común no puede distinguir dónde está la leche y dónde está el agua, aunque un cisne puede separarlas en un momento. Del mismo modo, cuando las almas espirituales individuales entran en el cuerpo del Señor Mahā-Viṣṇu en el momento de la devastación cósmica, los Māyāvadīs no pueden distinguir dónde están las almas espirituales individuales y dónde está el Señor, aunque los devotos, que entienden todo a través de las instrucciones del maestro espiritual fidedigno, pueden distinguirlos de inmediato.
Cuando el agua y la leche se mezclan, una persona común no puede distinguir dónde está la leche y dónde está el agua, aunque un cisne puede separarlas en un momento. Del mismo modo, cuando las almas espirituales individuales entran en el cuerpo del Señor Mahā-Viṣṇu en el momento de la devastación cósmica, los Māyāvadīs no pueden distinguir dónde están las almas espirituales individuales y dónde está el Señor, aunque los devotos, que entienden todo a través de las instrucciones del maestro espiritual fidedigno, pueden distinguirlos de inmediato.
Texto 83
Una cantidad de leche puede mezclarse con
un poco de leche y una cantidad de agua puede mezclarse con un poco de agua.
Aunque las sustancias son iguales, la cantidad más pequeña no se convierte en
una en todos los aspectos con la cantidad más grande. Más bien, la diferencia
de volúmenes permanece. Del mismo modo, al ocuparse en la meditación del yoga,
uno puede parecer que emerge en el Supremo. El yogui en realidad no se hace
igual que el Señor, porque el yogui sigue siendo pequeño y el Señor permanece
todo-grande. Esta es la descripción dada por los trascendentalistas que son
puros de corazón.
Texto 84
Hay algunos eruditos que, aunque siguen
cuidadosamente el camino equivocado y se están ahogando en realidad en el gran
océano de la lógica defectuosa, son sin embargo muy expertos en los discursos
floridos y el debate. Estas personas están llenas de cientos de teorías
defectuosas y exponen sus ideas en muchas palabras, proclamando: "Yo soy
el Brahmán Supremo" y "Todo lo visible no es otra cosa que el movimiento
y quietud del Supremo ". De esta manera, han engañado y desviado al mundo
entero. Así, han expuesto abiertamente a la vista el propio deseo pecaminoso
que contamina sus corazones.
Texto 85
Oh amigo Māyāvadī, si tú, yo, y todos y
todo lo demás somos en realidad el mismo Brahmán Supremo y no hay ninguna
distinción real entre nosotros, entonces en realidad somos todos uno. Si esto
es cierto, entonces tu riqueza, hijos, esposa y todas tus posesiones son
también mías. Ahora los reclamo todos. Dámelos de inmediato.
Texto 86
Oh amigo Māyāvadī, si en realidad somos
todos el Supremo, entonces las divisiones del sistema varnasrama no tienen
significado, y las órdenes y prohibiciones de los Vedas también carecen de
significado. Afirmas basar tu teoría en los Vedas, pero tu teoría lleva a tus
seguidores a rechazar finalmente los Vedas. ¿Cuál es la diferencia entre tu
teoría y el budismo ateo? Si los budistas son herejes y ofensores por rechazar
los Vedas, ¿por qué ustedes no son también herejes por la misma razón?
Texto 87
O amigo Māyāvadī, por favor escucha. En el
Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Kapila explicó cuidadosamente a Su
madre que la Suprema Personalidad de Dios es eternamente diferente de los cinco
elementos materiales, los sentidos materiales, la mente, la inteligencia, el
ego falso y al alma espiritual individual. Explicó cuidadosamente la eterna
diferencia entre el alma espiritual individual y el Supremo.
Texto 88
Algunos meditan en el vacío descrito por su
maestro. Con un corazón y una mente vacíos, ven todo como vacío y conciben a la
Suprema Personalidad de Dios como un vacío que no puede describirse. El vacío
real está en su inteligencia, y no reciben nada como resultado de sus labores.
Texto 89
En el Mahābharata, Śrīla Vyāsadeva criticó
a los voidistas diciendo: "Aquellos que creen que el Supremo es un vacío,
permanecen en la oscuridad de la ignorancia, ahora y en el futuro están en la
oscuridad".
Texto 90
En el Mahābharata, Śrīla Vyāsadeva ha
refutado la teoría del impostor Kapila de que el Supremo es una refulgencia
espiritual vacía.
Texto 91
A pesar de que la Suprema Personalidad de
Dios es como un océano de cualidades propicias trascendentales, los Māyāvadīs,
como un rebaño de ovejas siguiendo ciegamente a Śaṅkarācārya, afirman que el
Supremo no tiene cualidades. Interpretando mal las palabras del Vedānta-sutra, desvían
a sus desafortunados seguidores.
Texto 92
La Suprema Personalidad de Dios es el
creador ilimitadamente poderoso original de todo, y está lleno de todas las
opulencias y cualidades trascendentales. ¿Cómo pueden los Māyāvadīs ser tan necios que
dicen que no tiene cualidades? Los Māyāvadīs son herejes que se niegan a
aceptar las palabras de los Vedas.
Texto 93
La Suprema Personalidad de Dios está llena
de conocimiento. Él es el disfrutador de una gran cantidad de pasatiempos trascendentales.
Todo su deseo se cumple inmediatamente sin su esfuerzo. Está lleno de todas las
opulencias trascendentales y cualidades propicias. ¿Dónde dicen los Vedas que
Él no tiene cualidades ni opulencias? Oh amigo, ¿por qué te has callado? ¿Por
qué no dirás nada para describir la ausencia de cualidades trascendentales propicias
en el Supremo, quien es como un océano de cualidades trascendentales? Oh amigo,
por favor considera todos estos puntos dentro de tu corazón y mente. Trate de
entender cuál es la verdad auténtica.
Texto 94
Algo que existe pero no tiene cualidades
nunca ha sido percibido, ni en la experiencia directa de nadie, ni en la
revelación trascendental de los Vedas. Esta concepción de una sustancia sin cualidades
es una fantasmagoría que sólo existe en la mente de los Māyāvadīs. Es como una
gran flor imaginada para flotar en el cielo. Oh amigo, si haciendo malabares con
las palabras crees que has encontrado una cita bíblica que describe esta mítica
sustancia sin cualidades, entonces digo que ninguna persona inteligente te
creerá. Buscarás en los Vedas en vano esta descripción.
Texto 95
Los textos védicos explican que así como
cuando se completa el sacrificio védico, el ejecutante del sacrificio puede
quedar inactivo por un momento, de la misma manera, a veces el Supremo puede
ser descrito como sin cualidades, ya que a veces se niega a mostrar sus
cualidades trascendentales.
Texto 96
Cuando los Vedas explican que el Supremo
carece de cualidades, significa que Él no tiene cualidades materiales
imaginadas por un adorador fantasioso.
Texto 97
Oh amigo, aunque digas que el Supremo no
tiene cualidades, los Vedas no apoyarán tu opinión. Los Vedas dicen, sa
satya-dharmah ("el Supremo está lleno de cualidades propicias
trascendentales").
Texto 98
Uno sólo puede concebir una cosa mediante
la comprensión de sus cualidades. Si uno no entiende correctamente las
cualidades de algo, entonces lo malinterpreta. Por ejemplo, una cáscara de
ostra brillante puede parecer plata y uno fácilmente puede confundirlo con
plata. Tal ilusión surge de la incomprensión de las cualidades de los dos
objetos. Como uno puede confundir una ostra con la plata, de la misma manera,
uno puede equivocadamente pensar que el Supremo tiene atributos materiales. Los
atributos del Supremo son perfectamente espirituales.
Texto 99
Los Vedas explican, yato va imani bhutani
jayante ("toda la manifestación cósmica ha emanado del Supremo").
Algunos teólogos necios afirman que el cosmos material es simplemente una
transformación de la ignorancia y que no tiene al Supremo como su creador.
Ninguna persona inteligente aceptará esta idea absurda.
Texto 100
No es lógico decir que este universo
material se manifiesta de la ignorancia. Este mundo no puede ser simplemente
ignorancia, puesto que el Señor Supremo Kṛṣṇa lleva a cabo aquí sus eternos
pasatiempos trascendentales.
Texto 101
Los Māyāvadīs comparan la existencia
material con un sueño, pero en realidad no es en absoluto como un sueño. La
condición de sueño está llena de muchos defectos. En un sueño se puede comer y
beber ilimitadamente, pero nunca se saciará, aunque en el estado de vigilia uno
rápidamente se sacia por comer y beber. El uso de esta analogía por el Māyāvadīs
es un gran error, porque la condición de vigilia no es en absoluto como la de un
sueño.
Texto 102
Si
este mundo material es una ilusión, como dices, ¿por qué realizas diferentes
actividades para la elevación material y espiritual? Así como un pote de tierra
es útil para transportar agua, de la misma manera, este mundo material es útil
para las almas espirituales individuales. Puede ser temporal, pero no es
irreal.
Texto 103
Si el universo material se crea simplemente
a partir de la ilusión y es falso, entonces todo principio religioso y las
penitencias descritas en las escrituras religiosas carecen de sentido. Si este
mundo es una ilusión, entonces ¿por qué deben los reyes piadosos castigar a los
ladrones y criminales? Debido a que los Māyāvadīs están llenos de sucios deseos
materiales, les gusta mucho decir que este mundo material es falso. De esta
manera, tratan de liberarse de todas las restricciones morales.
Texto 104
Oh amigo Māyāvadī, dices que este mundo
material es irreal, como cuando una guirnalda de flores se confunde con una
serpiente en la oscuridad, la serpiente imaginada no tiene existencia real.
Esta es una pobre analogía. En esta analogía una cosa se confunde con otra,
pero todavía existe la guirnalda. Esta analogía no muestra en absoluto que el
mundo material no tiene existencia. En verdad, el mundo material existe
eternamente, aunque cambia constantemente.
Texto 105
Este mundo material es creado por la
Suprema Personalidad de Dios, el esposo de la diosa de la fortuna. Porque el
Señor verdadero lo ha creado, y porque Él está presente como la Súper-alma dentro
de cada átomo de Su extensión, este mundo material es la realidad. De hecho,
cuando las producciones de este mundo son ofrecidas al Señor Supremo con
devoción, estos productos materiales se vuelven espiritualmente puros, al igual
que el metal de campana ordinario se convierte en oro por el toque de un
sparsamani ("piedra del alquimista").
Texto 106
El servicio devocional puro al Señor Kṛṣṇa
no tiene ninguna relación con el goce o la renuncia de los objetos materiales.
El devoto acepta todas las condiciones de su vida como la gran misericordia del
Señor. No considera su propia satisfacción de los sentidos, sino sólo el
servicio del Señor.
Texto 107
Cuando uno intenta disfrutar objetos sensoriales
materiales, es llamado visayi "materialista". El rechazo de ese
espíritu gozoso se denomina viraga (renunciación), que hace elegible para
alcanzar el objetivo supremo de la vida (servicio devocional puro).
Texto 108
En
la compañía de los santos devotos, escuchamos repetidamente la descripción de
los pasatiempos trascendentales de la supremamente opulenta y poderosa
Personalidad de Dios, y de este modo el lago de nuestros corazones se sobrecogido
de grandes oleadas de amor y devoción puros. Rechazamos la falsa teoría Māyāvada
del monismo impersonal y aceptamos la verdad de que la Suprema Personalidad de
Dios es eternamente distinta de las muchas almas espirituales individuales.
Fijos en esta verdad, adoramos los dos pies de loto de la Suprema Personalidad
de Dios, el esposo de la diosa de la fortuna.
Texto 109
En los asuntos ordinarios de este mundo, el
representante del rey es a menudo llamado "rey" o "su
majestad", aunque la persona no es el propio rey, sino sólo su
representante. De la misma manera, la literaturas védica describe a las almas
espirituales individuales como "brahmán", no porque sean el Brahmán
Supremo, sino por su relación eterna con Él.
Texto 110
La Suprema Personalidad de Dios es la
fuente de la cual ha surgido el sol, la luna, todos los planetas y todo el
cosmos. En el momento de la devastación cósmica, todo entra en el cuerpo de la
Suprema Personalidad de Dios. Incluso el semidiós Brahma no es capaz de
describir a la Suprema Personalidad de Dios al pronunciar los Vedas. La Suprema
Personalidad de Dios es el controlador supremo de todo. La Suprema Personalidad
de Dios está más allá del toque de los tres modos de la naturaleza material. Oh
Maestro Māyāvadī, ¿por qué enseñas el lema so ham ("Yo soy el
Supremo")? Yo no muestro ningún signo de supremacía en absoluto. De hecho,
soy muy débil, desafortunado y desprovisto de toda opulencia.
Texto 111
Así como una tropa de insectos reside
dentro de un fruto udumbara maduro, todos los universos materiales, compuestos
de elementos materiales sutiles y burdos y poblados por innumerables almas
espirituales, descansan en la forma de la Suprema Personalidad de Dios durante
el tiempo de la devastación cósmica, y luego emergen en el momento de la creación
cósmica. En ese tiempo no descansan en el Señor. En verdad, permanecen siempre
separados de Él. Oh maestro Māyāvadī, no soy tan grande como El. ¿Cómo es
posible o sensato que el eslogan so ham ("Yo soy el Supremo") salga
de mi boca?
Texto 112
Por la misericordia de la Suprema
Personalidad de Dios, un hombre mudo puede convertirse en un orador elocuente,
un hombre cojo puede saltar sobre las montañas, y un hombre ciego de nacimiento
puede alcanzar un par de hermosos ojos de loto. Ofrezco mis respetuosas
reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, de rostro como la luna, quien es
el hijo de Nanda Maharaja y la joya cintamani para Sus devotos.
Texto 113
El servicio devocional al Señor Viṣṇu trae
un gran y eterno resultado. Además de lograr ese resultado, también seré famoso
en algunos círculos por algún tiempo en esta tierra como resultado de haber
escrito este libro.
Texto 114
He estudiado cuidadosamente el libro Sri Nārāyaṇa-bhakti-bhusa
compuesto por Śrī Nārāyaṇa Bhatta, el mejor de los eruditos, así como muchos
otros libros similares. Por la misericordia de los devotos, he podido
comprender las verdades confidenciales del servicio devocional, que he descrito
en este libro de cien versos Sri Tattva-muktavali, una descripción acerca de la
verdad de la eterna diferencia entre las almas espirituales individuales y la
Suprema Personalidad de Dios.
Texto 115
Si en el curso de la escritura de este
libro nos hemos desconcertado y hemos cometido algún error, rogamos a los
expertos que lo estudien que por favor corrijan todos los errores. Así como un
bebé que gatea en sus manos y pies puede a veces tropezar y caer, el orador de
este discurso puede haber sido desconcertado y haber hablado algo en contra de
la revelación de las Escrituras.
Texto 116
Una persona envidiosa buscará algún pequeño
defecto en la poesía de un devoto santo e ignorará todas las buenas cualidades
de su poema. Es como una persona que busca un agujero de hormiga en un gran
palacio adornado con joyas. Tal persona nunca verá el bien en nada.
Texto 117
Dejen que aquellos cuya inteligencia ha
sido destruida por la envidia encuentran fallas en mis versos y se abstengan de
ver algún bien en ellos. Los que saben ver lo bueno en los demás, sólo verán
buenas y no faltas en mi poema. Que ese público santo deleite en este libro.
Texto 118
Oh exaltados devotos del Señor, si desean
alcanzar en sus corazones la devoción pura al Señor, por favor, escuchen y lean
este libro, Tattva-muktavali, escrito por un poeta que ahora está lleno de
felicidad. Este libro es muy puro y está lleno de poesía muy hermosa. Es muy
propicio porque distingue cuidadosamente la verdad de la ilusión. Describe la
verdad del servicio devocional puro y revela la diferencia eterna entre las
almas espirituales individuales y la Suprema Personalidad de Dios.
Texto 119
Este libro está lleno de muchos ornamentos
poéticos. Sus versos son muy dulces. Es muy encantador, espléndido y hermoso.
Sus palabras son como el néctar. Es un jardín de placer donde los devotos
inteligentes disfrutan de muchos pasatiempos. Está lleno de todas las buenas
cualidades y libre de la más leve falta. Que este libro, Tattva-muktavali
("El collar de perlas de las verdades"), permanezca siempre sobre el
cuello de los devotos.
