Bhagavad Gita Chapter Two: Know Thyself.

Bhagavad-Gita Explained

Chapter Two:

Atma-jñāna

by Michael Dolan/B.V. Mahayogi

As the dialogue between Krishna and Arjuna continues, Arjuna is worried about what to do. Faced with imminent war,  he wants to know, what is his ethical position?

We all face similar decisions on a daily basis. What is right and what is wrong?  Western philosophy calls this "ethics." In terms of Western religion it is sin or piety. In the law there is legal and illegal action. In society it is right and wrong, good and bad. What is right or wrong seems to be in flux according to culture. Some say it is all relative.

Western thinking relies on its philosophical and religious traditions as a kind of yardstick by which it measures foreign theologies and mythologies. Even comparative religious studies force us to see other points of view through the lens of Western thinkers.

And yet the East has quite a distinct point of view. The Mahabharata, for instance, is filled with discussions about karma and dharma, but the ideas are quite different from Western views on good and evil. Christianity, for example, pretends that we have only one life to live, and that any mistaken actions can lead one to eternal damnation in hell. This doctrine of eternal damnation is considered essential by the founders of the Catholic Church. The soul is also not necessarily eternal. Eternal life is contingent on acceptance of Christ as one's personal savior. The Eastern way is distinct. In Western terms we talk about ethical action and religious duty, but in Eastern terms these are called karma and dharma.

But even before touching on such practical matters as right action, karma and dharma, Krishna's first teaching to Arjuna is ontological. His discussion on the soul has transcendental importance. Before talking about karma, Krishna explains that the soul is eternal--in spite of one´s religious preference. It is the constitutional nature of atma.  Before discussion dharma at the level of ethics, Krishna tells us about the dharma of the soul itself. Dharma really means "what sustains us" "what holds a thing together." We might say that the dharma of sugar is to be sweet. If sugar has no sweetness it is no longer sugar. So what is the dharma of the soul: eternal existence in bliss--sat-cit-ananda.

But Arjuna is worried about what holds society together. He´s not concerned with spirituality. He wants to understand dharma in terms of duty. If "what we do," "what we live for," sustains us and holds us together, Arjunaw ants to know what to do and how to live. He fails to see the importance of Krishna´s teaching about the soul. Talk about the soul is abstract. He wants some concret advice, not ontological abstraction.

What is karma and what is dharma, then?

Ordinarily we think of karma in terms of a negative reaction, but karma is not mere reaction, it is the entire range of action--cause, effect, and consequences. Action or karma may be ethical or unethical, good or bad according to whether such action is in keeping with duty, the laws of society, scriptural conventions or cultural norms and traditions.

The dichotomy is an age-old one. Plato insisted on the ideal world where Aristotle was focused on the practical world.  In Rafael's masterpiece, "The School of Athens," we see an older, wiser Plato pointing to the heavens as his disciple Aristotle signals palms down that we must stay grounded on Earth.

As Krishna teaches that one cannot control the environment by force, one must first master one's own spiritual development, Arjuna argues for an ethical position in this world. As we shall see, the two are not mutually exclusive.  But a healthy guru-disciple relationship should have room for discussion as we can see by the dialogue between Krishna and Arjuna.

But as a teacher Krishna is not insensitive to the needs of his student. Anticipating his argument, Krishna returns to the ethical problem of how to act. 

Having explained that the soul is eternal and cannot be slain, Krishna points out that there is no need for any lamentation. Grief is natural, but Arjuna can grieve later. He must do his duty as a warrior for he is bound to act--in fact nothing will give him greater glory than to die in battle, or greater infamy than to shrink from action. This will be the true ethical position for Arjuna and the best karmic action.

There is some superficiality here as we shall see later. Duty or dharma has a deeper meaning.  Duty to family, society and country may help one find perfection by following a code of conduct. But there is a much higher aspect of dharma--duty to one's own spiritual self-interest. So before entering into a discussion on one's material duty, Krishna teaches that spiritual awareness comes first.

Dharma, then, has a twofold aspect: our relative duty to family, society, country and the traditional codes of conduct--and absolute duty to one's own self and to God Himself. 

Arjuna has a practical dilemma. He is no so interested in so much ontological discussion. He wants to limit the debate to a discussion of more relative values. 

In that setting, Krishna advises him, "Do your duty as a soldier." But Krishna is pointing out the need for a deeper understanding: "Know thyself first as spirit, as atma, as eternal soul."

All other action must be predicated on this wisdom.

Reflecciones sobre la conciencia

Bhagavad-Gita

Capítulo Dos

La Ciencia del Atma

Por Michael Dolan/ B.V. Mahāyogi

Traducido por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD

Al inicio de esta parte vemos al gran guerrero Arjuna lamentando los horrores de la guerra y exponiendo argumentos profundos en contra de la guerra. Basa sus ideas en el deber, en lo que es correcto. Pero tal como señalará Krsna, todas estas son verdades relativas. La guerra, como la paz, son relativas y aspectos temporales en la lucha de la existencia. Cuando se le preguntó a Sridhar Maharaja acerca de si debemos entrar en pánico acerca de la guerra nuclear respondió que este mundo es temporal. Lo que sucede aquí es de índole relativa, incluso la guerra. En el contexto de vida eterna, la guerra es un punto en una línea. Una línea en un plano, un momento en el tiempo y espacio infinito.

Pero Arjuna se concentra en los hechos que están a la mano. Quiere lo que es mejor para su familia, pero su familia es tóxica. Quiere la paz con sus primos, pero para un tirano como Duryodhana no hay salvación. Incluso los gurus, bhishma y Drona están corrompidos. Se han alineado del lado de la corrupción. Algunos de sus enemigos han tenido buenas razones para tomar el lado equivocado en la guerra familiar. Al final el resultado será el mismo. No se podrá evitar el baño de sangre. Aun así Arjuna está afligido.

El conflicto de la guerra en un importante sentido, es una metáfora para la batalla que enfrentamos diariamente. En este contexto, el Bhagavad-gītā nos ofrece una perspectiva de cómo ocuparnos en la lucha cotidiana.

Krsna explica que no se puede evitar la batalla. Arjuna no puede huir. La cobardía no es la solución. Especialmente para un guerrero de su estatura, pero incluso para el hombre ordinario. No podemos escapar del combate de la vida. Tenemos que hacer frente a nuestros conflictos, no escapar de ellos.

Krsna señala a Arjuna que el acto de ocuparse en la batalla puede provocar la muerte. Pero al final, todos los cuerpos son mortales. La mortalidad corpórea es inevitable. Pues para quien ha nacido, la muerte es certera. Si la batalla es un conflicto de vida y muerte, debemos ver a través de las líneas superficiales de la disputa hacia el problema central: la propia muerte y vida.

Si la muerte es inevitable para el cuerpo humano, el alma es inmortal. Krsna da una profunda explicación acerca de la naturaleza del alma, la espiritualidad y el atma.

El alma nunca puede ser cortada ni quemada ni secada. Sobrevive al cuerpo mortal. Y si somos inmortales, entonces la muerte no puede tocarnos. Arjuna ha planteado el problema del pecado y el karma. ¿Nos consumirá el pecado de asesinar después de la muerte?

Pero antes de abordar con la cuestión de cómo el karma marca el alma. Kṛṣṇa quiere establecer la propia permanencia del espíritu. Karma, después de todo, es una cuestión relativa que se discutirá a detalle. Pero el propio espíritu se halla por encima del karma.

¿Somos mortales o inmortales? Kṛṣṇa dice que somos inmortales, y esta es en realidad su primera enseñanza a Arjuna en el capítulo segundo del Bhagavad-gītā.

La conciencia es real. El alma existe. Invisible al ojo humano, infinitesimal. Incluso el sabio no puede discernir cómo es que opera la conciencia, cómo se conecta con el cuerpo y la mente, Y sin embargo Kṛṣṇa nos dice que el alma o atma es trascendental tanto a la mente como al cuerpo. La propia mente es una construcción de la conciencia eterna. Esta alma toma cuerpos y luego los abandona tal como nos ponemos ropajes en la mañana y nos los quitamos en la noche.

Él le dice a Arjuna que deje de lado esta moralidad ordinaria por un momento y considere la naturaleza eterna del alma. Al final, el alma no se ensucia ni por el mal karma, porque en el curso de mil vidas se cometen errores. Y el atma sobrevivirá más de mil veces mil vidas. Así que uno ha de ver el alma. Nuestro interés personal permanente es más importante que nuestro interés en la sociedad y la familia.

Nuestra próxima vida puede ser tan infernal como la actual o puede ofrecer un elevado nacimiento y recompensas celestiales. Pero todo el mundo material es un círculo vicioso, una rueda de nacimiento y muerte. Una consideración más elevada es la liberación del ciclo de reencarnación.

Kṛṣṇa tratará con más detalle estas preguntas en el resto de la conversación. Pero por el momento quiere que Arjuna dirija su atención del conflicto inmediato hacia las cuestiones de la vida inmortal.

Todos debemos pelear nuestras batallas cada día. No debemos amilanarnos ante la lucha, Pero el conflicto verdadero es la lucha por la vida eterna. Enredados en la vida diaria, perdemos de vista nuestro interés espiritual. Antes de que podamos comenzar a andar en la senda espiritual, debemos reconocer la existencia del alma eterna.

Kṛṣṇa explica la naturaleza del atma o alma de la siguiente manera:

Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Habiendo sido una vez, nunca deja de ser. Es in-naciente, eterna, existe siempre, es inmortal, y primigenia. No es asesinada cuando el cuerpo muere. (Bhagavad-gītā 2.20)

El alma no puede ser cortada en pedazos, ni ser quemada por el fuego, ni humedecida por el agua, ni marchitada por el viento. (Bhagavad-gītā 2.23)

Esta alma individual es irrompible e insoluble, no puede nunca ser quemada ni secada. Siempre duradera, impregna todo, es inmutable, inamovible y al mismo tiempo eternamente la misma.   (Bhagavad-gītā 2.24)

El Bhagavad-gītā  es llamado en ocasiones el “Gitopanishad” puesto que los conceptos ahí expresados están dados en forma de semilla como verdades axiomáticas. La idea de que el Atma o alma individual es energía espiritual atómica consciente hace eco en la versión de los textos del ancestral Upaniṣads:

Si dividimos la punta de un cabello en cien partes y tomamos una y la dividimos en otras cien, la diezmilésima parte será la dimensión de la entidad viviente. Y esta entidad viviente es capaz de alcanzar al Señor ilimitado.

(Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9) [1]

न जायते म्रियते वा कदाचिन्

नायं भूत्वा भविता वा न भूयः

अजो नित्यः शाश्वतो ऽयं पुराणो

न हन्यते हन्यमाने शरीरे

na jāyate mriyate vā kadācin

nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ

ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo

na hanyate hanyamāne śarīre

[2] नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः

न चैनं क्लेदयन्त्य् आपो न शोषयति मारुतः

nainaṁ chindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ

na cainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ

[3] अच्छेद्यो ऽयम् अदाह्यो ऽयम् अक्लेद्यो ऽशोष्य एव च

नित्यः सर्व-गतः स्थाणुर् अचलो ऽयं सनातनः

acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoṣya eva ca

nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo 'yaṁ sanātanaḥ

[4] बालाग्र-शत भागस्य शतधा कल्पितस्य च

भागो जिवः स विज्ञेयः स चानन्त्याय काप्ते

bālāgra-śata bhāgasya śatadhā kalpitasya ca

bhāgo jivaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kāpte