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Thursday, May 9, 2019

Yoga, Meditacion, Realizacion

Bhagavad-Gita 


Capítulo Sexto

El Camino de la Meditación


Por Michael Dolan/ B.V. Mahāyogi
Traducido por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD

Kṛṣṇa continúa, “Uno ha de elevarse a sí mismo a través de la mente y no degradarse. Para quien controla la mente, su mente es su mejor a migo y le ayudará a auto realizarse. Cuando el ser falla en controlar la mente, la mente se convierte en el enemigo de su auténtico interés personal. El yogī que ha conquistado la mente se absorbe en un trance yóguico. Él se hace igual al todo y se establece en el ser en medio de los impulsos de frío y calor, placer y dolor, honor e insulto. Considera por igual a amigos, enemigos y extraños.”
Dado que Arjuna ha pedido a Kṛṣṇa que le ilumine en la senda del yoga, Kṛṣṇa empieza ahora su discusión acerca de la naturaleza de aṣtāṇga yoga, o la senda óctuple de la iluminación.
Ciertos aspectos de esta forma de yoga se han hecho populares en Occidente, especialmente las asanas del yoga y la práctica de la respiración conocida como prāṇāyāma. La senda óctuple es llamada aṣtāṇga yoga, que literalmente significa “los ocho miembros” de la práctica de Yoga. Mucho después de que Kṛṣṇa hablara el Bhagavad Gīta éste fue codificado en el sistema de yoga de Patanjali. Pero el sistema era antiguo incluso en los tiempos de la guerra de Kurukṣetra.
Antes de escuchar las palabras de Kṛṣṇa acerca del tema, miremos hacia la senda óctuple. Los ocho miembros del yoga son los siguientes:
Yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna y samādhi. Éstos no son jerárquicos en el sentido de que se ha de lograr una etapa para ascender hacia la siguiente. Se conciben como diferentes miembros que han de mantenerse apropiadamente al unísono para que el cuerpo esté sano.
1.     Yama: reglas (Los No) Los principios generales del yoga significan que hay ciertas reglas que han de seguirse con el fin de liberar a la mente de la distracción y agitación. Esto incluye los actos pecaminosos, inmorales y criminales. Uno ha de evitar la violencia, no únicamente en contra de los seres humanos, sino también en contra de los animales, como el comer carne. La lujuria ha de evitarse puesto que corrompe la vida espiritual. La intoxicación etílica y las drogas distorsionan la mente y deben abandonarse. La avaricia en los intercambios comerciales, la especulación y la deshonestidad destruyen la vida espiritual. Un yogi se esforzará por la pureza del cuerpo y la mente más allá de las reglas. Esto implica una vida contemplativa de autodisciplina libre de enojo y violencia. El auto-análisis, la auto-abnegación, la dedicación a las enseñanzas del propio maestro espiritual y la devoción a Dios.
2.     Niyama; aceptación de las circunstancias del medio ambiente, autodisciplina, introspección y la devoción al maestro espiritual.
3.     āsana: Las diferentes posturas de yoga contribuyen a la salud de la mente y el cuerpo, y ayudan a la realización espiritual.
4.     Prāṇāyāma: si la palabra yāma significa “reglas y regulaciones” prāṇāyāma significa la regulación y control de prāna, el aire vital que circula a través del cuerpo.
5.     Pratyāhāra: Esto significa control de los sentidos, retirar la concentración de los objetos de los sentidos.
6.     Dhāraṇā: significa el pensamiento apropiado que recuerda que el alma es eterna.
7.     Dhyāna: La meditación experimentando la luz interna del alma y mantener la conciencia del Alma Suprema que existe en el interior y en el exterior.
8.     Samādhi: La absorción constante en el atma. La experiencia espiritual de la relación entre el alma individual y la Súper Alma, Paramātma.
Volviendo al texto actual, del verso 10 del Capítulo VI.
Kṛṣṇa le dice a Arjuna, que para practicar yoga uno ha de ir a un sitio tranquilo, pacífico y sagrado.
“ Uno debe colocar hierba kuśa y cubrirla luego con una piel de venado y un paño suave. El asiento no ha de estar ni muy elevado ni muy bajo y ha de estar situado en  lugar sagrado. El Yogi entonces se sentará en el con firmeza y practicará el yoga para purificar el corazón controlando la mente, los sentidos, y las actividades y fijando la mente en un punto. Desde el verso 13 del Capítulo VI, Kṛṣṇa continúa describiendo la senda óctuple del yoga. Explica el proceso para meditar, el control de la respiración, el ayuno y el autocontrol físico, la regulación apropiada de la mente y la inteligencia, la purificación de la conciencia, samādhi y nirvana, que en este caso no significa el cese de la existencia material sino el fin de nuestra participación en el mundo de la explotación y nuestra dedicación a Bhagavān, la Personalidad Suprema.
La existencia material es temporal, por lo tanto ilusoria. Para el alma no hay cese para la existencia, puesto que atma es eterna.
En sus comentarios, Bhaktivedānta Swāmī hace una excepción en las llamadas prácticas modernas de yoga y halla muy poca autenticidad en tales sociedades. Señala que los sitios sagrados son muy difíciles de hallar. Incluso en India muchos de los lugares sagrados están contaminados. Y en todo caso de difícil acceso especialmente para los occidentales.
Del comentario de Bhaktivedānta Swāmī, en su Bhagavad-Gīta Tal Como Es: “Las supuestas sociedades de yoga en las grandes ciudades tal vez han tenido éxito en obtener beneficios materiales, pero no son adecuadas para realizar la verdadera práctica de yoga. Quien no es auto-controlado y cuya mente no se perturba no puede practicar la meditación. Por ello en el Bṛhan-naradiya Purāna dice, “en la era de hierro de Kalī cuando la vida de la gente son efímeras,  lentas y poco espirituales, siempre perturbadas por varias ansiedades, el mejor medio para la realización espiritual es cantar el Santo Nombre. En esta era de hipocresía y discordia el único medio para la liberación es el canto del Nombre Sagrado. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera.”
हरेर्नाम हरेर्नाम हरेर्नाम एव केवलम् कलौ नस्त्य् एव नस्त्य् एव नस्त्य् एव गतिर्अन्यथ

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha."

El Mantra Hare es el mejor medio para el yoga y la meditación. ¡Inténtalo!

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare


श्रीभगवान् उवाच

अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः
संन्यासी योगी निरग्निर् चाक्रियः .

यं संन्यासम् इति प्राहुर् योगं तं विद्धि पाण्डव
ह्य् असंन्यस्तसंकल्पो योगी भवति कश्चन .

आरुरुक्षोर् मुनेर् योगं कर्म कारणम् उच्यते
योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणम् उच्यते .

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु कर्मस्व् अनुषज्जते
सर्वसंकल्पसंन्यासी योगारूढस् तदोच्यते .

उद्धरेद् आत्मनात्मानं नात्मानम् अवसादयेत्
आत्मैव ह्य् आत्मनो बन्धुर् आत्मैव रिपुर् आत्मनः .

बन्धुर् आत्मात्मनस् तस्य येनात्मैवात्मना जितः
अनात्मनस् तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् .

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः .

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः
युक्त इत्य् उच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः .

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु
साधुष्व् अपि पापेषु समबुद्धिर् विशिष्यते .

योगी युञ्जीत सततम् आत्मानं रहसि स्थितः
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीर् अपरिग्रहः .१०

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरम् आसनम् आत्मनः

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् .११
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः
उपविश्यासने युञ्ज्याद् योगम् आत्मविशुद्धये .१२

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्न् अचलं स्थिरः
संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश् चानवलोकयन्
.१३

प्रशान्तात्मा विगतभीर् ब्रह्मचारिव्रते स्थितः
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः .१४

युञ्जन्न् एवं सदात्मानं योगी नियतमानसः
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थाम् अधिगच्छति
.१५
atha ṣaṣṭhodhyāyaḥ

śrībhagavān uvāca


anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ
sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ 6.1

yaṃ saṃnyāsam iti prāhur yogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava
na hy asaṃnyastasaṃkalpo yogī bhavati kaścana 6.2

ārurukṣor muner yogaṃ karma kāraṇam ucyate
yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate 6.3

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate
sarvasaṃkalpasaṃnyāsī yogārūḍhas tadocyate 6.4

uddhared ātmanātmānaṃ nātmānam avasādayet
ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ
6.5

bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ
anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat 6.6

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ
śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ 6.7

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ
yukta ity ucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ 6.8

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu
sādhuṣv api ca pāpeṣu samabuddhir viśiṣyate 6.9

yogī yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ
ekākī yatacittātmā nirāśīr aparigrahaḥ 6.10

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ
nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram 6.11

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyād yogam ātmaviśuddhaye 6.12

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayann acalaṃ sthiraḥ
saṃprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan
6.13

praśāntātmā vigatabhīr brahmacārivrate sthitaḥ
manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ 6.14

yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ
śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthām adhigacchati
6.15

Samādhi

Bhagavad-Gita Sixth Chapter




The Path of Yoga: 
 Meditation and Practice


by Michael Dolan/B.V. Mahayogi



There may be some objection to my feeble attempts to do justice to the meaning of the Bhagavad-Gita. I am not a great Sanskrit scholar. Nor am I an enlightened being. I make no pretension of being a "Guru" or spiritual master. And yet, I have studied the Bhagavad-Gita for over 50 years now. I studied at the feet of Bhaktivedānta Swāmi as his disciple and later after his passing I studied at the feet of B.R. Shridhar Swami.



In his book on Surrender, Prapanna-Jivanāmṛtam, Shridhar Maharaja appeals to the reader, pointing out that while there may be some imperfections in his work, the sincere souls will find something worthwhile:

“Despite my disqualifications, for the satisfaction of the pure devotees I have compiled in this book an anthology of stanzas that are well established by our predecessors." He quotes the Bhagavatam as evidence: तद्वाग्विसर्गो जनताघविप्लवो यस्मिन्प्रतिश्लोकमबद्धवत्यपि। नामान्यनन्तस्य यशोऽङ्कितानि यच् छृण्वन्ति गायन्ति गृणन्ति साधवः ॥६॥ भाः १।५।११
“tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api nāmāny anantasya yaśo ’ṅkitāni yach chhṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ [6] (SB: 1.5.11) “Even if every stanza is imperfectly composed, the sins of the people are totally vanquished by those expressions or books in which the glorious Holy Names of the Infinite Supreme Lord are described..."
Rupa Goswāmī himself echoes this in his Śrī-Rūpapādānāṁ. अभिव्यक्ता मत्तः प्रकृतिलघुरूपादपि बुधा विधात्री सिद्धार्थान्हरिगुणमयी वः कृतिरियम्। पुलिन्देनाप्यग्निः किमु समिधमुन्मथ्य जनितो हिरण्यश्रेणीनामपहरति नान्तःकलुषताम् ॥७॥ श्रीरूपपादानां
abhivyaktā mattaḥ prakṛti-laghu-rūpād api budhā vidhātrī siddhārthān hari-guṇamayī vaḥ kṛtir iyam pulindenāpy agniḥ kim u samidham unmathya janito hiraṇya-śreṇīnām apaharati nāntaḥ kaluṣatām [7] (Śrī-Rūpapādānāṁ) “O learned personalities, this treatise, composed of the divine qualities of Lord Hari, will fulfill your cherished wishes despite the fact that it is presented by me, a very insignificant person. Does not the fire ignited from pieces of wood rubbed together by a low-born barbarian dissipate the impurities in gold?”

“As Śrīla Rūpa Goswāmipād has (in his humility) expressed that gold can be purified with fire lit by a barbarian, similarly, the pure devotees’ grief born of their separation from the Lord may also be dispelled by this book (which will light the lamp of their divine love for the Lord).” [Excerpt From: Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj. “Sri Sri Prapanna-jivanamritam.”]

In the spirit of my spiritual preceptor and divine guardian, I humbly offer this attempt to communicate the ideas of the Bhagavad-Gita. I am sure that if there is anything imperfect, the sincere souls will overlook the imperfections. After all, a honeybee can sip nectar even from thorny flowers.



We continue our summary of the sixth chapter of the Bhagavad-Gita from the 20th Verse:

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्न् आत्मनि तुष्यति ६.२०
yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā
yatra caivātmanātmānaṃ paśyann ātmani tuṣyati 6.20


It is important to remember that as Krishna goes through the different paths to realization, from sacrifice to karma to knowledge to renunciation to eight-fold yoga, He is really re-stating the same argument: dedication to God is the best path. He will re-iterate this again and again. Sometimes dedication is masked as sacrifice; at times it is embedded in reflection. But the inner purport is surrender and dedication to divinity as developed through bhakti. This will become more clear in later chapters.

Having said that, the sixth chapter is about yoga specifically. But there is a caveat here as well. It seems that yoga is a technique. By practicing this technique, we get something. We do yoga and the result is physical: a finely tuned body and mind. This is a materialistic take on the benefits of yoga. In a deeper sense, yoga is a path to divinity. We cannot force our way into the higher domain. We shall enter that domain only through His mercy. So, following rules and practicing a technique may be conducive to a higher spiritual state; but in the end that higher spiritual state is merely a pathway towards accepting His mercy. We practice yoga in order to be open to His mercy. Our minds at present are closed. We operate in a materialistic sphere with the mentality of exploitation. The practice of yoga should be a means to fine-tune our body and mind that we can be open to real spiritual life in surrender and dedication. This is the highest yoga as Krishna explains at the end of the chapter. And the idea of surrender and divine love is emphasized throughout this entire discourse. There is no heresy here. The message of the Gita is universal. Christians may see this as a call to dedication, to follow in the footsteps of Christ by developing love of God through inner peace.

The purpose of eightfold yoga path is this. By following rules, relaxing our breathing, and holding spiritual knowledge in mind gradually one enters into a constant state of grace. This stage is called samādhi.

Samādhi is attained through constant meditation. In this state, one's mind is completely restrained from material mental activities by practice of yoga. One becomes sensitive to the prospect of surrender. Samādhi is characterized by one's ability to see the self by the pure mind and to relish and rejoice in the self. The mind achieves peace through freedom from materialistic obsessions. Gradually the yogi discovers God within. Above and beyond our own individual spirituality there is a higher Consciousness: The Lord within the heart or the Supersoul, called “Paramatma.” In samādhi one experiences a constant perception of God Within. In this state of spiritual enlightenment, one feels transcendentally ecstatic. Such joy is never materialistic.
If the nature of the soul is to be conscious and eternal, (sat, chit) the real food of the soul is happiness (ananda.) In the joyful state of samādhi, one is situated in boundless transcendental happiness. Once enlightened, one never deviates from this reality, and upon gaining this he thinks there is no greater gain. Being situated in such a position through the daily practice of meditation, one cannot be moved, even in the midst of greatest difficulty. The inner perception of Godhead, being able to perceive God Within, even while experiencing one’s self as eternal blissful consciousness is real yoga.
This yoga frees one from all material miseries and so should be practiced with determination and faith. There may be setbacks on the path but one should continue with perserverance.
In the same way, one should give up material desires born of false ego control the senses by keeping the mind peaceful in blissful knowledge. Through higher intelligence and peaceful mind one should become fixed in samādhi by following these steps. In this way the mind becomes absorbed in meditation upon the Supreme. The mind is unsteady. But wherever the mind wanders, the yogi brings it back under the control of the Self in concert with the Supreme Self.
The joy of self-realization thus becomes available to such a yogi who is freed from material passions. Freed from attachment, fear and anger, the heart pacified, this yogi becomes situated in the divine nature.

Thus engaged in yoga practice, always fixed in the Atma, being freed from all material contamination, the yogi achieves the highest perfectional stage of happiness in touch with the Supreme Consciousness.

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्न् आत्मनि तुष्यति ६.२०

सुखम् आत्यन्तिकं यत् तद् बुद्धिग्राह्यम्
अतीन्द्रियम्
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश् चलति तत्त्वतः ६.२१

यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं
ततः
यस्मिन् स्थितो न दुःखेन गुरुणापि विचाल्यते ६.२२

तं विद्याद्.ह् दुःखसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम्
स निश्चयेन योक्तव्यो योगोनिर्विण्णचेतसा ६.२३

सङ्कल्पप्रभवान् कामांस् त्यक्त्वा सर्वान् अशेषतः
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्ततः ६.२४

शनैः शनैर् उपरमेद् बुद्ध्या धृतिगृहीतया
आत्मसंस्थं मनः कृत्वा न किंचिद् अपि चिन्तयेत्
६.२५

यतो यतो निश्चरति मनश् चञ्चलम् अस्थिरम्
ततस् ततो नियम्यैतद् आत्मन्य् एव वशं नयेत् ६.२६

प्रशान्तमनसं ह्य् एनं योगिनं सुखम् उत्तमम्
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतम् अकल्मषम् ६.२७

युञ्जन्न् एवं सदात्मानं योगी विगतकल्मषः
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शम् अत्यन्तं सुखम् अश्नुते
६.२८


yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā
yatra caivātmanātmānaṃ paśyann ātmani tuṣyati 6.20

sukham ātyantikaṃ yat tad buddhigrāhyam
atīndriyam
vetti yatra na caivāyaṃ sthitaś calati tattvataḥ 6.21

yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ
tataḥ
yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate 6.22

taṃ vidyād.h duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam
sa niścayena yoktavyo yogonirviṇṇacetasā 6.23

saṅkalpaprabhavān kāmāṃs tyaktvā sarvān aśeṣataḥ
manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ 6.24

śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā
ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiṃcid api cintayet
6.25

yato yato niścarati manaś cañcalam asthiram
tatas tato niyamyaitad ātmany eva vaśaṃ nayet 6.26

praśāntamanasaṃ hy enaṃ yoginaṃ sukham uttamam
upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtam akalmaṣam 6.27

yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ
sukhena brahmasaṃsparśam atyantaṃ sukham aśnute
6.28

Monday, May 6, 2019

Atma-Yoga Italy





Bhagavad-Gita
3° capitolo


Cos’è lo Yoga?


di Michael Dolan (B.V. Mahayogi)
(tradotto da Dhananjaya Das)


Introduzione al terzo capitolo della Gita
Potreste aver notato che i miei commenti sulla Bhagavad-Gita seguono un particolare punto di vista. Io credo che questo grande testo può essere avvicinato solo attraverso i grandi insegnanti che lo hanno studiato. Di questi grandi insegnanti, i commentari che meglio si adattano al testo evitano di distorcerne la sua tesi.
La tesi principale della Bhagavad-Gita
La tesi della Bhagavad-Gita, in effetti, è piuttosto chiara. Per esempio, Yamuna Acharya nell’undicesimo secolo riassume l’idea principale della Gita, in un libro chiamato Gita-Samgraha, come segue:
La dottrina esposta dalla Bhagavad-Gita é che Narayana, che è il Supremo Brahman, può essere raggiunto solo per mezzo della bhakti che è determinata dall’osservanza del dharma, l’acquisizione della conoscenza e la rinuncia alle passioni”
Molti si sentono a disagio con una tale chiara interpretazione. Provano a rendere la Bhagavad-Gita un libro più misterioso, pieno di segreti. Ma la vera conoscenza impartita dalla Gita è un segreto di Pulcinella. Espone la dedizione a Dio. Dio è completamente identificato in Kṛṣṇa. Per esempio, alla fine del secondo capitolo, Kṛṣṇa dice ad Arjuna:
tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta mat-para vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajña pratiṣṭhitā
Colui che controlla i sensi e fissa la mente su di Me è di ferma intelligenza”.

La parola “mat” qui sta a significare “me”. Se si cerca un’interpretazione “non settaria” della Gita si potrebbe dire che “me” ha un significato diverso. Dal momento che dico “me” quando parlo di me stesso e tu dici “me” quando parli di te stesso, noi siamo tutti dei “me”. “Me” significa “l’unitarietà” di “me”. Alla fine, non c’è distinzione tra te e me e noi siamo tutti uniti. Ma questa interpretazione scompare di fronte alla realtà. La Bhagavad-Gita può prestarsi ad una certa dose di interpretazione, ma l’idea che “tu” ed “io” siamo la stessa cosa dell’infinito “me” divino non è di buon senso. L’idea che noi siamo “uno” con il divino non è supportata da un’attenta lettura del testo.

Compendio di Yamuna dei primi sei capitolo
Il compendio di Yamuna, la Gita-Samgraha, è molto utile per cogliere il vero significato del testo. Secondo laversione di Yamuna, i primi sei capitoli della Bhagavad-Gita ci istruiscono davvero su comeottenere una posizione ben fondata nella comprensione dell’etica e della saggezza. Queste sono chiamate la via del karma o “azione” e del jnana, o “conoscenza spirituale”. Nel primo terzo della Gita, Kṛṣṇa insegna come l’azione dovrebbe essere dedicata, con la conoscenza dello yoga, araggiungere una relazione armoniosa tra anima e anima suprema. La saggezza, o un’appropriata comprensione dell’anima o atma, ci aiuta a bilanciare il nostro karma. Il vero dharma o religione significa vivere in armonia con la nostra vera condizione spirituale. Religione significa il corretto bilanciamento del bisogno di tenere insieme il corpo con l’anima e la dedizione a Dio. Le implicazioni di tale dedizione o bhaktisarà qui spiegata.
Come abbiamo visto, il primo capitolo della Gita è in gran parte materiale introduttivo, poiché arriva a metàdel grande poema epico MahābharataNel bel mezzo della guerra di Kurukshetra, mentre gli eserciti opposti sono pronti per darsi battaglia, Arjuna è sconvolto ed esprima la sua incapacità di svolgere il suo dovere di guerriero. Osserviamo il dilemma morale in cui la conversazione si trasforma.
Nel secondo capitolo della Gita, Arjuna accetta Kṛṣṇa come suo guru o insegnante e chiede consiglio nel suo momento di dubbio. Qui il grande insegnamento della Bhagavad-Gita comincia a dispiegarsi. L’insegnamento di Kṛṣṇa è per il bene di Arjuna che, sopraffatto da attaccamenti inopportuni, ha preso rifugio in Kṛṣṇa.
Il secondo capitolo della Bhagavad-Gita, come abbiamo visto, spiega la natura dell’anima o atma. Questa analisi dell’anima o atma è chiamata “sankhya” che significa più o meno “analizzare” o “scomporre”. Kṛṣṇa analizza la natura dell’anima in relazione al mondo dello spazio e del tempo dove ogni cosa è temporanea. Kṛṣṇa spiega che un’analisi “sankhya” aiuta a comprendere la nostra vera posizione: che l’anima è eterna. Questo è il suo primo insegnamento, giacché questa consapevolezza ci guiderà in molte decisioni.
Cos’è lo yoga?
Molte persone sono confuse dall’abituale uso della parola “yoga”. Durante la sua analisi, Kṛṣṇa usa la parola “yoga”. Yoga ha molti significati. “Aggiogare” è un modo semplice per capire la parola “yoga”. È importante capire questa parola, “yoga”. l’idea di aggiogare due cose è un utile punto di partenza. Il giogo fu inizialmente usato in agricoltura nel sud est asiatico. Si attribuisce all’India l’aver inventato questo sistema per tenere sotto controllo due bufali allo scopo di trainare un aratro. È usuale considerare lo yoga come un modo di armonizzarsi con il divino. Cos’ha questo a che fare con il trainare un aratro?
La parola yoga può riferirsi a qualsiasi metodo che riporta in armonia elementi in opposizione. Due buoi tendono ad andarsene in direzioni diverse; Il giogo consente un gioco di squadra dei buoi, essenziale per l’agricoltura. Il nostro mondo è pieno di dicotomie; la divisione tra positivo e negativo, la dualità dello Yin e dello Yang, del maschile e del femminile, dello spazio e del tempo, dei mondi quantici relativistici, gli aspetti materiali e spirituali della nostra esistenza. Lo Yoga è uno sforzo verso il bilanciamento, l’armonia.
La parola “yoga” ha sicuramente preso molte diverse connotazioni oggi, che sono differenti dal suo uso antico. Nel nostro mondo tecnologico siamo interessati all’ottenimento dei risultati. Nessuna tecnica è utile a meno che non dia risultati. Ma Kṛṣṇa ha già detto ad Arjuna che noi non dobbiamo essere attaccati al risultato. Infatti, il nostro attaccamento materiale ai risultati del nostro karma è ciò che ci mette nei guai. I risultati karmici, dopo tutto, ci intrappolano nell’infinito ciclo di nascite e morti.
Qui nel tezo capitolo della Gita, Kṛṣṇa raffina l’idea di karma-yoga. Ma quando Kṛṣṇa parla di karma-yoga, non si riferisce ad una particolare serie di pratiche o tecniche intese a portare al risultato di avere un buon karma. In effetti ciò che Egli descrive è la necessita di portare la nostra azione in equilibrio, in armonia con la propria natura spirituale.
Kṛṣṇa vuole che Arjuna faccia di più che semplicemente seguire le regole del karma della propria casta nel varnāśrama-dharmaEgli capisce il bisogno di essere una “brava” persona, ma in senso più elevato Egli è interessato al paramahamsa-dharma, dove arrendersi alla divinità è il principio più alto.
Questi concetti vanno molto più in profondità di quello a cui siamo abituati quando pensiamo allo yoga. Mentre Kṛṣṇa e Arjuna esplorano l’idea di equilibrio nell’azione etica, in occidente noi siamo soliti pensare allo yoga come ad una serie di tecniche per stirare i muscoli. Le scuole occidentali di yoga hanno diffuso l’idea di usare lo tecniche dello yoga e le posture per migliorare l’equilibrio fisico. Le persone praticano yoga per portare il loro corpo in armonia così da poter affrontare lo stress tremendo della moderna vita materiale. Ma l’idea di “yoga” qui nel terzo capitolo della Gita ha uno scopo più elevato.
È utile allora pensare alla parola yoga in termini di “armonizzazione” di due elementi separati. Proprio come un direttore armonizza un certo numero di strumenti musicali in una sintesi unica, l’orchestra, così noi bilanciamo i differenti conflitti della vita in armonia attraverso diverse forme di “yoga”.
Si potrebbe anche pensare alle diverse scuole di yoga in termini di dialettica Hegeliana: tesi, antitesi, sintesi. Ogni volta che due idee sono in equilibrio, producono una sintesi superiore in una nuova idea. Il Karma da solo è mero sfruttamento: quando è bilanciato dallo yoga diventa sacrificio e porta all’illuminazione. La mera analisi, fare un passo indietro da tutto per acquisire una nuova prospettiva, implica la metacognizione, ma l’analisi materialistica è inconcludente. È come uscire dalla propria casa e guardare dalla finestra se si è in casa. Adeguatamente bilanciata dallo yoga, la conoscenza, o jnana com’è chiamata in sanscrito, conduce all’illuminazione e alla saggezza.
Il messaggio di Kṛṣṇa riguarda il come accoppiare il sacrificio e la saggezza. Come evidenziato da Yamuna, il messaggio essenziale di Kṛṣṇa nella Bhagavad-Gita è semplice: quando l’azione e la conoscenza sono in equilibrio perfetto, conducono alla sintesi più elevata di dedizione e amore divino nell’arresa a Dio. Questa è la perfezione dell’esistenza.
Come abbiamo visto, l’adeguato equilibrio tra saggezza e azione, amore e sacrificio è il vero oggetto di discussione della Bhagavad-Gita, che è un lavoro profondamente metafisico.
Nei prossimi capitoli, Kṛṣṇa e Arjuna dialogano sulle differenti pratiche di yoga, le appropriate forme di meditazione e le visioni della vita strategiche che conducono ad una vita in equilibrio ed armonia. Kṛṣṇa conclude che l’equilibrio più elevato si trova nella dedizione. Questa dedizione al principio divino è chiamato bhakti ed è considerato uno yoga superiore e non mera azione e conoscenza.
Nel secondo capitolo della Bhagavad-Gita,Kṛṣṇa ha iniziato spiegando che l’anima o atma è eterna e sopravvive alla morte del corpo. In effetti, si muove da un corpo all’altro, evolvendo consapevolmente da una vita a quella successiva. Questo mondo temporaneo non possiede una realtà eterna. In quanto tale è un’illusione, ed è saggio colui che distingue tra la realtà temporanea ed eterna. Così come una persona indossa nuovi abiti, lasciando da parte quelli vecchi ed inutilizzati, così noi cambiamo i corpi da una vita a quella successiva.
Nel terzo capitolo, Kṛṣṇa spiega che Arjuna dovrebbe compiere il suo dovere e seguire il sentiero del karma-yoga alla luce di questa saggezza. Karma-yoga qui ha la connotazione di “lavoro fatto in sacrificio” o “lavoro in armonia con uno scopo superiore”.
Kṛṣṇa dice ad Arjuna che in quanto guerriero dovrebbe quindi combattere, dal momento che armonizzare l’azione con il dovere porterà alla perfezione trascendente chiamata samadhi, o “equilibrio perfetto”. Quest’azione etica sarà perfezione trascendente per Arjuna la cui mente dovrebbe essere fissa nella meditazione.
Tutte queste discussioni metafisiche sembrano confondere. Arjuna vuole chiarezza. Cos’è meglio allora, l’azione o la meditazione?
Arjuna è interessato a sapere se è meglio seguire il percorso dell’azione o karma-yoga, oppure seguire il percorso della conoscenza e della saggezza che include la meditazione, jnana-yoga. Le ulteriori spiegazioni di Kṛṣṇa sono intese per la perfezione del dovere, o karma-yoga.

Friday, May 3, 2019

Eight-fold Yoga: Atma-Yoga


Bhagavad-Gita Sixth Chapter





The Path of Yoga: 
 Meditation and Practice


by Michael Dolan/B.V. Mahayogi





The correct practice of the eightfold yoga path is not easy. Even before entering into the details of the practice Krishna points out that one needs to control the mind. Only when one’s mind is correctly focused on the ātma may a truthseeker continue on this path. Only when one is firmly established on the path is it possible to access the serenity of meditation. This is why there are eight aspects to this form of mystic yoga. It is easy and self-serving to think of oneself as advanced enough to practice this form of yoga. But in fact, it may take many years of practice to arrive at this stage.
Basic Principles
One must not ignore the basic principles. The first principle on the eightfold path is called Yama.
Before entering into the practice of meditation, we must free our consciousness from its absorption in the lower self. We must find harmony between the mind and the higher self. This harmony is not possible as long as we are absorbed in sensual pleasure. The yogi must free the mind from distractions. This can only be achieved through self-regulation. According to the law of karma, every action has an equal and opposite reaction. The first principle to be followed in self-regulation or yama is nonviolence. When we are violent against others in thought, word, or deed, the reaction will come to us in the form of karma. We should practice peace and nonviolence in our dealings with other people. And the principal of nonviolence extends as well to our animal friends. For this reason those who practice yoga avoid meat-eating. 

 Just as much as a truth-seeker wants peace with his fellow human beings, such a yogi avoids cruelty to animals. The idea of nonviolence is a basic principle of yoga. Without following these basic principles it is not possible to still the mind and experience the inner serenity that comes with meditation upon the higher self.
Among the distractions that prevent us from meditating on the higher self is the sexual principal. For this reason, the practitioner of yoga must learn control of the sex impulse. Without controlling the erotic principle the practice of the yoga of meditation will be impossible. It is for this reason that adultery and other illicit and immoral sexual acts should be avoided. Lust and desire corrupt spiritual life.
For the same reason, a practitioner of yoga avoids intoxication by alcohol or drugs that distorts the mind and agitate the senses. Greed in business practices, speculation and dishonesty also destroy spiritual life. A yogi must be pure in thought and deed and following the proper rules of conduct mean avoiding impurity. A yogi strives for purity of body and mind above and beyond the rules. This implies a contemplative life of self-discipline free from violence and anger. Self-analysis, self-abnegation, dedication to the teachings of one’s spiritual master, and devotion to God. This is called niyama. The practitioner of yoga is not self-righteous. It is not his business to agitate the minds of others.
At this point, Krishna explains what is needed in the practice of meditation. in this section of the Gita, he describes the further principles of the eightfold path beginning with Asana: The different postures of yoga that contribute to bodily and mental health, and aid in spiritual realization. Krishna’s discourse is ancient. Modern yoga is departed from this path, but Krishna here explains the tradition.
To practice yoga, one needs a quiet place where one can enter a meditative state undisturbed by relatives, friends, or visitors. A secluded space is important, since the presence of others may distract the mind. This secluded place should be as pure as possible. The standard given by Krishna is difficult to achieve. According to his literal message we should lay kusha grass on the ground, cover it with a deer skin and a soft cloth. These particular elements are no longer required in the practice of yoga. But the principle remains the same. 

 Yoga is meant to be taken seriously. It should be carefully practiced by one whose mind is controlled and should be done in a quiet and secluded place where one may easily control the mind and senses. Certain natural surroundings, such as the banks of rivers, the tops of mountains, the oceanside, or green space may be particularly conducive, since such places have a calming effect on the mind. A deer skin is mentioned, since in ancient times this was the only waterproof material available. Nowadays such primitive techniques are no longer necessary, and yoga mats made from nonviolent materials are easily accessible.
Krishna next mentions a formal sitting posture called asana. One should sit properly, he says with body neck and head upright and poised gracefully in the lotus position. One’s eyes should be held half opened and half closed, without focusing one’s vision on anything in particular. One may hold the glance towards the tip of the nose, if necessary. The point is that one is alert, not asleep. In this way, with the serene mind free from sexual agitation one may meditate on divinity.
While it is not explicit in the text, the idea of proper breath control or pranayama: is implied here. This means that the breathing should be kept regular and smooth. There is a vital connection between the life air and the mind’s true harmony. Breath and the life air flow from the heart. There is a relationship then between uncontrolled breath and an agitated heart. Proper breathing and a peaceful heart go hand-in-hand. In this way it becomes easier to calm the mind and center the mind on the higher Self. By holding within oneself the realization that the soul is eternal, one enters meditation proper where one begins to experience the inner light of the soul while developing an awareness consciousness of the Supreme Soul, Paramatma who exists within and without.
In this way, by maintaining proper harmony between the mind and the higher self, a practitioner of yoga achieves serenity.

Once again Krishna stresses that one must avoid extremes in sensual pleasures, in eating and sleeping; one must avoid infatuations and obsessions in work as in play. Otherwise it will be impossible to follow the life of a yogi. One who balances the mind in this way becomes harmonized in yoga. He becomes situated in transcendental state of consciousness.

Once his mind is in harmony with the self, a more advanced practitioner lives constantly in the yogic state. Just as a lamp in a windless place does not flicker, so the yogi remains steady in meditation on the atma.

In describing the yoga process, Krishna has been emphasizing two points: detachment from the finite and transitory world and all its sensual pleasures and a cultivation of the inner self. He’s explained this detachment in different ways: sacrifice, nonattachment to the fruits of work, and renunciation in the spirit of divine love. In terms of a cultivation of the inner self, he has described the nature of the atma and the ontology of the self. He’s identified himself as the personality of Godhead.

Whether or not you accept Krishna as the personality of Godhead or worship some other deity, Krishna’s explanation of theism is especially powerful. He teaches that both exploitation of this world and a dry renunciation based on knowledge are external. True enlightenment comes only through dedication and divine love. This is the essence of his message to Arjuna. Here in the sixth chapter the discussion on yoga is no different. Detachment should be based on spiritual enlightenment. Enlightenment may come through meditation. But true absorption and meditation will only be possible through an acceptance of personalty theism. This is the purport of yoga practice, as explained in the Bhagavad-Gita.

Such practice is not easy. The mind is naturally attracted to the objects of the senses. The animals have no problem with unrestricted eating, sleeping, fighting, and sexual reproduction. It is only in the human form of life that we may aspire to control the mind and go deeper. To discover the unlimited realm of consciousness. But the mind is not easy to control. Yoga is a question of constant practice.
In this practice is not a matter of an hour or two a week. To enter into a perfect state of yogic trance or samadhi where one’s mind is free from materialistic mental activities is not easy. Even daily meditation may not lead us into a state of enlightenment. Progress is slow. And yet, Krishna assures us that whatever progress is made on this path will never be lost. And the slightest effort will never be wasted.

योगी युञ्जीत सततम् आत्मानं रहसि स्थितः
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीर् अपरिग्रहः ६.१०

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ६.११
शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरम् आसनम् आत्मनः
उपविश्यासने युञ्ज्याद् योगम् आत्मविशुद्धये ६.१२
तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियः
समं कायशिरोग्रीवं धारयन्न् अचलं स्थिरः
प्रशान्तात्मा विगतभीर् ब्रह्मचारिव्रते स्थितः
संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश् चानवलोकयन्
६.१३
नात्यश्नतस् तु योगोस्ति न चैकान्तम् अनश्नतः
मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ६.१४
युञ्जन्न् एवं सदात्मानं योगी नियतमानसः
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थाम् अधिगच्छति
६.१५
न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ६.१६
निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्य् उच्यते तदा ६.१८
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु
युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ६.१७
यदा विनियतं चित्तम् आत्मन्य् एवावतिष्ठते
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगम् आत्मनः ६.१९
यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता


yogī yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ
ekākī yatacittātmā nirāśīr aparigrahaḥ 6.10

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ
nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram 6.11

tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ
upaviśyāsane yuñjyād yogam ātmaviśuddhaye 6.12

samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayann acalaṃ sthiraḥ
saṃprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan
6.13

praśāntātmā vigatabhīr brahmacārivrate sthitaḥ
manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ 6.14

yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ
śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthām adhigacchati
6.15
nātyaśnatas tu yogosti na caikāntam anaśnataḥ
na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna 6.16

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu
yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā 6.17

yadā viniyataṃ cittam ātmany evāvatiṣṭhate
niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ity ucyate tadā 6.18

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā
yogino yatacittasya yuñjato yogam ātmanaḥ 6.19