continuación...
3.10
साधु-सङ्गत् सर्व्वम् एव सुलभम्
sādhu-saṅgat sarvvam
eva sulabham
Con sādhu-sanga todo se facilita.
तुलयाम लवेनापि न स्वर्गं नापुनर्-भवम्
भगवत्-सङ्गि-सङ्गस्य मर्त्त्यानाम् किम् उताशिषः
tulayāma lavenāpi na svargaṁ nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya marttyānām kim
utāśiṣaḥ
श्री शौनकादिनं
śrī śaunakādinaṁ
Los sabios de Naimiṣaranya encabezados por
Śaunaka dicen:
(El siguiente extracto es una traducción de
Śrīla Prabhupāda y su significado, el cual no puedo mejorar. )
TEXTO 13
tulayāma lavenāpi
na svargaṁ
nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
SINÓNIMOS
tulayāma — para equilibrarse con; lavena —
por un momento; api — incluso; na — jamás; svargam — planetas celestiales; na —
ni; apunaḥ-bhavam — liberación de la materia; bhagavat-saṅgi — devoto del
Señor; saṅgasya — de la compañía; martyānām — aquellos que están destinados a
morir; kim — qué hay; uta — que hablar así; āśiṣaḥ — bendición humana.
Traducción:
El valor de tener por un momento la
compañía del devoto del Señor, ni siquiera se puede comparar con el hecho de
alcanzar los planetas celestiales ni con liberarse de la materia, y ni qué decir
de compararlo con bendiciones mundanas en la forma de prosperidad material, la
cual es para aquellos que están destinados a morir.
Significado:
Cuando hay dos puntos similares, es posible
comparar una cosa con la otro. Uno no puede comparar la asociación de un devoto
puro a nada material. Los hombres que son adictos a la felicidad material
aspiran alcanzar los planetas celestiales como la luna, Venus e Indraloka, y
quienes están avanzados en la especulación filosófica material aspiran por la
liberación de todas esclavitud material. Cuando uno queda frustrado con todas
las clases de avance material, uno desea la clase de liberación opuesta, la
cual es llamada apunar-bhava, o no
renacimiento. Pero el devoto puro del Señor no aspira tras la felicidad que se
obtiene en los planetas celestiales, ni aspira por la liberación del cautiverio
material. En otras palabras, para los devotos puros del Señor el placer
material que se obtiene en los planetas celestiales es como fantasmagoría, y
porqué ellos ya están liberados de todas las concepciones materiales de placer
y sufrimiento, están de hecho liberados incluso en el mundo material. Esto
significa que los devotos putos del Señor se ocupan en una existencia
trascendental, es decir, en el servicio amoroso del Señor, tanto en el mundo
material como en el espiritual. Tal como un funcionario del gobierno es siempre
el mismo, ya sea en la oficina o en el hogar o en cualquier otro lado, así el
devoto no tiene nada que ver con nada material, pues está ocupado exclusivamente
en el servicio trascendental del Señor. Puesto que no tiene nada que ver con
nada material ¿Qué placer puede derivar de las bendiciones materiales como
reinos y otro tipo enseñoreo. Los cuales se acaban rápidamente cuando llega el
final del cuerpo? El servicio devocional es eterno; no tiene fin, porque es
espiritual. Por lo tanto, puesto que los bienes de un devoto puro son
completamente distintos de los bienes materiales, no hay comparación entre
estos. Sūta Gosvāmī era un devoto puro del Señor, y por ellos su asociación con
los ṛṣis en Naimiṣāraṇya es única. En el mundo material, la asociación con
materialistas es ampliamente condenada. El materialista se llama yoṣit-saṅgī, o
quien está muy apegado al enredo material (mujeres y otra parafernalia). Tal
apego es condicionado porque ahuyenta las bendiciones de la vida y la
prosperidad. Y justamente lo opuesto es bhāgavata-saṅgī, quien siempre está en
asociación con el nombre del Señor, su forma, sus cualidades, etc. Esa
asociación siempre es deseable; es adorable, digna de elogio, y uno puede
aceptarlo como la meta máxima de la vida.
Un verso similar es pronunciado por el
Señor Śiva con una leve variación en la primera línea en donde tulayāma
levenāpi se convierte en kṣabārdhenāpitulaye. De nuevo, la traducción e
interpretación de Prabhupāda merecen estudiarse.
A very similar verse
is spoken by Lord Śiva with a slight variation in the first line where tulayāma
lavenāpi becomes: kṣaṇārdhenāpi tulaye.
Again, Prabhupāda's translation and purport are worth studying.
TEXTO 57
kṣaṇārdhenāpi tulaye
na svargaṁ
nāpunar-bhavam
bhagavat-saṅgi-saṅgasya
martyānāṁ kim utāśiṣaḥ
SINONIMOS
kṣaṇa-ardhena — la mitad de un instante;
api — incluso; tulaye — comparar; na — nunca; svargam — planetas celestiales;
na — ni; apunaḥ-bhavam — fundirse en el supremo; bhagavat — la Suprema
Personalidad de Dios; saṅgi — relacionarse; saṅgasya — el que se beneficia de
la relación; martyānām — del alma condicionada; kim uta — qué hay; āśiṣaḥ —
bendiciones.
Traducción:
El que tiene la fortuna de relacionarse con
un devoto, aunque sólo sea por una fracción de un instante, se libera de la
atracción por los resultados del karma y del jñāna. ¿Qué interés puede tener
entonces en las bendiciones de los semidioses, que están expuestos a las leyes
del nacimiento y la muerte?
Significado:
De las tres clases de hombres -karmīs,
jñānīs y bhaktas- el bhakta es descrito aquí como el más exaltado. Śrīla
Prabodhānanda Sarasvatī ha cantado: kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate(Caitanya-candrāmṛta). La palabra kaivalya significa emerger hacia
el brilo de la Suprema Personalidad de Dios, y la palabra tridaśa-pūr se
refiere a los planetas celestiales en donde viven los semidioses. Entonces,
para un devoto, kaivalya-sukha, o emerger en la existencia del Señor, es
infernal porqué el bhakta considera suicida perder su individualidad y emerger
hacia el brillo del Brahman. Un bhakta siempre quiere conservar su
individualidad con el fin de rendir servicio al Señor. De hecho, considera que
la promoción hacia los sistemas planetarios superiores no es mejor que un fuego
fatuo. Temporalmente la felicidad material no tiene valor para el devoto. El
devoto está en una posición tan exaltada que no se interesa en las acciones del
karma o jñāna. Las acciones que resultan del karma y jñāna son tan
insignificantes para un devoto situado en una plataforma trascendental que no
tiene el mínimo interés en ellas. Bhakti-yoga es suficiente para darle al
bhakta toda la felicidad. Como se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6): yayātmā
suprasīdati. Uno puede ser entereamente satisfecho simplemente a través del
servicio devocional, y ese es el resultado de la asociación con un devoto. Sin
ser bendecido por un devoto puro, uno no puede satisfacerse completamente, ni
puede alguien entender la posición trascendental de la Suprema Personalidad de
Dios.
El Segundo verso se halla en el Bṛhād-Bhāgavatamṛta
de Sanātana Goswāmī, traducido por Gopiparanadhana Prabhu:
Acerca de esta sección del Bṛhād-Bhāgavatamṛta
de Sanātana Goswāmī hay un comentario largo acerca del valor de la asociación
Vaiṣṇava.
Śrīdhara Mahārāja ha comentado:
“Entonces, cualquier despertar de
consciencia que tengamos, debemos utilizarlo para colocarnos al cuidado de
personas de Dios; sólo ahí hay valor a la devoción por Dios. Aquellos que
conocen el valor de la devoción hacia Dios, no nuestras relaciones cercanas.
Ellos apreciarán este despertar interno, y ellos se harán cargo de mi ser
devocional. Este es el beneficio último de sādhu sanga: cuando la medicino o
nuestro propios intentos no pueden sanarnos, el doctor nos aconseja hacer un
cambio. Entonces el aire y el agua naturalmente podrán llegar a ayudar a mejorar
nuestra salud. Entonces, también, la atmósfera de las personas santas nos ayuda
en la salud espiritual”.
http://www.bvml.org/SBRSM/tmoss.html
Śrīla Bhakti Sundar Govinda Mahārāja escribe
en “La Verdad Revelada:
Podemos ver que las propias escrituras
siempre nos aconsejan acerca de la posición y necesidad de un maestro
apropiado, el sādhu. En el Śrī Chaitanya-charitāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadās Kavirāj
Goswāmī nos aconseja:
যাহ,
ভাগৱত পড ৱৈষ্ণৱের স্থানে
yāha, bhāgavata paḍa
vaiṣṇavera sthāne
(Śrī
Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 5.131)
“Ve hacia el Vaiṣṇava, el devoto, y escucha
de él significado del Śrīmad Bhāgavatam; solamente lee el Śrīmad Bhāgavatam en
asociación de los Vaiṣṇavas.”
Sin el Vaiṣṇava no podemos entender el
significado del Śrīmad Bhāgavatam, y sin duda podremos proceder hacia la
dirección equivocada. Es necesario escuchar la explicación del Śrīmad Bhāgavatam,
o de cualquier escritura, de alguien experto. Únicamente cuando escuchamos de
alguien experto, podemos entender el significado verdadero del Śrīmad
Bhāgavatam. Nuestro conocimiento
es muy limitado. Nadie puede decir, “Estoy lleno de todo el conocimiento”. Incluso Śrīla Guru
Mahārāja nos dijo, “Soy un estudiante. ¿Ustedes se consideran a sí mismos
maestros? Yo me considero un estudiante, y a todos ustedes como estudiantes. Nadie es maestro”.
Esa era la concepción de Śrīla Guru Mahārāja
la de que todos nosotros somos estudiantes. Por lo tanto debemos intentar
entender cuáles son nuestras lecciones de un maestro apropiado. A través de
quien entiende la esencia de la lección aprenderemos, podremos fácilmente
entender cuales son nuestras lecciones. Es muy difícil entender de otra
manera”.
