Happy Janmastami

pujala ragapath..

I had a message from a devotee the other day, asking me why we read Caitanya Caritamrita on Krishna’s appearance day.

What came to mind was Śrīdhara Mahārāja’s insistence on the aphorism of Bhaktisiddhānta Saraswati Ṭhākura: pujala-ragapath-gaurava-bhange, matala-harijana kirtana range, where we always put more emphasis on the kirtan of Mahaprabhu in Nabadwip than we do the pastimes of Krishna in the 10th Canto.

By remembering Śrī Caitanya, we avoid trivialising the Lord’s pastimes in the style of the imitationists. We hold the pastimes of Krishna on our heads. 

As Śrīdhar Mahārāja said, "The whole life of my Guru Maharaja is expressed in this verse in a nutshell. His own expression, the whole tenor of his preaching expedition, the very nature of the sampradaya is this: pujala ragapata gaurava bhange matala harijana visaya range. 

“The ragapat is above us, on our head. That is the goal; we are to go there. But we will not be able to go if we are attracted to other things. So we must learn to use what otherwise charms us in the service of that great domain of love."  http://harmonist.us/2015/01/sanga-pujala-ragapata-gaurava-bhange/

I found an interesting exchange on the subject of Janmastami that was posted by Golden Volcano: janmastami reflection

His Divine Grace Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Dev Goswāmī was describing his own experience of Janmastami in the early days of the Gaudiya Math.

Śrīdhar Mahārāja: Krsna is born in the heart of the devotee...

Devotee: Mahārāja, a devotee who is trying to remember the pastimes of Kṛṣṇa, then does that come into the category of imagination?

Srila Srīdhara Mahārāja: That will depend upon the category of realisation of the devotee. When I was first trying to join the Gauḍīya Maṭha, the day of Janmastami I attended, so many lectures of the sannyāsīs. I was told, at least I heard, repeatedly, what is Janma? The birth of the aja, the unborn, and they told that today at midnight, Kṛṣṇa will be born, in the heart of the suddha-sattva devotees.

Then, the daytime lecture over, there was some gap in the middle, then again at 12 O'Clock, there will be a kirtana and Bhagavata lecture.

All went away, I took my seat, just near the door of Prabhupāda.

There was only one room on the second story, and there Prabhupāda used to live. In darkness, I was sitting just near the door of Prabhupāda. Kṛṣṇa will be born here in his heart, as I am told. In the heart of the devotee, Kṛṣṇa will take His birth.This midnight. Then I took my seat there, that I may have some influence of that, and I began to think that Kṛṣṇa is being born. Kṛṣṇa is coming. With this attitude I passed the time.

Then one gentleman came and said, "O who is here?" "Why are you here?" I was not a member of the Maṭha at that time, but I had come from outside.

I told that “I am so and so, I have come from outside.”

And he asked, "Why are you here, what are you doing in this place?""I am sitting and thinking of the birth of Kṛṣṇa." He said that "No-one is here at present, you may come again when the Bhagavata is explained, at that time, there will be a class, you may come at that time.

Then perhaps, I had to go downstairs and wait and return again later...

So, what was your question?

...To think, that depends on the realization of the devotee, heart to heart.

Although Kṛṣṇa is nitya, and not only His birth, but all His pastimes are eternal. Just as sunrise is eternal. In the general sense. Sometimes here sometimes there, twenty four hours, the sun is always somewhere. The sunrise is always taking place. So although Kṛṣṇa is eternal, His pastimes are also eternal, and every moment, they are taking place.

So in the heart of the devotee, when they are attracted to a particular lila, then that is going on, that is reality. Every lila is reality. And when a devotee is attracted by a particular lila, it is real.

And what is imagination? In the case of imagination that is the question of adhikara.

For one who has not come in the śuddha-sattva, it is imagination in his case: That may be in sattva guna or raja guna.

Consciousness and Self XIII

Books on Consciousness and Spiritual Life: 

Bible, Koran, Bhagavat...

Different books take different approaches to spiritual understanding. They may provide different accounts of an experience of the divine. Many self-help books, for example have been published that describe a recovery from sexual abuse, trauma, addiction, illness, or even near-death experiences. Many books pretend to heal our soul.

And yet may of these books lack a foundation for a true understanding of consciousness. This is understandable, since the original texts upon which the Judaeo-Christian culture are based are primarily interested in moral and ethical precepts, not truly spiritual ones. 

The Old Testament of the Bible is mostly a collection of texts written by various Prophets who are concerned with following the “law of God.” These laws are iterated again and again throughout the Old Testament, especially in Leviticus.

A “prophet” may be defined as, “a person regarded as an inspired teacher or proclaimer of the will of God. My Miriam-Webster dictionary gives, “a member of some religions (such as Christianity, Judaism, and Islam) who delivers messages that are believed to have come from God.”

Most of the prophets from the Old Testament were desert dwellers. 

They lived the among remote nomadic tribes of Arabia some two or three thousand years ago. 

Called by God and filled with God's Spirit, the biblical prophets spoke what they considered “God's word” to people who had in one way or another distanced themselves from God. A prophet was a preacher, even a zealot when he felt an entire tribe or nation had turned away from God, as defined by a denial of God’s law. 

Ancient Babylon

Ancient Babylon defied the will of God by constructing a tower to the heavens. Later the Prophet Moses rescued the Hebrews from slavery in Egypt, and led them to the promised land. 

But after all, the “promised land,” was never considered to be a divine place in a transcendental world, but a real political landscape in the ancient world.

The God of the Old Testament was interested in restoring land to “His” people.

Moses was God's representative: he not only helped restore the land to the “chosen ones,” he also delivered the Ten Commmandments, the basis of Judaeo-Christian ethics.  But the Ten Commandments fall short of a deep meditation on spiritual truth.  Many such prophets people the Old Testament history books (Joshua, Judges, 1 & 2 Samuel, 1 & 2 Kings, 1 & 2 Chronicles, Ezra, Nehemiah), where prophets like Deborah, Samuel, Nathan, Elijah, Elisha, Huldah and others come forward to speak God's word or to establish his laws. The books they wrote reflect these ideas.

But in the end, it seems many of these prophets and teachers are pre-occupied with ethical and moral precepts, as for example, “Thou Shalt Not Kill.”

Where it is necessary to teach “Thou Shalt Not Kill,” the citizens must be a barbaric people indeed.

The traditional religion of the Jews was honored the priests, who were involved in slaughtering, butchering and roasting the sacrificial animals brought by worshipers. Of course, "Thou Shalt Not Kill" did not extend to animal life in ancient Judea. Sacrifice was seen as an important aspect of worship, but the idea of sacrifice began to mean the sacrifice of animals. This animal sacrifice had to be paid for, and the priests also collected money from different pilgrims and often had to change the money from different currencies into the local coin.

Christ and the money-changers by Giotto

A priest's tasks went beyond the heavy physical work of dealing with thousands of animal sacrifices. A priest might also be needed to give moral and ethical guidance to the common folk. 

“Thou Shalt Not Kill,” “Thou Shalt Not Steal,” and “Thou Shalt Not Commit Adultery” would seem to be the cornerstones of God’s law, as it was taught by the ancient Biblical prophets. And the priests were responsible for teaching God's law to the people (Leviticus 10:11, Deuteronomy 17:8-10, 33:10; Ezra 7:10).

And yet these precepts seem especially weak as any kind of serious understanding of the divine nature of the self.

Since these laws of God, “Don’t Kill, Don’t Steal, Don’t commit adultery,” were especially difficult for the common people to follow, the priests themselves often became corrupt and turned away from God, breaking his laws. 

Further Prophets came forth to preach the law, especially when the priests failed to teach God's law to the people. So, over the course of history, the Hebrew God called and spoke through generations of prophets as teachers and preachers as the society decayed. And as newer and newer laws were given and recorded, they became more difficult to follow. Here’s a collection of laws from Leviticus http://leviticusbans.tumblr.com/post/23730370413/76-things-banned-in-leviticus

In the New Testament, the greatest of all Biblical teachers is celebrated as the Son of God, Jesus, the Christ.

Jesus Christ reveals his prophecy at the beginning of the New Millenium, saying that where the prophets preached “An eye for an eye, a tooth for a tooth,” he had come to preach the new law. When Christ was asked,  “Teacher, which is the greatest commandment in the Law?” Jesus replied: “‘Love the Lord your God with all your heart and with all your soul and with all your mind.’ This is the first and greatest commandment. And the second is like it: ‘Love your neighbor as yourself.’ All the Law and the Prophets hang on these two commandments.” “Love the Lord thy God as thy heart and soul, and love thy neighbor as thyself.” 

His new doctrine of love had come to replace the old law of the prophets. And yet, many questions remain unanswered by his teachings. For example: If the power and presence of God are real and effective, what do they mean for human experience? What does God offer to men and women, and what does he ask in return? How do we recognize Him? How do we know Him? What is the self? And what relationship does the self have with God? If God exists, why is there suffering in the world? What is the soul and where does it come from? And how is Love to be practiced?

How is love to be practiced?

None of these questions are really touched on or answered in the Bible. It was left to Saint Augustine and Thomas Aquinas writing much later to formulate the Catholic theology that might begin to address questions like this.

But many of these questions are left answered only in parables. After all, Christ conversed with fishermen, with carpenters, and with prostitutes. While we value his sermons, especially those in the Gospels, would it be possible to go deeper?

The Koran claims to have been given in conversations between the final prophet, Muhammed, and the Archangel Gabriel. And yet these conversations are also deeply unsatisfying. The Koran’s insistence on law leads believers into an ethical-moral system with a great emphasis on a kind of Islamic social dharma called Sharia. And practicing Sharia law has little to do with a contemplation of the self. For a mystic tradition within Islam one may investigate Sufism. But while the Koran mentions the sufferings of hell and recommends salvation through obedience to the laws of God, no significant attention is given to the nature of consciousness and the soul in that ancient text.

Yogic texts like the Upanishads, on the other hand offer us answers to these questions that were never addressed by the prophets of the Bible and Koran. If it is true that " the whole yoga system is based on the premise of concentrating one’s mind on the Supreme Self and leaving aside the fascination for the objects of the senses," We might prefer a text that delves deeper into the nature of reality over one that simple reads like a recipe book of laws to obey.

The Imitation of Christ is one of the most popular Christian writings of all time, treasured by believers throughout six centuries and across the denominations. It has been printed in more than 2,000 editions. In his work on the Imitation of Christ, Thomas a Kempis stressed a kind of Christ-yoga by fronting the idea that one might become Christ-like by following His example. 

What if there were a group of Christ-like men? What if such a group met with similar truth-seekers? What if the greatest prophets, yogis, thinkers, and Christ-like men got together and had a conversation? 

What kind of conversation would they have? What kind of book would they write? What if we could read that book?

Picture yourself in the ideal forest for meditation.

 It’s green and filled with fruit trees. One can never get hungry here for the forest is rich with mangos trees. There are groves of coconuts. This is not a harsh wilderness with beasts of prey. Cow graze peacefully and are happy to give milk to the saintly persons who live quietly here in grass huts by the river. 

The saints and sages have come here on pilgrimage and pursue their meditations quietly. Brahmanas keep the sacred fire and welcome anyone who needs comfort, advice, or the warmth of the hearth. 

The nearby river is sacred and provides pure, clean water. The water is not too cold; just perfect for bathing. Pilgrims pass through and offer nuts, berries, fruits, rice, and cakes to the holy men who dwell here in search of truth. 

You have arrived in Naimisharanya. Set your time machine back a few thousand years. The quality of the silence is pristine. You can hear a leaf dropping from a tree in the mango groves. This forest is ancient. You are close to the banks of the Gomti River of somewhere between the Panchala Kingdom once ruled by Drupada and the Kosala Kingdom ruled by Raghava Rāma, so long ago.

The Mahābhārata war was a great and bloody conflict, resolved not so long ago by the Sons of Pandu. Pariksit ruled peacefully, but succumbed to the snakebite of Takshaka, having been cursed by a brahman. 

And now, the greatest of all saints have gathered together to discuss the meaning of life. A conclave of sages headed by the sage Saunaka, have arrived for a sacrifice to the cause of world peace. Great yogis, expert and learned brahmanas, and Rishis, seers of the truth are there. They sit in a circle on mats of kusha straw and listen to the speaker.

The great and learned disciple of Vyāsa himself, Ugrasrava Sauti has narrated the entire Mahabharata, the story of the great kings of Bharata dynasty before the sages, headed by Saunaka. They have heard the elaborate history of the Kurus and Pandavas and their battle at Kurukshetra known as the Kurukshetra War.

Sauti, or Suta Goswāmi as he is known by this great company of yogis and saints, has unfolded the tale in 100,000 verses of Sanskrit poetry.

His teaching of the Mahābhārata has comprised not only the history of India, but the history of the universe and the workings of karma. Within the Mahābhārata are the teachings of Krishna in the Bhagavad-Gita, and the sages heard of God, the cosmos, time, the soul, and karma, as well as many other deep truths. 

And yet even while Pariksit, the grandson of Arjuna had ruled in peace, the story of the great battle between the Kurus and Pandavas has left the sages unsettled. They know that a new age is dawning: the age of Kali, the iron age of war.

And so they have begun their great sacrifice for peace, one that will last for years. Their elders had approached Brahmā the creator as they were worried about the dawn of the age of iron. Knowing that human civilization was about to enter a time of conflict and doubts, of war and spiritual darkness, they had asked the four-headed creator, Lord Brahma to show them a holy place untouched by the effects of Kali. 

At that time Brahmā created a disk from his own heart and rolled it upon the earth saying, “Wherever this chakra stops will be an auspicious place for your sacrifice. The sages followed the chakra. After rolling through the four directions it reached the forest (aranya) in a place called Naimisha, an ancient place of pilgrimage and of Sanskrit learning which has attracted sages, scholars and laymen alike since time immemorial. 

So, when the chakra stopped in the groves of the Naimisharanya forest, the sages settled there as the place of their sacrifice for peace and self-realization.

Now the sacrifice had been going on for some time. The sages had heard the histories of the Mahābhārata, but still they were not entirely satisfied. Great souls had gathered there: Kashyapa, Atri, Vashista, Vishvamitra, Gautama Maharishi, Jamadagni and Bharadvaja, the seven great Rishis. They all listened carefully to the talks held by Suta. Nārada himself is said to have visited there during his lectures. Still, something about the Mahābhārata was inconclusive. The discussions of Suta Goswāmī had left them wanting something more, something deeper.

Of course, Nārada knew that Vyāsa had composed a more meaningful literature, one that left no room for external “religious” ideas. He knew that Vyāsa himself had been unsatisfied by his own work. After all, Vyāsa had come to him for spiritual advice after composing the Mahābhārata and Nārada, the guru of the gods, had instructed him to give the deeper truths of the Bhāgavat Pūrāna. But he had come to hear Suta’s version, to see how he would represent the ideas of his teacher, Vyāsa. 

For their part, the yogis and sages gathered there had elected Śaunaka, who was the oldest and wisest, to represent them. They had some specific questions for Suta.

They were especially curious to know, “What is the absolute good?” and “What is the essence of scriptural knowledge?” Some sages wanted to understand about how and why God appears, in what form and for what purpose. They were particularly interested in understanding more about Krishna, and how the Personal Godhead manifests, not only in different incarnations and avatāras, but “Why does Krishna appear Himself?” and “What are the pastimes of Krishna?” and “What are the purposes of his incarnations?” Also they wanted to know the true meaning of dharma especially in the iron age.

Conciencia y Ser VII

Consciencia y Ser VII

Purana, Milagros y Consciencia

Se me ha pedido crear una serie de artículos en apoyo de las ideas expresadas en el libro, “Evolución Subjetiva de la Consciencia” de Swāmi B.R Śrīdhara. Si alguno de los argumentos aquí expresados hacen eco a esa obra, es porque intento explicar esos conceptos para una audiencia más amplia.

Hasta ahora hemos intentado mantenernos apegados a las antiguas enseñanzas de los Upaniṣads, para comprender la tradición de la antigua sabiduría védica acerca del Ser y la Consciencia.

Traditional Indian Dance

La Danza India Tradicional

Hemos visto que los Upaniṣads defienden la idea de consciencia como el fondo y fibra de la existencia. Muchos científicos y filósofos aman las descripciones dadas por el Upaniṣads por su profunda sabiduría. Esta sabiduría es expresada frecuentemente, en aforismos, como por ejemplo. “El infinito multiplicado por el infinitamente es igual al infinito”. Oṁ purṇam adaḥ purṇam idam.

Pero a pesar de todo este profundo conocimiento, hay un cierto prejuicio en contra de la sabiduría india: es demasiado Hindú. Después de todo, se argumenta  que, “en India se adoran 3 mil dioses, incluyendo al dios de la viruela”. Las tradiciones indias son ridiculizadas como provincianas por los occidentales. Aceptamos el yoga porque nos ayuda a funcionar mejor. Podemos tener una mejor sexualidad, mejores orgasmos y ser más productivos con el yoga.

Pastimes of Rama

Pero India y sus tradiciones son un hueso duro de roer. Simplemente porque estoy interesado en yoga no significa que me tiene que gustar India y su sistema de castas, la represión de las mujeres, el panteón ridículo de dioses. Mientras que los Upaniṣads representan vagamente la verdad en un koan vago y en sutras, con mantras fascinantes, hay otro conjunto literario que los extranjeros hallan especialmente difícil de penetrar.

Ram vs. Ten headed Ravana.

Este conjunto literario incluye los llamados Puranas e Ithihasas. ¿Por qué fue creada esta biblioteca de historias fantásticas y extrañas? ¿Cómo pudo surgir de la misma mano de quien creara algo tan profundo como los Upaniṣads? ¿Es Védica esta literatura? ¿Qué relación tiene con la verdad?

Según la tradición, originalmente había un solo Veda, concentrado en la forma del mantra Oṁ. No había necesidad de ningún otro comentario o explicación adicional.

Esto sucedió durante la “Edad de Oro” cuando las almas iluminadas usaban poco los libros. Sabían la verdad intuitivamente.

Ancient Wisdom Traditions: Sages listen

Pero con el paso del tiempo, surgió la necesidad de una literatura sublime que pudiera explicar, no sólo la senda de la iluminación, sino cómo ha de realizarse el sacrificio adecuadamente para satisfacer a los dioses que rigen la lluvia, al sol, la cosecha y demás. El Veda único fue elaborado amplia que comprende cuatro libros importantes, los más antiguos de la literatura sánscrita. Estos son conocidos como los Vedas Ṛk, Sama, Yajur y Atharva.

Y, sin embargo, algunos de los significados esotéricos de los Vedas no quedan claros. Se necesita que surja de nuevo una mayor literatura filosófica para dilucidar la ontología interna de los Vedas. Los 108 Upaniṣads se compusieron para satisfacer esta necesidad.

El problema fue que la literatura filosófica es difícil de decodificar. Es difícil de entender. Qué significa “El Infinito dividido entre el infinito permanece infinito”? Podrías expresarlo en una fórmula como esta:

ॐ (∞x∞) =∞ ॐ

Y esperar que los matemáticos lo resuelvan.

O, Mejor les cuento una historia acerca de las estrellas y los planetas y la creación del Universo que nos de la idea de cómo se multiplica el infinito. Ya que la literatura filosófica es difícil de leer, Puedo simplificarlo para que se entienda usando la forma de una historia. En lugar de hablar del “pecado” en términos de una reacción kármica, puedo contar la historia del Hombre y la Mujer Originales e ilustrarlas aún más con cuentos desde el Jardín del Edén. La historia de Adán y Eva no puede soportar el escrutinio del tiempo, sin embargo puede interpretarse metafóricamente para obtener una discusión más profunda del karma.

Para hacer una comparación entre las tradiciones Orientales y Occidentales entonces, en un lado tenemos una teología profunda que ve la vida en términos de resurrección y salvación y en la otra las historias bíblicas. Historias tales como la Creación del Mundo en Siete Días, Adán y Eva en el Jardín, Caín y Abel, La Inundación. Jonás y la Ballena y demás historias inverosímiles.

Es cierto que en este punto, dado lo que se conoce acerca de los mamíferos cactáceos por ejemplo, es difícil de creer la historia de un hombre que hace fogatas en la boca de una ballena y sobrevive en su vientre. La historia de un Noé de quinientos años, que reunió una pareja de cada especie, incluyendo cocodrilos y leones, ovejas y caballos, en un bote y llevó a la humanidad hacia la supervivencia, es entretenido, pero difícilmente realista.

Cuando los primeros misioneros llegaron desde Portugal e Inglaterra a la India. Estaban decididos a desengañar a las poblaciones nativas de sus supersticiones y hacer avanzar la causa de la cristiandad. Ellos criticaron y ridiculizaron las historias que hallaron en los Upaniṣads como también los 3 mil dioses. Pero su intento de convertir a la población hindú fracasó cuando enfrentaron la filosofía formidable de los Upaniṣads y el Vedānta. De hecho, muchos de los que se disponían a convertir se convirtieron ellos mismos.

El sistema Śaṅkara es formidable, pues interpreta todo como un producto de Māyā. De acuerdo a Śaṅkara, las historias de los Puranas solamente son para ayudarnos con parábolas y sacrificios útiles a guiarnos fuera de la oscuridad. Una vez fuera de la oscuridad lucharemos por la liberación en la “unidad” con la ayuda de la contemplación y la sabiduría de los Upaniṣads. No hay necesidad, de acuerdo con Śaṅkara, para descartar el Mahābharata o los puranas pues ellos ofrecen útiles enseñanzas éticas en la senda de la iluminación. Así que no es necesario el atacar las historias fantásticas de los Puranas. Al contrario es importante aprender de ellas, ya que toda la mitología contiene un grano de verdad.

En el otro extremo están aquellos quienes defienden cada palabra de los Puranas y quienes llegan incluso tan lejos como para defender la idea del universo de Ptolomeo, muy posteriormente a que todas estas ideas fueran descartadas por Bhaktivinod Ṭhākura, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura , y Sridhar Maharaja. Esos tontos incluso se esfuerzan para probar que la tierra es plana, incluso mientras utilizan el GPS y el Internet que proveen los satélites. Y sin embargo una lectura cercana a los Puranas revela más que una interpretación de la cosmología Védica . Después de todo, no es necesario que los católicos crean en la cosmología dada por la Bilbia, pre-Galileo; ¿por qué ha de ser necesario para alguien interesado en la sabiduría Védica el sostener una astrología pre-Copérnico como la llave hacia la verdad acerca del ser?

Después de todo, las literaturas distintas dan distintos resultados. La astrología y la astronomía no son la misma cosa. La Geografía por lo general política y con las revolucione sy guerras que ocurren a las diferentes naciones, los mapas cambian para incorporar las distintas realidades políticas. Incluso los paradigmas científicos se sabe que han cambiado cuando las teorías desplazan las viejas ideas acerca de la realidad material. Al final, mucho de la literatura está dedicada a entender la realidad material, pero la educación de verdad debería incluir un entendimiento más profundo de nuestra realidad espiritual.

Entre las diversas obras literarias diseñadas para este propósito, entonces, los Vedas y los Upaniṣads son elementales. Pero la literatura que fue diseñada como comentario más profundo acerca de los Vedas y los Upaniṣads se halla por encima de los tratados básicos.

Muchas distintas literaturas se han escrito en la historia de la civilización con miras a elevar el espíritu humano y nos muestran el camino hacia una consciencia más elevada. India es especialmente noble en este sentido, concentrando una mayor atención en las necesidades del espíritu que en las de la prosperidad material. Mientras que España nos ha dado la novela en la obra de Cervantes y el “Quijote”, e Inglaterra ha inventado el drama en las obras de Shakespeare, India ha dado la literatura más poderosa en la ciencia y práctica de la consciencia divina, e incluso en el amor divino.

Estas obras descienden desde la antigüedad e incluso de obras recientes. Entre estos libros, hay uno que brilla: el Bhāgavat Purāṇa, llamado así porque está dedicado por completo a Bhāgavān.  Aquí, he usado la palabra “Bhāgavān” deliberadamente. Estoy evitando la palabra “Dios”, ya que evoca dos mil años de connotación cristiana. Incluso si intento usar la palabra en un sentido más universal, la palabra sigue saturada, con un significado particular inventado por los teólogos occidentales. Bhaktisiddhānta favoreció el uso de “Dios Supremo” Así que alternaremos entre estos dos. El tópico del “Bhāgavat” Purana es, el Bhāgavān o Dios Supremo apropiado. Este libro consta de 18 mil versos sánscritos. El tema de cada verso es el Dios Supremo o Kṛṣṇa, y el Bhagavad-bhakti o la “dedicación a Bhāgavān”.

Por supuesto que este tema es confidencial y difícil de entender. Tan difícil de hecho, tan confidencial que el autor del libro Vyāsa conserva este tema cercano a su corazón y no lo revela por completo sino después de que han pasado nueve cantos de la obra. No es sino hasta el décimo canto de la obra que el expone la gloria completa de su sujeto, y sólo después de haber colocado cuidadosamente una base ontológica.

En los primeros nueve cantos Vyāsa discute las distintas enseñanzas a cerca del alma y del Dios Supremo, la variedad de encarnaciones del Dios Supremos, como también la cosmología y las distintas historias acerca de la creación del universos, pero el sumo bien de la obra está dedicado a la naturaleza del propio Dos, conocido como Kṛṣṇa.

No se conoce mucho acerca del autor real del Bhāgavat Purana, conocido como Vyāsa. El Vyāsa original se considera  que fue el autor del Mahābharata y habría vivido hace cerca de 2550 años alrededor del tiempo de la guerra del Mahābharata. Se dice que Vyāsa no estaba completamente feliz con el Mahābharata como comentario de la versión Védica. Así que con el permiso de Nārada Muni empezó su obra el Bhāgavat Purana o “Śrīmad Bhāgavatam”.

El Mahābharata es llamado “Itihāsa” o historia. La historia en India, por supuesto, no es lineal. La versión dada en los Puranas y el Mahābharata se sobrepone a sí misma en un universo cubista de historias entrelazadas como las raíces del árbol de la higuera o desaparecen hacia el espejismo de Jorge Luid Borges como tantas Muñecas Rusas.

Aquí, es apropiado usar la palabra “historia” en el sentido de Cervantes. Por ejemplo el título completo de la gran obra de Cervantes es “El Ingenioso Hidalgo Don Quijote de la Mancha”. Debido a que fue llamada “La historia del Ingenioso….” Muchos pensarían que es una historia real, pero dado que en español la palabra historia cumple la doble función de referirse tanto a la ficción como a la no-ficción. Historia se traduce “story” al igual que “history” al inglés, entonces que la palabra pueda referirse a una “narración o recital de aquello que ha ocurrido: una descripción de eventos del pasado; una historia; una declaración; un registro, al igual que una narración de ficción o romance. A uno le es dado el entender del contexto de la obra si es o no una obra de fantasía. Este uso tiene raíces en las historias de El Cid el conquistador quien fuera el sujeto del primer poema épico escrito en español. Dado que gran parte de la historia del Cid es leyenda, y que sin embargo los poemas heroicos están escritos en un estilo realista, es difícil separar los hechos de la ficción. Siendo esta la primera gran obra literaria totalmente en español establece el precedente del uso de la palabra “historia” en español.

Las antiguas historias de India llamadas Itihasa puede decirse que siguen un concepto similar. En donde dice, por ejemplo, que Arjuna luchó contra muchos miles de guerreros en la batalla de Kurukṣetra, uno se pregunta cómo ha de entenderse esta afirmación, Este es un ejemplo de un dispositivo del lenguaje llamado sinécdoque en donde un término se usa por otro. Como por ejemplo cuando decimos “Argentina ganó el juego de fútbol”, y queremos decir que el equipo de Argentina ganó el juego. Obviamente Argentina era incapaz de acudir al partido. Sería difícil para Argentina subirse al avión, mientras que el equipo de fútbol cuenta solamente con once hombres. Entonces, cuando decimos Arjuna, ¿no queremos decir Arjuna y sus ejércitos? O ¿un hombre nada más?

Los Pāṇḍavas con Draupadī: Yudhiṣthira sentado en un trono, Bhīma al frente a la izquierda, Arjuna al frente a la derecha.

Al mismo tiempo hay un problema en el número de soldados de una división. ¿Cuántos hombres estuvieron presentes en la batalla? Esto parece ser un problemilla, cunado objetivo del Mahābharata tiene que ver con el dharma, lo que esta bien y mal desde la perspectiva ética. Sería imposible insistir imprudente e impertinente acerca del número exacto de hombres presentes en el campo de batalla, cuando es difícil establecer cuando y en dónde se luchó la batalla.

Recientemente tuve el honor de asistir a una discusión acerca de la existencia o inexistencia de cierto héroe mexicano. “El Pípila”. Se supone que el cargó una piedra sobre sus espaldas para protegerse de las balas españolas cuando irrumpió en la Alhóndiga de Granaditas en Octubre de 1810 durante la lucha de Independencia. Un historiador puso en duda su existencia, y señaló que había un conflicto entre los diferentes informes publicados acerca de la batalla. Fue notable que los únicos relatos disponibles eran de los españoles quienes habían puesto fin a la rebelión. Habían descontado la existencia del así llamado “héroe” Y sin embargo, los descendientes de “El Pípila” llegaron a la conferencia armados con documentos y fotos que probaban no sólo su existencia, sino la existencia de sus hijos y nietos. Ante esta revelación todos estaban asombrados. Empezaron las preguntas. “¿Cuántas personas había en la batalla?” Era una de estas preguntas. Los historiadores se quejaron. Nadie sabía la respuesta. ¿Quién de los rebeldes que fueron decapitados después daría un paso adelante para contar las cabezas? ¿Por qué no habrían de inflar los españoles el número de estos para demostrar lo duro que lucharon contra todos los pronósticos?

Hoy en día incluso cuando los eventos deportivos son disputados con la ayuda de la “repetición instantánea”  de cámaras que muestran distintos ángulos es difícil establecer la “verdad”. ¿Cómo puede ser posible para alguien el saber cuántas divisiones de soldados lucharon en Kurukṣetra? ¡Pudo Vyāsa o sus descendientes o los otros que metieron mano en la compilación, edición y publicación de las diferentes versiones del Mahābharata haber recurrido a la metáfora, a un símil o a un sinécdoque? Y ¿qué tan importante es tener una certeza absoluta y una descripción objetiva de hechos de la antigüedad? ¿No es más importante explorar el significado interno de la verdad?

Tal vez estos eran los tópicos que preocupaban a Vyāsa mientras acometía hacia una exploración nueva y más poderosa de la divinidad: El Śrīmad-Bhāgavatam.

La historia desde la perspectiva Védica puede decirse que es no lineal, cubista e incluso Cervantina. Y sin embargo la aprehensión del conocimiento védico  divino es prístina. El Bhāgavatam nos da a la divinidad como en la belleza por encima del poder, el amor divino por encima del sacrificio ritual, la misericordia por encima de la justicia.

El Bhāgavatam rechaza la religión moralista desde el principio. En el segundo verso de ese gran tratado se sostiene que la senda que aquí se describe está totalmente de propósitos deshonestos. Se mantiene en adoración por aquellos quienes están libres del flujo de la envidia.

धर्मः प्रोज्झित-कैतवो ’त्र परमो निर्मत्सराणां सतां

 वेद्यं वास्तवम् अत्र वस्तु शिवदं ताप-त्रयोन्मूलनम्

श्रीमद्-भागवते महा-मुनि-कृते किं वा परैर् ईश्वरः

 सद्यो हृद्य् अवरुध्यते ’त्र कृतिभिः शुश्रूषुभिस् तत्-क्षणात्

SB 1.1.2

dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

 vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ

 sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

Rechazando completamente todas las actividades religiosas las cuales tienen motivaciones materiales, esta Bhāgavat Purana propone la verdad suprema, la cual es comprensible para aquellos devotos que son de corazón completamente puro. Esta elevada verdad es la realidad que se distingue de la ilusión para beneficio de todos.

La cual elimina las tres clases de miserias. Este hermoso Bhāgavatam compilado por el gran sabio Vyāsadeva (en su madurez) es suficiente en sí mismo para la realización de Dios. ¿Qué necesidad hay de ninguna otra escritura? En cuanto alguien escucha este mensaje del Bhāgavatam atenta y sumisamente, a través del cultivo de este conocimiento es que el Señor Supremo se establecerá en su corazón.”

Verso de la Traducción de A.C. Bhaktivedānta Swāmī Prabhupāda.