Conciencia y Ser VII

Consciencia y Ser VII

Purana, Milagros y Consciencia

Se me ha pedido crear una serie de artículos en apoyo de las ideas expresadas en el libro, “Evolución Subjetiva de la Consciencia” de Swāmi B.R Śrīdhara. Si alguno de los argumentos aquí expresados hacen eco a esa obra, es porque intento explicar esos conceptos para una audiencia más amplia.

Hasta ahora hemos intentado mantenernos apegados a las antiguas enseñanzas de los Upaniṣads, para comprender la tradición de la antigua sabiduría védica acerca del Ser y la Consciencia.

Traditional Indian Dance

La Danza India Tradicional

Hemos visto que los Upaniṣads defienden la idea de consciencia como el fondo y fibra de la existencia. Muchos científicos y filósofos aman las descripciones dadas por el Upaniṣads por su profunda sabiduría. Esta sabiduría es expresada frecuentemente, en aforismos, como por ejemplo. “El infinito multiplicado por el infinitamente es igual al infinito”. Oṁ purṇam adaḥ purṇam idam.

Pero a pesar de todo este profundo conocimiento, hay un cierto prejuicio en contra de la sabiduría india: es demasiado Hindú. Después de todo, se argumenta  que, “en India se adoran 3 mil dioses, incluyendo al dios de la viruela”. Las tradiciones indias son ridiculizadas como provincianas por los occidentales. Aceptamos el yoga porque nos ayuda a funcionar mejor. Podemos tener una mejor sexualidad, mejores orgasmos y ser más productivos con el yoga.

Pastimes of Rama

Pero India y sus tradiciones son un hueso duro de roer. Simplemente porque estoy interesado en yoga no significa que me tiene que gustar India y su sistema de castas, la represión de las mujeres, el panteón ridículo de dioses. Mientras que los Upaniṣads representan vagamente la verdad en un koan vago y en sutras, con mantras fascinantes, hay otro conjunto literario que los extranjeros hallan especialmente difícil de penetrar.

Ram vs. Ten headed Ravana.

Este conjunto literario incluye los llamados Puranas e Ithihasas. ¿Por qué fue creada esta biblioteca de historias fantásticas y extrañas? ¿Cómo pudo surgir de la misma mano de quien creara algo tan profundo como los Upaniṣads? ¿Es Védica esta literatura? ¿Qué relación tiene con la verdad?

Según la tradición, originalmente había un solo Veda, concentrado en la forma del mantra Oṁ. No había necesidad de ningún otro comentario o explicación adicional.

Esto sucedió durante la “Edad de Oro” cuando las almas iluminadas usaban poco los libros. Sabían la verdad intuitivamente.

Ancient Wisdom Traditions: Sages listen

Pero con el paso del tiempo, surgió la necesidad de una literatura sublime que pudiera explicar, no sólo la senda de la iluminación, sino cómo ha de realizarse el sacrificio adecuadamente para satisfacer a los dioses que rigen la lluvia, al sol, la cosecha y demás. El Veda único fue elaborado amplia que comprende cuatro libros importantes, los más antiguos de la literatura sánscrita. Estos son conocidos como los Vedas Ṛk, Sama, Yajur y Atharva.

Y, sin embargo, algunos de los significados esotéricos de los Vedas no quedan claros. Se necesita que surja de nuevo una mayor literatura filosófica para dilucidar la ontología interna de los Vedas. Los 108 Upaniṣads se compusieron para satisfacer esta necesidad.

El problema fue que la literatura filosófica es difícil de decodificar. Es difícil de entender. Qué significa “El Infinito dividido entre el infinito permanece infinito”? Podrías expresarlo en una fórmula como esta:

ॐ (∞x∞) =∞ ॐ

Y esperar que los matemáticos lo resuelvan.

O, Mejor les cuento una historia acerca de las estrellas y los planetas y la creación del Universo que nos de la idea de cómo se multiplica el infinito. Ya que la literatura filosófica es difícil de leer, Puedo simplificarlo para que se entienda usando la forma de una historia. En lugar de hablar del “pecado” en términos de una reacción kármica, puedo contar la historia del Hombre y la Mujer Originales e ilustrarlas aún más con cuentos desde el Jardín del Edén. La historia de Adán y Eva no puede soportar el escrutinio del tiempo, sin embargo puede interpretarse metafóricamente para obtener una discusión más profunda del karma.

Para hacer una comparación entre las tradiciones Orientales y Occidentales entonces, en un lado tenemos una teología profunda que ve la vida en términos de resurrección y salvación y en la otra las historias bíblicas. Historias tales como la Creación del Mundo en Siete Días, Adán y Eva en el Jardín, Caín y Abel, La Inundación. Jonás y la Ballena y demás historias inverosímiles.

Es cierto que en este punto, dado lo que se conoce acerca de los mamíferos cactáceos por ejemplo, es difícil de creer la historia de un hombre que hace fogatas en la boca de una ballena y sobrevive en su vientre. La historia de un Noé de quinientos años, que reunió una pareja de cada especie, incluyendo cocodrilos y leones, ovejas y caballos, en un bote y llevó a la humanidad hacia la supervivencia, es entretenido, pero difícilmente realista.

Cuando los primeros misioneros llegaron desde Portugal e Inglaterra a la India. Estaban decididos a desengañar a las poblaciones nativas de sus supersticiones y hacer avanzar la causa de la cristiandad. Ellos criticaron y ridiculizaron las historias que hallaron en los Upaniṣads como también los 3 mil dioses. Pero su intento de convertir a la población hindú fracasó cuando enfrentaron la filosofía formidable de los Upaniṣads y el Vedānta. De hecho, muchos de los que se disponían a convertir se convirtieron ellos mismos.

El sistema Śaṅkara es formidable, pues interpreta todo como un producto de Māyā. De acuerdo a Śaṅkara, las historias de los Puranas solamente son para ayudarnos con parábolas y sacrificios útiles a guiarnos fuera de la oscuridad. Una vez fuera de la oscuridad lucharemos por la liberación en la “unidad” con la ayuda de la contemplación y la sabiduría de los Upaniṣads. No hay necesidad, de acuerdo con Śaṅkara, para descartar el Mahābharata o los puranas pues ellos ofrecen útiles enseñanzas éticas en la senda de la iluminación. Así que no es necesario el atacar las historias fantásticas de los Puranas. Al contrario es importante aprender de ellas, ya que toda la mitología contiene un grano de verdad.

En el otro extremo están aquellos quienes defienden cada palabra de los Puranas y quienes llegan incluso tan lejos como para defender la idea del universo de Ptolomeo, muy posteriormente a que todas estas ideas fueran descartadas por Bhaktivinod Ṭhākura, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura , y Sridhar Maharaja. Esos tontos incluso se esfuerzan para probar que la tierra es plana, incluso mientras utilizan el GPS y el Internet que proveen los satélites. Y sin embargo una lectura cercana a los Puranas revela más que una interpretación de la cosmología Védica . Después de todo, no es necesario que los católicos crean en la cosmología dada por la Bilbia, pre-Galileo; ¿por qué ha de ser necesario para alguien interesado en la sabiduría Védica el sostener una astrología pre-Copérnico como la llave hacia la verdad acerca del ser?

Después de todo, las literaturas distintas dan distintos resultados. La astrología y la astronomía no son la misma cosa. La Geografía por lo general política y con las revolucione sy guerras que ocurren a las diferentes naciones, los mapas cambian para incorporar las distintas realidades políticas. Incluso los paradigmas científicos se sabe que han cambiado cuando las teorías desplazan las viejas ideas acerca de la realidad material. Al final, mucho de la literatura está dedicada a entender la realidad material, pero la educación de verdad debería incluir un entendimiento más profundo de nuestra realidad espiritual.

Entre las diversas obras literarias diseñadas para este propósito, entonces, los Vedas y los Upaniṣads son elementales. Pero la literatura que fue diseñada como comentario más profundo acerca de los Vedas y los Upaniṣads se halla por encima de los tratados básicos.

Muchas distintas literaturas se han escrito en la historia de la civilización con miras a elevar el espíritu humano y nos muestran el camino hacia una consciencia más elevada. India es especialmente noble en este sentido, concentrando una mayor atención en las necesidades del espíritu que en las de la prosperidad material. Mientras que España nos ha dado la novela en la obra de Cervantes y el “Quijote”, e Inglaterra ha inventado el drama en las obras de Shakespeare, India ha dado la literatura más poderosa en la ciencia y práctica de la consciencia divina, e incluso en el amor divino.

Estas obras descienden desde la antigüedad e incluso de obras recientes. Entre estos libros, hay uno que brilla: el Bhāgavat Purāṇa, llamado así porque está dedicado por completo a Bhāgavān.  Aquí, he usado la palabra “Bhāgavān” deliberadamente. Estoy evitando la palabra “Dios”, ya que evoca dos mil años de connotación cristiana. Incluso si intento usar la palabra en un sentido más universal, la palabra sigue saturada, con un significado particular inventado por los teólogos occidentales. Bhaktisiddhānta favoreció el uso de “Dios Supremo” Así que alternaremos entre estos dos. El tópico del “Bhāgavat” Purana es, el Bhāgavān o Dios Supremo apropiado. Este libro consta de 18 mil versos sánscritos. El tema de cada verso es el Dios Supremo o Kṛṣṇa, y el Bhagavad-bhakti o la “dedicación a Bhāgavān”.

Por supuesto que este tema es confidencial y difícil de entender. Tan difícil de hecho, tan confidencial que el autor del libro Vyāsa conserva este tema cercano a su corazón y no lo revela por completo sino después de que han pasado nueve cantos de la obra. No es sino hasta el décimo canto de la obra que el expone la gloria completa de su sujeto, y sólo después de haber colocado cuidadosamente una base ontológica.

En los primeros nueve cantos Vyāsa discute las distintas enseñanzas a cerca del alma y del Dios Supremo, la variedad de encarnaciones del Dios Supremos, como también la cosmología y las distintas historias acerca de la creación del universos, pero el sumo bien de la obra está dedicado a la naturaleza del propio Dos, conocido como Kṛṣṇa.

No se conoce mucho acerca del autor real del Bhāgavat Purana, conocido como Vyāsa. El Vyāsa original se considera  que fue el autor del Mahābharata y habría vivido hace cerca de 2550 años alrededor del tiempo de la guerra del Mahābharata. Se dice que Vyāsa no estaba completamente feliz con el Mahābharata como comentario de la versión Védica. Así que con el permiso de Nārada Muni empezó su obra el Bhāgavat Purana o “Śrīmad Bhāgavatam”.

El Mahābharata es llamado “Itihāsa” o historia. La historia en India, por supuesto, no es lineal. La versión dada en los Puranas y el Mahābharata se sobrepone a sí misma en un universo cubista de historias entrelazadas como las raíces del árbol de la higuera o desaparecen hacia el espejismo de Jorge Luid Borges como tantas Muñecas Rusas.

Aquí, es apropiado usar la palabra “historia” en el sentido de Cervantes. Por ejemplo el título completo de la gran obra de Cervantes es “El Ingenioso Hidalgo Don Quijote de la Mancha”. Debido a que fue llamada “La historia del Ingenioso….” Muchos pensarían que es una historia real, pero dado que en español la palabra historia cumple la doble función de referirse tanto a la ficción como a la no-ficción. Historia se traduce “story” al igual que “history” al inglés, entonces que la palabra pueda referirse a una “narración o recital de aquello que ha ocurrido: una descripción de eventos del pasado; una historia; una declaración; un registro, al igual que una narración de ficción o romance. A uno le es dado el entender del contexto de la obra si es o no una obra de fantasía. Este uso tiene raíces en las historias de El Cid el conquistador quien fuera el sujeto del primer poema épico escrito en español. Dado que gran parte de la historia del Cid es leyenda, y que sin embargo los poemas heroicos están escritos en un estilo realista, es difícil separar los hechos de la ficción. Siendo esta la primera gran obra literaria totalmente en español establece el precedente del uso de la palabra “historia” en español.

Las antiguas historias de India llamadas Itihasa puede decirse que siguen un concepto similar. En donde dice, por ejemplo, que Arjuna luchó contra muchos miles de guerreros en la batalla de Kurukṣetra, uno se pregunta cómo ha de entenderse esta afirmación, Este es un ejemplo de un dispositivo del lenguaje llamado sinécdoque en donde un término se usa por otro. Como por ejemplo cuando decimos “Argentina ganó el juego de fútbol”, y queremos decir que el equipo de Argentina ganó el juego. Obviamente Argentina era incapaz de acudir al partido. Sería difícil para Argentina subirse al avión, mientras que el equipo de fútbol cuenta solamente con once hombres. Entonces, cuando decimos Arjuna, ¿no queremos decir Arjuna y sus ejércitos? O ¿un hombre nada más?

Los Pāṇḍavas con Draupadī: Yudhiṣthira sentado en un trono, Bhīma al frente a la izquierda, Arjuna al frente a la derecha.

Al mismo tiempo hay un problema en el número de soldados de una división. ¿Cuántos hombres estuvieron presentes en la batalla? Esto parece ser un problemilla, cunado objetivo del Mahābharata tiene que ver con el dharma, lo que esta bien y mal desde la perspectiva ética. Sería imposible insistir imprudente e impertinente acerca del número exacto de hombres presentes en el campo de batalla, cuando es difícil establecer cuando y en dónde se luchó la batalla.

Recientemente tuve el honor de asistir a una discusión acerca de la existencia o inexistencia de cierto héroe mexicano. “El Pípila”. Se supone que el cargó una piedra sobre sus espaldas para protegerse de las balas españolas cuando irrumpió en la Alhóndiga de Granaditas en Octubre de 1810 durante la lucha de Independencia. Un historiador puso en duda su existencia, y señaló que había un conflicto entre los diferentes informes publicados acerca de la batalla. Fue notable que los únicos relatos disponibles eran de los españoles quienes habían puesto fin a la rebelión. Habían descontado la existencia del así llamado “héroe” Y sin embargo, los descendientes de “El Pípila” llegaron a la conferencia armados con documentos y fotos que probaban no sólo su existencia, sino la existencia de sus hijos y nietos. Ante esta revelación todos estaban asombrados. Empezaron las preguntas. “¿Cuántas personas había en la batalla?” Era una de estas preguntas. Los historiadores se quejaron. Nadie sabía la respuesta. ¿Quién de los rebeldes que fueron decapitados después daría un paso adelante para contar las cabezas? ¿Por qué no habrían de inflar los españoles el número de estos para demostrar lo duro que lucharon contra todos los pronósticos?

Hoy en día incluso cuando los eventos deportivos son disputados con la ayuda de la “repetición instantánea”  de cámaras que muestran distintos ángulos es difícil establecer la “verdad”. ¿Cómo puede ser posible para alguien el saber cuántas divisiones de soldados lucharon en Kurukṣetra? ¡Pudo Vyāsa o sus descendientes o los otros que metieron mano en la compilación, edición y publicación de las diferentes versiones del Mahābharata haber recurrido a la metáfora, a un símil o a un sinécdoque? Y ¿qué tan importante es tener una certeza absoluta y una descripción objetiva de hechos de la antigüedad? ¿No es más importante explorar el significado interno de la verdad?

Tal vez estos eran los tópicos que preocupaban a Vyāsa mientras acometía hacia una exploración nueva y más poderosa de la divinidad: El Śrīmad-Bhāgavatam.

La historia desde la perspectiva Védica puede decirse que es no lineal, cubista e incluso Cervantina. Y sin embargo la aprehensión del conocimiento védico  divino es prístina. El Bhāgavatam nos da a la divinidad como en la belleza por encima del poder, el amor divino por encima del sacrificio ritual, la misericordia por encima de la justicia.

El Bhāgavatam rechaza la religión moralista desde el principio. En el segundo verso de ese gran tratado se sostiene que la senda que aquí se describe está totalmente de propósitos deshonestos. Se mantiene en adoración por aquellos quienes están libres del flujo de la envidia.

धर्मः प्रोज्झित-कैतवो ’त्र परमो निर्मत्सराणां सतां

 वेद्यं वास्तवम् अत्र वस्तु शिवदं ताप-त्रयोन्मूलनम्

श्रीमद्-भागवते महा-मुनि-कृते किं वा परैर् ईश्वरः

 सद्यो हृद्य् अवरुध्यते ’त्र कृतिभिः शुश्रूषुभिस् तत्-क्षणात्

SB 1.1.2

dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ

 vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam

śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ

 sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt

Rechazando completamente todas las actividades religiosas las cuales tienen motivaciones materiales, esta Bhāgavat Purana propone la verdad suprema, la cual es comprensible para aquellos devotos que son de corazón completamente puro. Esta elevada verdad es la realidad que se distingue de la ilusión para beneficio de todos.

La cual elimina las tres clases de miserias. Este hermoso Bhāgavatam compilado por el gran sabio Vyāsadeva (en su madurez) es suficiente en sí mismo para la realización de Dios. ¿Qué necesidad hay de ninguna otra escritura? En cuanto alguien escucha este mensaje del Bhāgavatam atenta y sumisamente, a través del cultivo de este conocimiento es que el Señor Supremo se establecerá en su corazón.”

Verso de la Traducción de A.C. Bhaktivedānta Swāmī Prabhupāda.