The Wrath of the Humble

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभरत

Mahābharata

As retold by

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

Humiliation

Droṇa's ears burned. He could feel the stares of the guards on the back of his head as he hurried out of the palace. His heart pounded inside his chest. He was furious. He had been conceived in a moment of passion when his father, the great sage Bharadwaja had lost his patience. And now he was impatient to revenge himself on this insolent cur, Drupada. Drupada was not worthy of the name king. He had violated dharma. Kings were supposed to protect the brahmanas, not celebrate their death by starvation. Humility was useful in doses, but Droṇa's humiliation was complete. He had come to see his an old friend and to ask for a helping hand. He had not come as a beggar. But he had been abused.

Ancient Kings of the Mahabharata

This would not stand. He would have his revenge. Droṇa had been trained in humility. He knew that anger was corrosive to the soul. Still, this king had to be taught a lesson. 

The arrogant little man who sat on the throne was not the friend he had known in childhood. Droṇa had the education of a brahmana, but the character of a kshatriya. He had learned the art of war from his father alongside Drupada. 

Whatever lessons were given Drupada in the use of sword and mace, Drona learned and mastered. 

Drona had been trained to teach, not to use the art of war as a conquerer. But Drupada was a despot and despots must be destroyed. Droṇa stalked the halls of the palace, revenge burning his heart, until he reached the gates of Panchala.

Still he could not breathe. Oblivious to his surroundings, he continued on, until he reached the forests. There, surrounded by the tall trees and blue skies, he could rest for a moment. As the sun began its decline, Drona found a place by the banks of the holy river. He made a sacred fire. Intoning mantras learned from the sage Bharadwaja, Drona invoked Shiva. Only Shiva would give him the proper adjustment. How could he, a powerless brahmana, practically dying of hunger, confront a powerful king like Drupada? 

An offering to the river

Droṇa had no weapons. True, he could train a man in swordsmanship, but he had no sword of his own. After all, brahmanas were dedicated to peace. But there was no peaceful means of correcting a despot like Drona. 

Night fell. The moon rose over the tall trees. The sacred fire burned low. Drona sat in yogic meditation, invoking the Lord Shiva. Gradually he entered into a trance, chanting the mantra slowly. At length, Drona had a vision. In a dream, Shiva came to him. He was riding a bull. He came close to Drona, sitting quietly on his bull, Nandi. He sat for a long time. He was neither angry nor joyful, but spoke in measured tones. 

"My son," said Shiva.

Shiva's voice reminded Droṇa of his father, Bharadwaja.

A Rishi

"You are angry."

"Yes," said Drona.

"But is anger a good thing?" said the lord of destruction. "Will it bring a good end?"

"I can't say," said Drona. "But Drupada is a despot who humiliates brahmanas. His reign must come to an end."

"But Drupada is your friend."

"Was my friend. He said there can be no friendship between those who are not equals. Perhaps if we are equals..."

"You want to make war on Drupada?"

"Yes," said, Drona, "Perhaps if I defeat him. If I show him that brahmanas can be equals with kshatriyas, perhaps then we can be friends." 

"You want to teach him a lesson?"

"Exactly? but how? I am powerless. I have nothing. My son Asvatthama doesn't even have milk!"

"Perhaps there is a way." said Shiva.

"But how?"

Shiva mounted on Nandi

"The great and terrible Paraśurāma, hater of Kings, is tired of a life of war and conflict. He wishes to retire. Even now, at his ashram in the Himalayas he is laying down his weapons. He wants to renounce violence and live a quiet life of contemplation. But before he does, he wants to share the secrets of his power with a disciple. Before he leaves this world, he wants to bequeath his magical weapons and the secrets of his martial arts. As I am god of destruction, I know this as a fact. I was responsible for his training. I personally gave him his most dangerous weapons, that he would do battle with the most terrible of despots and rid the earth of their bloody footsteps. Go to Paraśurāma. Explain your mission. He will help you."

"Yes," said Droṇa. "I will go to Paraśurāma." And as he spoke these words, Shiva, mounted on the bull Nandi, smiled at him and returned whence he had come. Drona blinked.

When he opened his eyes, he saw that the fire had burned out. It was now daytime and the dawn's light was reflected in the waters of the holy river. Drona could feel the cold. Had he fallen asleep? Perhaps it was just a dream. But he had to seek out Paraśurāma. Only the enemy of the kshatriyas would understand the need to rid the world of a despot like Drupada. 

Parashurama

And so it was that, desperate and poor, thirsty for  revenge, now with a glimmer of hope Droṇa set out through the dark forest for the ashram of Paraśurāma seeking both martial instruction and excellence in weaponry. He walked for days, living on herbs he found in the forest. At night he lit the sacrificial fire and prayed to Shiva. But he did not have another vision. Perhaps it was all just a dream; but Shiva had spoken truth. Paraśurāma was his only hope. As he travelled from the forests of Panchala to the foothills of the Himalayas, Drona was exhausted. 

But there the fire of hate for his old friend burned within him. He could see Drupada defeated in chains before him. That arrogant son of Pishata would beg him for mercy. Just as he had humiliated the son of Bharadwaja. Drona would not rest until he gained the mountain caves where Parashurama kept his weapons. His quest for vengeance was like a cancer on his soul that burned him from within. Vengeance was against dharma, but the kshatriyas had insulted brahmanas too many times. The meek are blessed, but it was time for the weak and humble to rebel against the proud and powerful. As his feet were bloodied and calloused by his long pilgrimage, he reached the craggy snow-peaks that hide the ashram of the slayer of kings. He would find the killer of kshatriyas and seek his shelter. 

Parashurama, killer of despots

Rechazada!

Mahābharata

महाभरत

recontado por

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

y traducido en español por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD

Austeridad

 Despedí a Amba y la dejé a su suerte. Ella intentó volver a Kashi, pero su padre no la recibió. Había sido robada y avergonzada, su castidad había sido violada por haber sido tomada con violencia. En cuanto al rey de Shalva la rechazó también. Amba juró una venganza eterna contra mí.

"La venganza es mia," dijo Amba

Bhishma explicó:

“Yo no tenía la culpa de la ira de Amba. Nada más cumplí con mi obligación hacía mi hermano. Para conseguirle una esposa, conduje mi carro de batalla hasta los muros de la ciudad de Kashi.  Robé a las doncellas desde el concurso de swayamvara con la dichosa fuerza de mi brazo dercho, enciendo a los príncipes allí reunidos. 

Las tres virgenes fueron presentadas ante mi hermano. Aceptó a Ambika y Ambalika. Pero cuando llegó el momento del matrimonio con Amba, mi hermano Vichitravirya se rehusó. Había sido prometida a otro. Según las leyes de dharma Vichitravirya no tenía que aceptarle, porque perteneciá a Shalva. Entonces, siguiendo las ordenes de mi hermano el reya, La liberé. Así me dirigí a Amba y dije:

“Hija del Rey de Kashi. Mi hermano no puede contraer matrimonio con Usted. Usted Puede ir y regresar a su comprometido, Shalva.” 

“Me haz avergonzado,” dijo.

“Regresa a  Shalva.”

“Tendré mi venganza.”

“La venganza es cuestión de karma. Vete, ahora,” le dije.

Con el recuerdo amargo, le remordió la consciencia. Atrapado en su cama de flechas Bhiṣma toseo. Escupió sangre. Agarró coraje y continuó:

“Cuando permití a Amba abandonar la gran ciudad de Hastinapura, fue primero a la ciudad de Shalva, el príncipe a quien amaba, acompañada de su nana y algunos brahmanes, Llegó a la corte del rey Shalva después de un largo viaje, se acercó al poderoso guerrero y dijo; “Por fin llego, mi Señor, he huido de la mano de Bhiṣma, que nos habría matado a mí y a mis hermanas si no nos hubiéramos sometido a su captura. Vengo a rendirme a ti, O mi Señor como tu esposa. Por favor acéptame.”

“Al escuchar esto, el soberbio Shalva rió y dijo: ‘Oh, hermosa mía, fuiste tomada de mi por Bhiṣma quien me ha insultado. Haz vivido en su corte como prometida de Vichitravirya, y ahora, despreciada por ambos, te atreves a presentarte ante mí. Haz sido usada por otro, y no deseo comer los remanentes del plato de Bhiṣma. Vete. Estabas contenta cuando te secuestró, y sonreías. Contenta de tener un pretendiente poderoso. Ve hacia él, o con quien sea que quiera tenerte, no me eres útil ya.’ Y diciendo esto, se acercaron los guardias reales para sacar a Amba.”

"No deseo comer los remanentes del plato de Bhishma," dijo su comprometido.

“ Amba, devastada contestó: ‘Oh, Señor, no es así. Si alguna mueca hice cuando Bhiṣma me llevó por la fuerza, no fue una sonrisa. Apreté los dientes ante el horror de ser molestada por semejante bruto. ¿No viste mis lágrimas, gran hombre? Tómame, soy tuya.’ Dijo, llorando, mientras los guardias reales se acercaban para escoltarla fuera de la sala del gran rey Shalva.

“El hijo del Ganges nunca me puso la mano encima después de llevarme a la corte de Hastinapura. Juro que no he sido usada o violada. Apelé a su noble madre Satyavati y le dije que estoy destinada a ti. O Shalva. No me rechaces.  Yo he de ser tu esposa, tú haz de ser mi esposo, y estos brahmanes aquí presentes son mis testigos. Nunca he estado enamorada de alguien más. ¡Soy una humilde doncella que viene ante ti a rendirse- ya que eres mi Señor!”

“El rey de Shalva no quiso saber nada de esto y simplemente sonrió e hizo un gesto agitando la mano hacia los guardias reales. “Llévensela. No tengo ningún interés en mujeres que han sido usadas por otros hombres. Mujeres semejantes pueden hallarse vendiéndose a sí mismas en las secciones más vulgares del mercado público. Yo puedo escoger entre las bailarinas y las siervas. Hay muchas bellas doncellas en mi corte que se me entregarían libremente por una noche. ¿Por qué he de aceptar a una cuyos encantos han conocido bestias como Bhiṣma? Vete ahora. Ve a la casa de tu padre, el Rey de Kashi y ve si él te acepta después de pasar tantas noches en la casa de otros hombres.”

“Tras esto, Amba lloraba cuando fue expulsada de la corte del rey Shalva por los guardias reales, gritó, ‘¡La verdad prevalecerá! ¡El justo me protegerá!’ Caminó hacia las puertas de la ciudad. Había sido robada y avergonzada por Bhiṣma, no podía volver a Hastinapura. Rechazada ahora por el Rey Shalva no tenía lugar a dónde ir.

Amba no tenía a dónde ir.

“Así que se encaminó hacia el bosque, ardía en rabia maldiciendo el día que nací y decía: ‘¡Maldito Bhiṣma! ¡Maldito sea mi desgraciado padre, maldito Shalva! Me vengaré de Bhiṣma, a través del poder místico que obtenga por largas austeridades o por la fuerza de los brazos de un campeón en batalla. ¿Qué rey o príncipe será mi campeón en batalla? ¿Quién elevará las manos para protegerme? Así vagaba hacia lo profundo del bosque hasta que llegó al ashram de un místico llamado Shaikavatya.

Tras escuchar su historia, dijo, “Mi querida niña, ¿cómo podemos nosotros santos pobres asistirte? Hablas de grandes reyes y peligrosos guerreros. Vivimos una vida sencilla en el bosque. Vivimos de miel y raíces y moras y pasamos nuestro tiempo meditando. ¿Cómo podemos ayudarte?

La rechazada y desesperada Ama dijo, “Dejen que viva aquí con ustedes. He renunciado al mundo. Enséñenme la senda del yoga místico, de tal forma que adquiera el poder suficiente para vengarme con mantras y armas místicas.”

El sabio respondió: “Esa no es nuestra senda. La austeridad y renuncia no son para la venganza, Tanto la renuncia como la explotación son peligrosas, pero la renuncia es aún más peligrosa que la explotación. No actúes en la ira. No podemos ayudarte. Ve con tu padre.”

Pero Amba estaba determinada y dijo, “No regresaré nunca a la corte de mi padre en el reino de Kashi. He sido avergonzada. Viviré aquí con ustedes y practicaré las austeridades de un sabio del bosque. Por favor, acéptenme.”

Nota: sobre aceptar un maestro espiritual

Bhagavad Gita Capítulo 4 Texto 34

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

Sinónimos:

tat — ese conocimiento acerca de los diferentes sacrificios; viddhi — trata de entender; praṇipātena — acudiendo a un maestro espiritual; paripraśnena — mediante preguntas sumisas; sevayā — prestando servicio; upadekṣyanti — ellos te iniciarán; te — a ti; jñānam — en el conocimiento; jñāninaḥ — los autorrealizados; tattva — de la verdad; darśinaḥ — videntes.

Traducción:

Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas auto-realizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad.

Significado:

El sendero de la comprensión espiritual es indudablemente difícil. El Señor nos aconseja, por ello, que acudamos a un maestro espiritual genuino que forme parte de la línea de sucesión discipular proveniente del propio Señor. Nadie puede ser un maestro espiritual genuino, si no sigue este principio de sucesión discipular. El Señor es el maestro espiritual original, y una persona que forme parte de la sucesión discipular, puede comunicarle a su discípulo el mensaje del Señor tal como es. Nadie puede llegar a la iluminación espiritual mediante un proceso que él mismo haya manufacturado, como lo estilan farsantes necios. El Bhāgavatam (6.3.19) dice: dharmaṁ tu sākṣād-bhagavat-praṇītam, el sendero de la religión lo enuncia el Señor directamente. De manera que, la especulación mental o los argumentos áridos no pueden ayudarlo a uno a encontrar la senda correcta. Ni puede uno progresar en la vida espiritual mediante el estudio independiente de libros de conocimiento. Para recibir el conocimiento, uno tiene que acudir a un maestro espiritual genuino. A un maestro espiritual de esa índole se le debe aceptar con plena entrega, y uno debe servir al maestro espiritual como un sirviente ordinario, sin vanidad. Satisfacer al maestro espiritual autorrealizado es el secreto del avance en la vida espiritual. Las preguntas y la sumisión constituyen la combinación idónea para lograr la comprensión espiritual. A menos que haya sumisión y servicio, las preguntas que se le hagan al maestro espiritual versado no serán eficaces. Uno debe ser capaz de pasar la prueba del maestro espiritual, y cuando el maestro ve el deseo genuino del discípulo, automáticamente lo bendice con genuina comprensión espiritual. En este verso se condenan tanto la adhesión ciega como las preguntas absurdas. No sólo debe uno oír sumisamente al maestro espiritual, sino que también se debe llegar a comprender claramente lo que él dice, con sumisión, servicio y preguntas. Un maestro espiritual genuino es por naturaleza muy bondadoso con el discípulo. Así pues, cuando el estudiante es sumiso y siempre está dispuesto a prestar servicio, la correspondencia del conocimiento y las preguntas se vuelve perfecta.