Rechazada!

Mahābharata

महाभरत

recontado por

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

y traducido en español por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD

Austeridad

 Despedí a Amba y la dejé a su suerte. Ella intentó volver a Kashi, pero su padre no la recibió. Había sido robada y avergonzada, su castidad había sido violada por haber sido tomada con violencia. En cuanto al rey de Shalva la rechazó también. Amba juró una venganza eterna contra mí.

"La venganza es mia," dijo Amba

Bhishma explicó:

“Yo no tenía la culpa de la ira de Amba. Nada más cumplí con mi obligación hacía mi hermano. Para conseguirle una esposa, conduje mi carro de batalla hasta los muros de la ciudad de Kashi.  Robé a las doncellas desde el concurso de swayamvara con la dichosa fuerza de mi brazo dercho, enciendo a los príncipes allí reunidos. 

Las tres virgenes fueron presentadas ante mi hermano. Aceptó a Ambika y Ambalika. Pero cuando llegó el momento del matrimonio con Amba, mi hermano Vichitravirya se rehusó. Había sido prometida a otro. Según las leyes de dharma Vichitravirya no tenía que aceptarle, porque perteneciá a Shalva. Entonces, siguiendo las ordenes de mi hermano el reya, La liberé. Así me dirigí a Amba y dije:

“Hija del Rey de Kashi. Mi hermano no puede contraer matrimonio con Usted. Usted Puede ir y regresar a su comprometido, Shalva.” 

“Me haz avergonzado,” dijo.

“Regresa a  Shalva.”

“Tendré mi venganza.”

“La venganza es cuestión de karma. Vete, ahora,” le dije.

Con el recuerdo amargo, le remordió la consciencia. Atrapado en su cama de flechas Bhiṣma toseo. Escupió sangre. Agarró coraje y continuó:

“Cuando permití a Amba abandonar la gran ciudad de Hastinapura, fue primero a la ciudad de Shalva, el príncipe a quien amaba, acompañada de su nana y algunos brahmanes, Llegó a la corte del rey Shalva después de un largo viaje, se acercó al poderoso guerrero y dijo; “Por fin llego, mi Señor, he huido de la mano de Bhiṣma, que nos habría matado a mí y a mis hermanas si no nos hubiéramos sometido a su captura. Vengo a rendirme a ti, O mi Señor como tu esposa. Por favor acéptame.”

“Al escuchar esto, el soberbio Shalva rió y dijo: ‘Oh, hermosa mía, fuiste tomada de mi por Bhiṣma quien me ha insultado. Haz vivido en su corte como prometida de Vichitravirya, y ahora, despreciada por ambos, te atreves a presentarte ante mí. Haz sido usada por otro, y no deseo comer los remanentes del plato de Bhiṣma. Vete. Estabas contenta cuando te secuestró, y sonreías. Contenta de tener un pretendiente poderoso. Ve hacia él, o con quien sea que quiera tenerte, no me eres útil ya.’ Y diciendo esto, se acercaron los guardias reales para sacar a Amba.”

"No deseo comer los remanentes del plato de Bhishma," dijo su comprometido.

“ Amba, devastada contestó: ‘Oh, Señor, no es así. Si alguna mueca hice cuando Bhiṣma me llevó por la fuerza, no fue una sonrisa. Apreté los dientes ante el horror de ser molestada por semejante bruto. ¿No viste mis lágrimas, gran hombre? Tómame, soy tuya.’ Dijo, llorando, mientras los guardias reales se acercaban para escoltarla fuera de la sala del gran rey Shalva.

“El hijo del Ganges nunca me puso la mano encima después de llevarme a la corte de Hastinapura. Juro que no he sido usada o violada. Apelé a su noble madre Satyavati y le dije que estoy destinada a ti. O Shalva. No me rechaces.  Yo he de ser tu esposa, tú haz de ser mi esposo, y estos brahmanes aquí presentes son mis testigos. Nunca he estado enamorada de alguien más. ¡Soy una humilde doncella que viene ante ti a rendirse- ya que eres mi Señor!”

“El rey de Shalva no quiso saber nada de esto y simplemente sonrió e hizo un gesto agitando la mano hacia los guardias reales. “Llévensela. No tengo ningún interés en mujeres que han sido usadas por otros hombres. Mujeres semejantes pueden hallarse vendiéndose a sí mismas en las secciones más vulgares del mercado público. Yo puedo escoger entre las bailarinas y las siervas. Hay muchas bellas doncellas en mi corte que se me entregarían libremente por una noche. ¿Por qué he de aceptar a una cuyos encantos han conocido bestias como Bhiṣma? Vete ahora. Ve a la casa de tu padre, el Rey de Kashi y ve si él te acepta después de pasar tantas noches en la casa de otros hombres.”

“Tras esto, Amba lloraba cuando fue expulsada de la corte del rey Shalva por los guardias reales, gritó, ‘¡La verdad prevalecerá! ¡El justo me protegerá!’ Caminó hacia las puertas de la ciudad. Había sido robada y avergonzada por Bhiṣma, no podía volver a Hastinapura. Rechazada ahora por el Rey Shalva no tenía lugar a dónde ir.

Amba no tenía a dónde ir.

“Así que se encaminó hacia el bosque, ardía en rabia maldiciendo el día que nací y decía: ‘¡Maldito Bhiṣma! ¡Maldito sea mi desgraciado padre, maldito Shalva! Me vengaré de Bhiṣma, a través del poder místico que obtenga por largas austeridades o por la fuerza de los brazos de un campeón en batalla. ¿Qué rey o príncipe será mi campeón en batalla? ¿Quién elevará las manos para protegerme? Así vagaba hacia lo profundo del bosque hasta que llegó al ashram de un místico llamado Shaikavatya.

Tras escuchar su historia, dijo, “Mi querida niña, ¿cómo podemos nosotros santos pobres asistirte? Hablas de grandes reyes y peligrosos guerreros. Vivimos una vida sencilla en el bosque. Vivimos de miel y raíces y moras y pasamos nuestro tiempo meditando. ¿Cómo podemos ayudarte?

La rechazada y desesperada Ama dijo, “Dejen que viva aquí con ustedes. He renunciado al mundo. Enséñenme la senda del yoga místico, de tal forma que adquiera el poder suficiente para vengarme con mantras y armas místicas.”

El sabio respondió: “Esa no es nuestra senda. La austeridad y renuncia no son para la venganza, Tanto la renuncia como la explotación son peligrosas, pero la renuncia es aún más peligrosa que la explotación. No actúes en la ira. No podemos ayudarte. Ve con tu padre.”

Pero Amba estaba determinada y dijo, “No regresaré nunca a la corte de mi padre en el reino de Kashi. He sido avergonzada. Viviré aquí con ustedes y practicaré las austeridades de un sabio del bosque. Por favor, acéptenme.”

Nota: sobre aceptar un maestro espiritual

Bhagavad Gita Capítulo 4 Texto 34

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

Sinónimos:

tat — ese conocimiento acerca de los diferentes sacrificios; viddhi — trata de entender; praṇipātena — acudiendo a un maestro espiritual; paripraśnena — mediante preguntas sumisas; sevayā — prestando servicio; upadekṣyanti — ellos te iniciarán; te — a ti; jñānam — en el conocimiento; jñāninaḥ — los autorrealizados; tattva — de la verdad; darśinaḥ — videntes.

Traducción:

Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas auto-realizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad.

Significado:

El sendero de la comprensión espiritual es indudablemente difícil. El Señor nos aconseja, por ello, que acudamos a un maestro espiritual genuino que forme parte de la línea de sucesión discipular proveniente del propio Señor. Nadie puede ser un maestro espiritual genuino, si no sigue este principio de sucesión discipular. El Señor es el maestro espiritual original, y una persona que forme parte de la sucesión discipular, puede comunicarle a su discípulo el mensaje del Señor tal como es. Nadie puede llegar a la iluminación espiritual mediante un proceso que él mismo haya manufacturado, como lo estilan farsantes necios. El Bhāgavatam (6.3.19) dice: dharmaṁ tu sākṣād-bhagavat-praṇītam, el sendero de la religión lo enuncia el Señor directamente. De manera que, la especulación mental o los argumentos áridos no pueden ayudarlo a uno a encontrar la senda correcta. Ni puede uno progresar en la vida espiritual mediante el estudio independiente de libros de conocimiento. Para recibir el conocimiento, uno tiene que acudir a un maestro espiritual genuino. A un maestro espiritual de esa índole se le debe aceptar con plena entrega, y uno debe servir al maestro espiritual como un sirviente ordinario, sin vanidad. Satisfacer al maestro espiritual autorrealizado es el secreto del avance en la vida espiritual. Las preguntas y la sumisión constituyen la combinación idónea para lograr la comprensión espiritual. A menos que haya sumisión y servicio, las preguntas que se le hagan al maestro espiritual versado no serán eficaces. Uno debe ser capaz de pasar la prueba del maestro espiritual, y cuando el maestro ve el deseo genuino del discípulo, automáticamente lo bendice con genuina comprensión espiritual. En este verso se condenan tanto la adhesión ciega como las preguntas absurdas. No sólo debe uno oír sumisamente al maestro espiritual, sino que también se debe llegar a comprender claramente lo que él dice, con sumisión, servicio y preguntas. Un maestro espiritual genuino es por naturaleza muy bondadoso con el discípulo. Así pues, cuando el estudiante es sumiso y siempre está dispuesto a prestar servicio, la correspondencia del conocimiento y las preguntas se vuelve perfecta.