La Salida de un Guerrero

Bhiṣma abandona la esfera terrenal   

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभरत

Mahābhārata

Una versión de

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi
traducida por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD

Bhiṣma abandona la esfera terrenal

La narración de Sauti del Mahābharata fue escuchada por los sabios del bosque de Naimisharanya en el sacrificio de doce años de Sahunaka. Si Sauti y Suta eran la misma persona, Suta Goswami es también el narrador del Bhagavat Purana y un discípulo de Vyāsa quien narró sus conclusiones a Shaunaka Rishi y a los sabios de Naimisharanya.

La narración del Mahābharata de Sauti o Suta Goswami es tal cual la escuchó Saunaka, fue recopilada por Vyāsa como la edición final del Mahābharata. Sauti escuchó la historia del Mahābharata de su guru Vyāsa. La versión de Vyāsa como la escuchara y narrara Sauti incluye la versión de Vaishampayana Rishi que se la contara a Janamejaya.

El nombre completo de Sauti es Ugashrava, el hijo de Lomaharshana. Y este sabio aunque es llamado Sauti en el Mahābharata, también es llamado Suta Goswami en el Bhagavat Purana. Como discípulo de Vyāsa narra ambas obras. Cuando Bhiṣma inicia su partida de este mundo, Suta Goswami lleva a cabo el deber de narrador del Mahābharata.

Suta Goswami dice:

“El real hijo de Kunti regresó a la gran ciudad de los elefantes, ahí llevó a cabo diferentes sacrificios y también gratificó a las deidades. Consoló a las mujeres que habían perdido a sus maridos e hijos en la guerra e hizo donaciones. Se instaló en el trono de Hastinapura y, fue apropiadamente coronado como rey, dio caridad a los brahmanes y llevó a cabo variedad de actos de buena voluntad para la población en general. Aceptó las bendiciones de los brahmanes y de los oficiales militares junto con las de los dirigentes de la ciudad de Hastinapura. De este modo, Yudhiṣthira hizo todo lo que pudo para revivir el espíritu de la ciudad y establecerla en la senda de la paz.

“Yudhiṣthira estuvo cincuenta noches en la capital hasta que cambió la posición del sol tal cual le indicara Bhiṣma. Cuando el sol inició su movimiento hacia el norte y la partida de  Bhiṣma se aproximaba, el recién coronado rey volvió al campo de batalla. Yudhiṣthira cabalgo en su hermosa cuadriga de guerra acompañado por una multitud de sacerdotes brahmanes. Llevaron ghee y guirnaldas de flores, aceites olorosos, sedas y madera de sándalo, y todo lo que se necesitaba para una ceremonia fúnebre apropiada y para la cremación del cuerpo de Bhiṣma para que su alma ascendiera hacia los mundos elevados.

“El viejo rey ciego, Dhritarasthra, iba al frente con su esposa Gandhari. Kunti, la madre de Yudhiṣthira también iba al frente. Yudhiṣthira era seguido por sus hermanos. Kṛṣṇa estaba con Arjuna, el veloz arquero, Bhīma el poderoso y también Nakula y Sahadeva le seguían. Cabalgaron en los hermosos carros de guerra tirados por los mejores caballos adornados con oro. También estaba ahí presente mi maestro espiritual Vyāsa y el sabio Dhaumya, quien siguió a los Pāṇḍavas aún en sus días más oscuros. Todos los sabios como Parvata Muni, Narada, Dhaymya, Vyāsa la encarnación de Dios, Brihadasva, Bharadvaja y Paraśurāma y sus discípulos, Vasiṣṭha, Indrapramada, Trita, Gritsamada, Asita, Kakshivan, Gautama, Atri, Kausika y Sudarsana estaban presentes, Y muchos más como Sukadeva Goswami y otras almas purificadas llegaron ahí con grandes personalidades como Vidura para presenciar la partida de Bhiṣma.

Suta continuó: “El Señor Kṛṣṇa, Dios mismo, estaba sentado en el carro dorado de Arjuna.

Con todos los familiares y seguidores formaban una larga comitiva. Había poetas y glorificadores y brahmanes expertos en el canto de los himnos Védicos. Encendían sacrificios de fuego en honor a Bhiṣma mientras se movían a través de los campos de Kurukṣetra. Y así acompañado, Yudhiṣthira se parecía a un segundo rey de los cielos. Tan pronto como llegaron al palacio en donde el hijo de Shantanu yacía aún en su cama de flechas como un dios caído del cielo.

Suta dijo, “Mi mentor Vyāsa, el hijo de Parashara, le ofreció reverencias al igual que lo hizo Narada, el sabio entre los dioses. Los reyes guerreros que sobrevivieron a la guerra también le dieron sus reverencias. Sólo por contemplar a Bhiṣma, los jefes de los descendientes del Rey Bharata, todas las grandes almas del universo, específicamente los rishis entre los semidioses, los brahmanes y los reyes, todos los situados en la cualidad de la bondad, se reunieron ahí. Bhiṣmadeva, con los ojos apenas abiertos murmuró un saludo a todos los ahí reunidos y cerró los ojos.

“Y por último el Rey Pāṇḍava Yudhiṣthira, junto con sus hermanos menores y el Señor Kṛṣṇa, se inclinaron ante él y Yudhiṣthira dijo, ‘Mi señor, perdóname por mi ausencia, pero he estado con la presión de cumplir con mis deberes reales en la ciudad de los elefantes. Tus ojos casi se han cerrado. ¿Me reconoces? Soy yo, Yudhiṣthira.’”

“’Hay muchos brahmanes presentes junto con grandes sabios como Narada y Vyāsa. El mismísimo Kṛṣṇa está aquí. Hemos venido junto con los guerreros ilesos y los ciudadanos de Kurujangala. Abre los ojos, mi señor, y míralos. Hemos preparado todo para tu partida a la hora indicada.’”

Suta dijo, “Tras la indicación del hijo de Kunti, el hijo del Ganges abrió los ojos. Vio a todos los Bharatas reunidos ahí, encabezados por Yudhiṣthira. El poderoso Bhiṣma de la barba como la nieve, tomó la fuerte mano de Yudhiṣthira y le indicó en una voz profunda como las nubes.”

Bhiṣma dijo, “Oh hijo de Kunti, veo que has venido a mí en la hora de mi muerte. No me has abandonado. Has traído a tus consejeros, encabezados por Vasudeva, quien no es otro que el mismísimo Señor Dios.

“’Mi hora ha llegado, el autor de los días de mil rayos, el santo Surya ha iniciado su curso hacia el norte. Las cincuenta y ocho noches que he estado tendido en este lecho, estirado por las puntas de los dardos, me han parecido como cien años. El mes de Magha ha llegado y pronto partiré de este mundo. Y ahora al momento de mi muerte deseo ver a mi Señor Kṛṣṇa, Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan’”

Suta dijo, “Y Kṛṣṇa había descendido de su carro y estaba ahora ante Bhiṣmadeva. A través de sus ojos medio cerrados, Bhiṣma se dirigió a Él, dijo. “Oh santo, O dios de todos los dioses, Oh tú quién eres adorado por todas las deidades y asuras, Oh tú que cubres los tres mundos con tres pasos, ofrezco ante ti mis reverencias.

Oh portador de la caracola, el chakra y el mazo: Eres Vasudeva de cuerpo dorado, el Purusha primogénito, el creador de todo. Oh tú de porciones vastas.

Tú eres el Paramatma Supremo. Oh tú de los ojos de loto, rescátame. O ser más elevado de todos, dame permiso Oh Kṛṣṇa de abandonar este mundo. Los hijos de Paṇḍu siempre estuvieron protegidos por ti. Tú eres el único refugio de todos nosotros. Le dije a Duryodhana que en donde quiera que esté Kṛṣṇa, hay rectitud, y en donde hay rectitud está la victoria. Kṛṣṇa es el amo de todos los místicos y en donde quiera que está Kṛṣṇa, el amo de todos los místicos acompañado de Arjuna el arquero supremo ahí estará la victoria. Todo esto dije al perverso Duryodhana, pero no puede detener su deseo de batalla.

Y ahora por voluntad de Kṛṣṇa, quien es el mismísimo Dios, hay paz. Es hora de que un viejo guerrero se vaya del mundo. Se tú, Oh Kṛṣṇa, quien me conceda abandonar el molde de este cuerpo mortal y alcanzar el final más elevado.

Suta Goswami dijo, “Los hijos de Paṇḍu, se sentaron cerca silenciosos, sobrecogidos de afecto hacia su abuelo agonizante. Al ver esto, Bhiṣmadeva los congració sentidamente. Había lágrimas extáticas en sus ojos, pues estaba sobrecogido de amor y afecto.

“Bhiṣmadeva” “’ Qué terribles sufrimientos e injusticias han tenido que sufrir ustedes buenas almas por ser los hijos del dharma. Es un milagro que hayan sobrevivido a pruebas tan terribles, y sin embargo estén protegidos por los brahmanes, por Kṛṣṇa, quien es el propio Dios. Y por sus principios del dharma incluso frente al rostro de peligros indescriptibles.

Kunti enviudó tras la muerte prematura del rey Paṇḍu. Se convirtió en viuda con muchos hijos, y sufrió grandemente su ausencia. Y cuando crecieron ella padeció muchas cosas también a causa de las penurias por las que ustedes pasaron. Todo esto debido al tiempo inevitable, que controla todo lo que se mueve, tal como las nubes son movidas por el viento.

Qué sorprendente es la influencia del tiempo ineludible. Es irreversible- de otro modo ¿cómo puede haber reveses ante la presencia del Rey Yudhiṣthira, el hijo del semidios que controla la religiosidad; de Bhīma, el gran luchador del mazo; de Arjuna el gran arquero con su poderoso arco Gandiva; y por encima de todos ellos, el Señor Kṛṣṇa, el bien queriente de los Pāṇḍavas?”

Pero, Oh Rey, ¿Quién puede entender los caminos de Dios? Nadie puede saber el plan del Señor Kṛṣṇa. Hasta grandes filósofos inquieren su propósito y son confundidos.

Oh Yudhiṣthira: el mejor de los hijos de Bharata: Todas estas calamidades son parte del plan del Señor. Su diseño está por encima de nuestro poder de entendimiento, sólo tenemos que seguirlo. Ahora eres el Rey de Hastinapura e India, ha llegado el momento de transformar la espada en arado, de renunciar a la guerra y asumir la causa de la paz. Ahora, rey mío, a pesar de las vicisitudes que han enfrentado tus hermanos, tus batallas han terminado. Haz de reinar en paz y proteger a tus ciudadanos.”

Kṛṣṇa que está aquí ante nosotros no es otro que el mismísimo Dios, Narayana, el Purusha supremo. Ha caminado junto con los descendientes del Rey Vrishni como si fuera uno de nosotros. Confundidos por su poder mágico, hemos errado en entender su naturaleza verdadera. Con su energía creada por Él mismo. Sin embargo aunque es el propio Dios, ha venido junto a mí a causa de su misericordia a la hora de mi muerte, porque le he dedicado a él mi vida con servicio inquebrantable.

El Señor Kṛṣṇa, Dios mismo, aparece en la mente de quienes se dedican a sí mismos a través de la devoción y la meditación. Por ello libera a sus siervos de las cadenas del karma en el momento de abandonar su cuerpo mortal. Así que yo oro, “Pueda mi Señor, quien tiene cuatro brazos y cuyo hermoso rostro decorado, con ojos tan rojos como el sol naciente, y que está sonriendo, amablemente esperar al momento en que deseche este cuerpo material. Es hora de echar fuera el aliento vital. Por tu misericordia, ha llegado el momento de dejar este cuerpo material. Busca la verdad. La verdad es el poder más elevado. Vive con personas santas  de conducta recta. Mantén la fe en aquellos que se abstienen del comportamiento cruel y las palabras ásperas.”

Suta Goswami dijo: entonces el hombre que hablara de diferentes temas con miles de significados y quien peleara en mil batallas y protegiera a miles de hombres, dejó de hablar y, estando totalmente libre de ataduras, retiró su mente de todos los asuntos y fijó sus ojos bien abiertos en la Personalidad de Dios original, Sri Kṛṣṇa, que estaba ante él, de cuatro brazos, vestido con ropa amarilla brillante. A través de la meditación pura, con la vista en el Señor Sri Kṛṣṇa, fue de inmediato liberado de todo desafortunado vestigio material y de todo dolor causado por las heridas de las flechas. Así, todas las actividades externas de sus sentidos se detuvieron al unísono, y él mientras abandonaba su cuerpo material oraba trascendentalmente al controlador de todos los seres vivientes.”

Bhiṣma, el hijo de Shantanu, detuvo su aliento vital sucesivamente en las partes de su cuerpo que indica el Yoga. El aliento vital de un alma elevada, es restringido debidamente, entonces se levantó. El aliento vital, al ser restringido por el poder yóguico atravesó la corona de su cabeza y procedió a elevarse llevando su alma a través de los planos celestiales. Timbales del cielo sonaron mientras flores llovieron desde el cielo. Seres perfectos, yoguis, místicos, santos y rishis se llenaron de deleite. Cuando miraron hacia el cielo vieron que los alientos vitales de Bhiṣma penetraban el firmamento como si fuera un meteoro encendido al elevarse más y más hasta desaparecer de la vista.

Con esto, los Pāṇḍavas y Vidura tomaron madera suficiente y de varias clases de fragancia y madera de sándalo y prepararon la pira funeraria. Las grandes almas ahí reunidas se quedaron como testigos. Por último Yudhiṣthira y Vidura envolvieron el cuerpo de Bhiṣma atravesado de flechas con ropajes de seda y guirnaldas de flores. Se llevó a cabo el sacrificio funerario. Mientras las llamas crecían y el aroma de humo del aloe negro y de madera se elevaba hacia los cielos, los que quedaban de los Kurus junto con Dhritarasthra observaban. 

Evita el habla cruel

La Sabiduría de Bhiṣma: Evita el habla cruel

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभरत

Mahābharata

Una versión de

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

Para entonces muchos grandes santos y rishis se habían reunido en el sitio en donde el general anciano disertaba acerca de las causas de la guerra de Kurukṣetra. Ahí estaban Dhaumya y Narada y otros junto con los  Pāṇḍavas y Yudhiṣthira.

Bhiṣma tosió sangre. Miró hacia Yudhiṣthira y le clavó la mirada.

“El deseo de Droṇa por venganza era insaciable. Puedo contarte la historia de su vida, pues fuimos amigos. Con el tiempo se convirtió en el favorito de la corte en Hastinapura. Era mi amigo, tu guru, el maestro de todos los Kurus. Pero su necesidad de venganza infundía sus enseñanzas, nos infectaba a todos. En parte la devastación de esta batalla fue obra suya. Tenía que vengarse de Drupada. Como guru militar de Hastinapura, sirvió como comandante de los Kauravas y llevó a muchos jóvenes ante la corte de Yamaraja. Me he cansado con esta plática acerca de la venganza. ¿No hemos visto suficiente de ella? Mira a tú alrededor. Te diría como conoció al gran Parashurama, pero mi tiempo se acorta. El sol se mueve hacia el norte. ¿No tienes otras preguntas?”

El sol de hecho se movía hacia el norte. La tierra se teñía de rojo con la sangre del gran comandante, el hijo del Ganges, quien había visto tanta batalla. Y sin embargo, aunque muchos guerreros estaban obsesionados con la venganza, Bhiṣma siempre había actuado partiendo del deber. El deber hacia su padre Shantanu le obligó a tomar un gran voto de renunciación que le diera nombre, Devarata. Por deber renunció a su reino y sirvió a sus hermanos. Y a pesar de su amor por los cinco hermanos Pāṇḍavas, encabezados por Yudhiṣthira, su deber hacia Dhritarasthra y Duryodhana lo llamó a pelear en el otro bando. Bhiṣma no sólo era un gran guerrero; su voto de renunciación le dio una profunda visión de la realidad divina, y su extensa vida le permitió hacerse sabio mientras que generaciones de guerreros entusiastas se unieron a las filas de los soldados de la corte del rey Yamaraja, señor de la muerte.

“Oh el mejor de los descendientes de Bharata,” dijo Yudhiṣthira. “Háblanos de sabiduría. No tengamos más pláticas de venganza. Las llanuras de Kurukṣetra se han manchado con la sangre de los héroes. Oh gigante entre los guerreros, antes de que partas de este mundo, háblanos de la verdad. ¿Y qué es mejor? El auto-control, la verdad, el perdón, o la sabiduría. Ciertamente el auto-control es una virtud, pero demasiada renunciación lo hace a uno de corazón duro. La verdad siempre es una virtud, pero lo es también la dulzura al hablar. Se nos ha dicho que hablemos con dulzura y evitemos el habla cruel. La verdad a veces es áspera. ¿Siempre es virtud el hablar con dulzura o es mejor el auto-control? ¿Y qué hay del perdón? Si perdonamos a nuestros enemigos, ellos podrían abusar injustamente. Si olvidamos la deshonestidad entonces las mentiras predominarán y prevalecerá la ignorancia. ¿Pueden coexistir la verdad y el perdón? ¿Y qué hay con la sabiduría? ¿Es sabiduría el alcanzar el equilibrio entre el auto control, la verdad, y el perdón? Oh ancestro, antes de partir de este mundo y mientras tengas la fuerza de compartir tu sabiduría, por favor ilumínanos.”

Y Bhiṣma sonrió. La plática de la rivalidad de Droṇa y Drupada le habían dejado un mal sabor de boca. Pero la curiosidad de Yudhiṣthira le devolvió la vida.

“Hijo mío,” comenzó, “Tú entre todos los guerreros me has mostrado paciencia al escuchar mi historia. Tu pregunta no es nueva, sino que ha sido pensada y discutida por generaciones.

Tu pregunta ha sido considerada por seres conocidos como sadhyas. Como mis hermanos, los Vasus con los que me reuniré cuando el sol se mueva más hacia el norte, los sadhyas son seres divinos. Esas almas, habiendo bebido el néctar divino llamado soma, practicaron una forma profunda de meditación ahora perdida para nosotros. Algunos los llaman dioses de los poderes elementales. Nacieron después de Aditi y vinieron en el linaje de la dinastía de la luna. Los Sadhyas eran una clase de gana-devatas o seres divinos conocidos como jnana-devas o dioses de sabiduría quienes habitaban en el mundo elevado de Bhuvar-loka, por encima de la esfera de los dioses. Sus ancestros lunares eran seres muy elevados. Eran llamados Manas, Mantri, Prana, Nara, Pana, Vinirbhaya, Naya, Dansa, Narayana, Vrisha, y Trabhu. No eran solamente intelectualmente elevados y profundamente filosóficos, sino que los sadhyas siempre estaban absortos en la meditación.”

Bhiṣma continuó, “Los sadhyas vagaban en la profundidad del bosque en busca de iluminación y descansaban a orillas del río sagrado. En ese entonces, vieron una luz brillante y se acercaron. Casualmente el divino no nacido había tomado la forma de un cisne dorado. Este cisne vagaba a través de los tres mundos, impartía iluminación a las almas sinceras y nobles.”

Cuando los sadhyas llegaron junto al cisne dorado, se acercaron, dijeron ‘Oh Cisne, podemos ver que eres un ser divino que llevas un mensaje trascendental. Queremos preguntarte acerca de la liberación del mundo material. Ya qué tú eres el propio símbolo de la iluminación, confiamos en que puedes contestar a nuestras preguntas. Hemos escuchado que eres tanto elocuente como sabio. Por ello, por favor acéptanos como tus discípulos y permítenos preguntarte.’

El cisne sonrió graciosamente y flotó sobre las aguas del río que no tenía corriente sino que estaba quieto como el cristal. El cisne escuchó.

“¿Cuál es la meta más elevada? Ciertamente tú eres un ser iluminado, Oh uno que pareces un cisne. ¿Qué le da placer a las almas que son como cisnes? ¿Cuál es la mejor manera de actuar? ¿Cuál la forma correcta de vida, o la vida apropiada? Por favor dinos cuál es el mejor modo de vivir, Oh ser divino en la forma de un cisne. ¿Y cómo puede uno alcanzar la liberación de las ataduras de este mundo material?”

El cisne se movió haciendo un círculo sobre las aguas quietas. Y con voz dorada el cisne dijo, “Oh ustedes hijos del néctar, han tomado el amrita inmortal de los dioses, se ha dicho que el auto-dominio, las penitencias, la verdad, el control de la mente constituyen la vida correcta. A través del perdón, se desatan los nudos de tu corazón. Hazte apacible tanto entre aguas tranquilas como entre turbulentas. No hieras a otros con violencia. Evita el discurso cruel. Nunca escuches la lectura de las escrituras de quien es de espíritu ruin. Las palabras pueden hacer tanto daño como las armas. Evita el habla que hiera a otros o les cause arder en miseria. Las palabras afiladas son como flechas que parten el corazón y queman la vitalidad. Un hombre erudito ha de evitar apuntar con palabras afiladas hacia otros. Un hombre sabio, atravesado por tales palabras, adopta la paz y no da lugar a la ira. Quien cede a la ira pierde todo su mérito. Un alma justa, que está llena de gozo y liberada de malicia, subyuga la ira y evita hablar mal de otros.”

The Great Conversation

The Great Conversation

Between the two armies...

   What makes the Bhagavad-gita such a singular work? There are many epic and heroic poems, sagas of war from the ancient world. Perhaps the Iliad and the Odyssey are the most well-known. Many books describe ancient combat, the lust for battle, the tragedy of war. Many of these confront important moral dilemmas. And yet, when the time for battle comes, the hero accepts his fate and enters the fight. A hero who refuses the call to adventure is a coward. It is rare to find a hero who enters a great conversation at the moment of truth. And yet at the outset of battle in Kurukshetra, all the action pauses to hear a dialogue between a man in great crisis and God Himself.

   To find a similar argument against war in Greek Mythology one might cite the example of Odysseus feigning madness to avoid Agamemnon's calle to arms in his siege of Troy.

Odysseus feigning madness

Then there's Achilles refusal to fight. But Odysseus avoids war out of self-preservation and family affection where Achilles sulks in his tent out of anger and pride. At no point in the ancient Greek epic do we find any metaphysical discussion between gods and men about the nature of soul and karma.


 
The central conflict in Mahabharata is the battle of Kurukshetra.  And the key moment is the beginning of the battle. The pivot point of the entire 100,000 verse work is Arjuna's crisis of conscience. If Arjuna decides not to fight, the battle is lost. Without Arjuna, the Pandavas are finished.

And yet his crisis of conscience is not based on weakness, although Krishna tells him not to be weak. He is concerned with the future of the dynasty. If war destroys all the great heroes of an age, what will be left? Society will be ruined. The very principles of religion will suffer. Customs and traditions will fall by the wayside, women and children will be corrupted. The whole system of caste and social order will never recover.


 
Arjuna is not concerned with pride and adventure, booty or gold, kingdom and fortune. Even his duty as a warrior, a principle he has always cherished, has no value for him. He stops his chariot just as hundreds of thousands of warriors are ready for blood, and in the heart of the battlefield puts down his weapons. He will not pick them up again until he is convinced.

   The dialogues of Plato are set in the gardens of the Greeks, where young men discuss abstract ideas about justice. But the dialogue between Arjuna and Krishna is set on the plains of Kurukshetra where men of iron and steel are about to commit wholesale slaughter. The ideas they discuss are far from abstract, but would influence the fates of thousands of heroes.



  The highest ideals of the Greeks may be expressed in the Platonic dialogue called "Crito" where Socrates drinks poison while discussing the soul. http://classics.mit.edu/Plato/crito.htm But Socrates is always more interesting for the questions he asks than for any real answers about the meaning of life. Whereas Arjuna will not be satisfied simply by putting interesting questions. Unlike Socrates who seems satisfied to merely ask questions, Arjuna wants to get to the meaning of life before he sacrifices his own in battle.


   Sometimes we overlook the nobility of Arjuna when looking deeply into the meaning of the Bhagavad-gita, since Krishna Himself dismisses many of his questions as being superficial. But it is Arjuna's nobility which elevates the conversation to the highest level.

    Nor do we find such a conversation anywhere in the Bible or the teachings of Christ to his disciples. Jesus Christ found himself teaching in parables to fishermen and carpenters.  If he were able to discuss the inner meaning of spiritual life with an intimate disciple, we have no record of such a discussion. For a true parallel, we would need to know what conversation Jesus Christ had with his Heavenly Father while in the Garden of Gethsemane. There it is said the Lord Jesus asked his Father to remove the cup of wrath he was about to drink. What dialogue He may have had with His Son, we can only imagine. What would God have said to Jesus Christ in his moment of doubt?

Christ in the Garden of Gethsemene, Heinrich Hofmann, 1890

     In the Gita we have a conversation by a man in crisis with God Himself, Krishna. If you could have a conversation with God in a moment of crisis, what questions would you ask? Arjuna asked about karma, dharma, yoga, work, action, sin, knowledge, religion, duty, the goal of life, self-realization, the nature of reality, God, time, and the world. As hardened warriors held their bow-strings tight, Arjuna paused his long enough to ask about the nature of the soul, death, and the Supreme Reality.
   Any one of us who have passed through a moment of crisis know what Arjuna felt. And like Arjuna, we can take solace and inspiration from the  words of Krishna and the message of Bhagavad-gita even in our darkest hour of need.

Search for Shri Krishna and Guardian of Devotion Press

Ladies and gentlemen, devotees and friends of Krishna:

 Thank you for giving me this opportunity to be here with you today. When we first began the work on the search for Shree Krishna, we had high hopes that this publication would be well received all over the world. Goswami worked very hard to establish a mission and a small press in San Jose California back in the 1980's. 

A handful of friends and followers also worked day and night to make our mission successful. We were determined that the words of our guru maharaja would live in the form of books so that people everywhere would benefit from his wisdom. 

We were very pleased that the publications of guardian of devotion press were appreciated by guru maharaja and his followers around the world. Almost as soon as we could publish books like the search for Shree Krishna, Shree guru and his grace, the loving search for the lost servant, the Golden Volcano of divine love, and subjective evolution of consciousness, our books were translated into other languages and published around the world. In only a few short years these works had been translated into Spanish, Bengali, Hungarian, German, and other languages. 

Guru maharaja found his little temple in West Bengal inundated by disciples from Venezuela, Brazil, Australia, and other parts of the world. Unfortunately, we found that publishing books on Eastern philosophy in the 1980s was not a very successful commercial enterprise in the United States. I personally preached the message of guru maharaja in London, Stockholm, East Berlin, Budapest, Calcutta, Bogotá Colombia, and Sydney Australia, just to name a few cities. Practically speaking, I circled the globe seven times promoting these books. But while there was always international enthusiasm, our mission in California was relatively small. 

We had little financial backing. Publishing books was and is an expensive proposition. It became more and more difficult to keep our mission alive. At the same time we faced opposition from many different quarters.

Fanatics everywhere hate new ideas. The old guard is determined to protect the old formulas, rituals, and dogmas. Stagnation and nepotism are preferred over inspiration and real leadership. We represented revolutionary ideas about the nature of a true teacher, and what constitutes genuine religious mysticism. Our opposition came not only in the form of debates over ideas. We were threatened with violence and religious persecution. The opposition came not only from without but even from within. When devotees were sent by competing gurus to physically beat us we engaged in kirtan and debate with them until they became our friends. 

But various publications vilified us at many different levels in an attempt to silence us and our press. 

At the same time in the greater society, the American authorities demonstrated their affinity for right wing Christian fanaticism and hatred. Our dress was mocked, our physical appearance ridiculed, even our vegetarian lifestyle was attacked for not conforming to the values of American society. 

I don't know if Goswami has told you the story, but early one morning in San Jose, I was awakened by smoke. It was about 4 o'clock in the morning. I smelled burning wood. The smoke was powerful. I ran down the hall and started to run down the stairs. The front door of the temple was in flames. The smoke was billowing out. I ran around the front of the temple and grabbed a garden hose. I screamed for the other devotees. By the time I turned the water on and got the hose to work, the whole front of the temple was going up in flames.

 In front of the temple there was a small patch of land to plant a tree. We had never planted one, but it was part of the building. In this place, in front of the door, some madman had placed a big wooden cross. It too was in flames. Goswami Maharaja called the fire department and by the time they arrived 20 minutes later, we devotees had extinguished the fires. The firemen proceeded to chop holes in the building with their axes. We told them to stop. They said they would investigate the possibility of arson. We pointed out that this fire had been set on purpose by someone. They reminded us of their authority and told us they would investigate. We never heard from them again. 

After I joined the Hare Krishna movement in 1976 and was initiated into the holy name by Srila Prabhupad Bhaktivedanta Swami, I dedicated the best years of my youth to promoting Gaudiya Vaishnavism. After the disappearance of Prabhupad in 1978, I was desperate for spiritual guidance. I did my best to follow his instructions and take shelter of his representatives at the time. However in all good conscience I could not continue to follow their flawed leadership. I saw corruption at many levels: physical violence, misspent funds, even sexual abuse of children. I was depressed and didn’t know where to turn. At this time I heard that Goswami had discovered a teacher who had been an important spiritual mentor in the life of Srila Prabhupad. I immediately sought him out. Attempts were made to stop me from leaving Los Angeles and joining Goswami, but despite these threats I was successful. Soon I found myself at the lotus feet of Srila Shridhar Maharaja and knew that here was a true guide and teacher.

We set to producing the books that you all know in San Jose in the 1980s, and for a time I was able to travel and preach on his behalf. Finally, in 1989 I found myself in Berlin, in the snow, the year the wall came down. I was convinced that behind that wall, in the lands to the east of Europe was a great potential for preaching the message of guru maharaja. 

Unfortunately I had to return to San Jose to help Goswami Maharaja. Our financial troubles had multiplied. We had fallen behind on the payments to our house. In the United States the banks often set usurious rates of interest with complicated terms and now we were in trouble. To make a long story short the mission was re-organized. I left for Central America with an idea to form a new mission there. Armed with a list of names and my enthusiasm I set out for the rain forests of Costa Rica. As luck would have it most of the friends whose names I had on a list had moved on. As time went by and my money ran out, I came to terms with my own lack of spiritual strength. I was simply unable to start from scratch and make a new mission out of nothing. Our friends in California had done their best to support the mission there. I soon realized I was on my own. Depressed, worn out with years of opposition, broke, and alone I wandered the streets of San José, Costa Rica looking in Pawn Store windows, wondering if I could afford to buy a gun and end my life with a bullet in a cheap hotel by the market. In the years I had dedicated to the mission I had neglected my family in the name of renunciation. Finally, I called my mother. While she hadn´t heard from me for years, she welcomed my call and invited me to Mexico.

In a few months I was established as a teacher in San Miguel de Allende in an elementary school, teaching English to bright-faced young Mexican children. The shame of my failure in Costa Rica prevented me from contacted my friends the devotees. As time passed I suppose it was pride. Having been considered an important person among the followers of Shridhar Maharaja, I didn´t want anyone to see me doing something so ordinary as teaching children the ABCs in a kindergarten. One job led to another and soon I was invited by the University of Guanajuato to take a teaching position there. 

As time passed I grew into the comfortable role of taking care of my mother and working as a teacher. I met my wife, also a teacher and settled down.  I was contacted on a couple of occasions by devotees passing through but we didn´t really make a connection. I heard that Goswami had moved to Russia or China, I wasn´t sure which. 

I took that position that my life as a devotee was in hibernation. Just as my mother had trouble aligning herself with the Mexican version of Catholicism, I didn´t see myself participating in the daily life of a local ashram run by a follower of a disciple of some American guru. Perhaps it was all pride. It may be that all the fighting with different points of view among the devotees had led me to some serious offenses. Perhaps I had been cursed. 

My hibernation has lasted a long time, almost 20 years. The other day as a playful gesture I put a video up on You-tube. I´m playing the ukulele and singing an old song from the 50s, Somewhere Beyond the Sea by Bobby Darin. Goswami Maharaja saw the video somehow and contacted me.

He told me that while, in fact, in the United States the society is still saturated with the materialist mentality, something new has been going in Russia. Denied literature for so many years by a dictatorial regime, people were hungry for books. Not only that, they were hungry for spiritual life. And while many were more than happy to embrace the old ways of their familiar churches, many people wanted something more substantial, something deeper. In fact, they were reading the Search for Shree Krishna and embracing its teachings.

I was shocked and amazed. I was sure that any interest in Guru Maharaja had died out long ago. I was a disciple of Pabhupad and later Guru Maharaj, but their generation had disappeared. Even Govinda Maharaja was no longer with us. I couldn´t believe it. I was shocked and amazed to think that so many years later anyone could still take interest. 

Sometimes when I was sitting in a tiny room with an IBM selectric typewriter, banging out Guru Maharaja´s words on white sheets of paper that would later become the Search for Shree Krishna I would think of the reason I was working so hard. I knew that this book had to be published because one day I would need to read it.

I am not a saint. I am sure of this because I tried very hard to be a saint for many years and it just didn´t work. I was surrounded by souls far more saintly than me. But if I did one good thing in my life it was to help put together the books of Shridhar Maharaja. I´m so happy to meet anyone today who can read these books, who has any interest in his message. By contacting me at this time in my life, when I am now approaching my final years, you have given me new hope. You have given me oxygen. For a long time I felt that perhaps my efforts had been in vain, that no one would really understand Guru Maharaja and that his message would die with his passing or with the passing of his great disciple Govinda Maharaja. But now I see that his message will not die, because devotees like yourselves will carry it to the next generation. Now I can die peacefully. Or better yet, I can live and take help and sustenance from your generation and your enthusiasm for the message I once sacrificed so much to preach.

Please forgive me for taking so much of your time. I know you all have important things to do. I only want to thank you all for inviting me here. You have given me new hope and new life. I want to kiss the dust beneath your feet and take that dust home with me to put on my altar and worship. Thanks to the Russian devotees and all the devotees here in Chiang Mai and Thailand and wherever Shrila Shridhar Maharaja is remembered. Glories to Shree Guru and Gauranga. Glories to Shridhar Maharaja. Thankyou to Goswami and Avadhut Maharaja. Hare Krishna.

Дамы и господа, преданные и друзья Кришны :

 Спасибо за предоставленную мне возможность быть сегодня здесь с вами . Когда мы впервые начали работу по поиску Шри Кришны , у нас были большие надежды , что эта публикация будет хорошо принят во всем мире . Госвами очень много работали , чтобы создать миссию и небольшой прессы в Сан -Хосе Калифорния еще в 1980-х годах .

Горстка друзей и последователей также работал день и ночь , чтобы сделать наша миссия успешно. Мы были определены , что слова нашего Гуру Махараджа будет жить в виде книг , так что люди во всем мире выиграют от его мудрости .

Мы были очень рады , что публикации хранителя преданности прессе были по достоинству оценены Гуру Махараджа и его последователей по всему миру. Почти сразу после того , как мы могли издавать книги , как поиски Шри Кришны, Шри Гуру и его милости , любящего поисках утраченного слуги , Золотой вулкан божественной любви , и субъективная эволюция сознания , наши книги были переведены на другие языки и опубликованы по всему миру. Только в течение нескольких коротких лет эти работы были переведены на испанский язык , бенгали, венгерских , немецких и других языках.

Гуру Махарадж нашли свою маленькую храм в Западной Бенгалии затоплены учеников из Венесуэлы , Бразилии, Австралии и других частях мира . К сожалению, мы обнаружили , что публикация книги по восточной философии в 1980-х был не очень успешным коммерческим предприятием в США . Я лично проповедовал послание Гуру Махараджа в Лондоне , Стокгольме, Восточном Берлине , Будапеште, Калькутте, в Богота Колумбия, и Сиднее, Австралия , просто назвать несколько городов . Практически говоря , я облетел весь земной шар семь раз , способствующие эти книги. Но в то время всегда было международное энтузиазм, наша миссия в Калифорнии был относительно небольшим .

У нас было мало финансовую поддержку . Издательская книги была и остается дорогим предложением . Стало все труднее и труднее держать нашу миссию в живых. В то же время мы столкнулись с оппозицией из разных кварталов.

Фанатики везде ненавидят новые идеи. Старая гвардия определяется для защиты старые формулы , ритуалы, и догмы . Застой и кумовство предпочтительнее вдохновения и реальной руководства. Мы представляли революционные идеи о природе истинного учителя , и что составляет подлинную религиозную мистику . Наша оппозиция пришла не только в форме дебатов по идей. Мы находились под угрозой насилия и преследований на религиозной почве . Оппозиция пришла не только извне, но даже изнутри . Когда преданные были направлены конкурирующих гуру физически бить нас , мы занимались киртан и обсудить с ними , пока они не стали нашими друзьями.

Но различные публикации поносили нас на самых разных уровнях в попытке заставить замолчать нас и нашу прессу.

В то же время в большей общества , американские власти продемонстрировали свою близость к правое крыло христианской фанатизма и ненависти. Наше платье осмеянным , наша внешность высмеивали , даже наш вегетарианский образ жизни был атакован для не соответствующих значений американского общества.

Я не знаю, если Госвами рассказал вам историю , но рано утром в Сан-Хосе , я проснулся от дыма. Это было около 4 часов утра . Я почувствовал сжигания древесины . Дым был мощным. Я побежал по коридору и бросился бежать вниз по лестнице . Входная дверь в храме в огне. Дым валил из . Я побежал вокруг передней части храма и схватил садовый шланг . Я кричала и для других преданных. К тому времени я включил воду и получил шланг для работы , вся передняя часть храма шло в огне.

 В передней части храма был небольшой участок земли , чтобы посадить дерево. Мы никогда не посадил один , но это было частью здания . В этом месте , перед дверью , какой-то безумец поместил большой деревянный крест . Это также было в огне. Госвами Махарадж назвал пожарную и к тому времени , когда они прибыли 20 минут спустя , мы, преданные потушен пожар . Пожарные продолжили рубить отверстия в здании с их осей . Мы сказали им, чтобы остановить . Они сказали, что изучить возможность поджога. Мы указали, что этот огонь был установлен специально кем-то . Они напомнили нам о своих полномочий и сказали нам, что расследование. Мы никогда не слышали от них снова .

После того как я присоединился к движению Харе Кришна в 1976 году и был посвящен в святое имя Шрила Прабхупада Бхактиведанта Свами , я посвятил лучшие годы моей юности продвижению Гаудия вайшнавизма . После исчезновения Прабхупады в 1978 году, я отчаянно нуждался в духовном руководстве . Я сделал все возможное , чтобы следовать его указаниям и укрыться своих представителей в то время. Однако с чистой совестью я не мог продолжать следить за их недостатки лидерство . Я видел с коррупцией на многих уровнях: физическом насилии , бездарно фондов, даже сексуального насилия над детьми . Я был подавлен и не знают, куда обратиться . В это время я услышал, что Госвами обнаружил учителя , который был важным духовным наставником в жизни Шрилы Прабхупады . Я сразу же разыскал его . Были предприняты попытки остановить меня покинуть Лос-Анджелес и присоединение Госвами , но, несмотря на эти угрозы , я был успешным. Вскоре я оказался у лотосных стоп Шрилы Шридхар Махараджа и знал, что здесь был настоящий гид и учитель .

Мы ставим на производство книги, которые вы все знаете в Сан-Хосе в 1980-х , и на некоторое время я смог путешествовать и проповедовать от его имени. Наконец, в 1989 году я оказался в Берлине , в снегу , в год падения стены . Я был убежден, что за этой стеной , на землях к востоку от Европы был большой потенциал для проповеди сообщение Гуру Махараджа .

К сожалению, я был вынужден вернуться в Сан-Хосе , чтобы помочь Госвами Махараджа . Наши финансовые проблемы развелось . Мы отстали на платежи в нашем доме . В Соединенных Штатах банки часто устанавливают ростовщические проценты со сложными условиями и теперь мы были в беде . Чтобы Короче говоря миссия была реорганизована . Я уехал в Центральной Америке с идеей сформировать новую миссию там . Вооружившись списком имен и увлечений я выставленного на дождевых лесах Коста-Рики. Как назло большинство друзей , чьи имена я должен был в списке шел дальше . Шло время , и мои деньги кончились , я пришел к соглашению с моим собственным отсутствием духовной силы. Я был просто не в состоянии начать с нуля и сделать новую миссию из ничего. Наши друзья в Калифорнии сделал все возможное, чтобы поддержать миссию там. Вскоре я понял, что я был самостоятельно . Подавленный, изношены с многолетним оппозиции , сломался, и один, я бродил по улицам Сан-Хосе , Коста-Рика , глядя в Ломбарды витринах , интересно, если я мог позволить себе купить пистолет и закончить свою жизнь с пулей в дешевой гостинице на рынок . В эти годы я посвятил миссии я забыл свою семью во имя отречения. Наконец, я позвонил маме . В то время как она не слышала от меня в течение многих лет , она приветствовала мой звонок и пригласил меня в Мексику .

Через несколько месяцев я был создан в качестве учителя в Сан-Мигель- де-Альенде в начальной школе , преподавание английского языка в ярких лицом молодых мексиканских детей . Позор моей неудачи в Коста-Рике помешали мне контактировали моих друзей преданных. Шло время , я предполагаю, что это была гордость . Будучи считается важным человеком среди последователей Шридхар Махараджа , я не хочу никого видеть меня делать что-то настолько обычное , как обучение детей Азбука в детском саду. Одно рабочее место за другим, и вскоре я был приглашен университета Гуанахуато принять должность преподавателя есть .

Шло время , я вырос в комфортной роли заботиться о моей матери и работал учителем . Я встретил свою жену , тоже учитель и поселился . Я связался по пару раз преданные , проходящих через , но мы действительно не сделать связь . Я слышал, что Госвами переехал в России или Китая , я не был уверен, какой .

Я взял эту позицию , что моя жизнь как преданный был в спячке . Так же, как моя мать были проблемы с выравниванием себя с мексиканской версии католицизма , я не вижу себя участие в повседневной жизни местного ашраме в ведении последователя ученик некоторых американских гуру. Возможно, все это было гордостью . Вполне возможно, что все боевые с разных точек зрения среди преданных привели меня к некоторым тяжких преступлений. Возможно, я был проклят.

Мой спящий длится долгое время, почти 20 лет . На днях , как игривым жестом я разместить видео на You-Tube . Я играю на гавайской гитаре и петь старую песню из 50-х годов , где-то за морем Bobby Darin . Госвами Махарадж видел видео как-то и связался со мной .

Он сказал мне, что в то время как , на самом деле , в Соединенных Штатах общество по-прежнему насыщен материалистической ментальности , что-то новое продолжается уже в России . Отказано литературу на протяжении стольких лет диктаторского режима , люди были голодны для книг . Мало того, они были голодны для духовной жизни. И хотя многие были более чем счастливы принять старые способы их знакомых церквей , многие люди хотели что-то более существенное , нечто более глубокое . На самом деле , они читали Искать Шри Кришны и, обняв ее учения .

Я был потрясен и поражен. Я был уверен, что любой интерес к Гуру Махараджа вымерли давно. Я был учеником Pabhupad и позже Гуру Махараджа , но их поколение исчез. Даже Говинда Махарадж уже не с нами. Я не мог в это поверить. Я был потрясен и удивлен, думаю , что так много лет спустя кто-то может еще интересуются . Иногда, когда я сидел в крошечной комнате с Selectric машинке IBM , стучать из слов Гуру Махараджа на белых листах бумаги , которые впоследствии сталиПоиск Шри Кришны я думаю из причин, я работал так тяжело. Я знал, что эта книга должна была быть опубликована , потому что в один прекрасный день я должен был бы прочитать его.

Я не святой . Я уверен в этом , потому что я очень старался быть святым в течение многих лет , и он просто не работал . Я был окружен души гораздо более святой , чем я. Но если бы я сделал одну хорошую вещь в моей жизни это было , чтобы помочь собрать книги Шридхар Махараджа. Я так счастлив встретить любого , кто сегодня может прочитать эти книги , которые имеет никакого интереса в своем послании . Обратившись меня в это время в моей жизни , когда я в настоящее время приближается мои заключительные годы , вы дали мне новую надежду . Вы дали мне кислород. В течение долгого времени я чувствовал, что , возможно, мои усилия были напрасны , что никто не будет действительно понять Гуру Махараджа , и что его сообщение будет умереть с его уходом или с течением своего великого ученика Говинда Махарадж . Но теперь я вижу , что его сообщение не умрет, потому что преданные, как себя будет носить его следующему поколению . Теперь я могу спокойно умереть . Или еще лучше, я могу жить и принимать помощь и пропитание от вашего поколения и ваш энтузиазм по поводу послания, которое я когда-то пожертвовал так много, чтобы проповедовать .

Пожалуйста, прости меня за то, так много вашего времени. Я знаю, вы все должны важные дела . Я только хочу поблагодарить всех вас за приглашение . Вы дали мне новую надежду и новую жизнь . Я хочу поцеловать пыль под ногами и принять, что пыль домой со мной , чтобы положить на алтарь Мой и поклонения. Благодаря русских преданных и всех преданных здесь в Чиангмае и Таиланде и везде, где Шрила Шридхар Махарадж запоминается . Слава Шри Гуру и Гауранги . Слава Шридхар Махараджа . Слова благодарности Госвами и Авадхута Махараджа. Харе Кришна .

Damy i gospoda, predannyye i druz'ya Krishny : Spasibo za predostavlennuyu mne vozmozhnost' byt' segodnya zdes' s vami . Kogda my vpervyye nachali rabotu po poisku Shri Krishny , u nas byli bol'shiye nadezhdy , chto eta publikatsiya budet khorosho prinyat vo vsem mire . Gosvami ochen' mnogo rabotali , chtoby sozdat' missiyu i nebol'shoy pressy v San -Khose Kaliforniya yeshche v 1980-kh godakh . Gorstka druzey i posledovateley takzhe rabotal den' i noch' , chtoby sdelat' nasha missiya uspeshno. My byli opredeleny , chto slova nashego Guru Makharadzha budet zhit' v vide knig , tak chto lyudi vo vsem mire vyigrayut ot yego mudrosti . My byli ochen' rady , chto publikatsii khranitelya predannosti presse byli po dostoinstvu otseneny Guru Makharadzha i yego posledovateley po vsemu miru. Pochti srazu posle togo , kak my mogli izdavat' knigi , kak poiski Shri Krishny, Shri Guru i yego milosti , lyubyashchego poiskakh utrachennogo slugi , Zolotoy vulkan bozhestvennoy lyubvi , i sub"yektivnaya evolyutsiya soznaniya , nashi knigi byli perevedeny na drugiye yazyki i opublikovany po vsemu miru. Tol'ko v techeniye neskol'kikh korotkikh let eti raboty byli perevedeny na ispanskiy yazyk , bengali, vengerskikh , nemetskikh i drugikh yazykakh. Guru Makharadzh nashli svoyu malen'kuyu khram v Zapadnoy Bengalii zatopleny uchenikov iz Venesuely , Brazilii, Avstralii i drugikh chastyakh mira . K sozhaleniyu, my obnaruzhili , chto publikatsiya knigi po vostochnoy filosofii v 1980-kh byl ne ochen' uspeshnym kommercheskim predpriyatiyem v SSHA . YA lichno propovedoval poslaniye Guru Makharadzha v Londone , Stokgol'me, Vostochnom Berline , Budapeshte, Kal'kutte, v Bogota Kolumbiya, i Sidneye, Avstraliya , prosto nazvat' neskol'ko gorodov . Prakticheski govorya , ya obletel ves' zemnoy shar sem' raz , sposobstvuyushchiye eti knigi. No v to vremya vsegda bylo mezhdunarodnoye entuziazm, nasha missiya v Kalifornii byl otnositel'no nebol'shim . U nas bylo malo finansovuyu podderzhku . Izdatel'skaya knigi byla i ostayetsya dorogim predlozheniyem . Stalo vse trudneye i trudneye derzhat' nashu missiyu v zhivykh. V to zhe vremya my stolknulis' s oppozitsiyey iz raznykh kvartalov. Fanatiki vezde nenavidyat novyye idei. Staraya gvardiya opredelyayetsya dlya zashchity staryye formuly , ritualy, i dogmy . Zastoy i kumovstvo predpochtitel'neye vdokhnoveniya i real'noy rukovodstva. My predstavlyali revolyutsionnyye idei o prirode istinnogo uchitelya , i chto sostavlyayet podlinnuyu religioznuyu mistiku . Nasha oppozitsiya prishla ne tol'ko v forme debatov po idey. My nakhodilis' pod ugrozoy nasiliya i presledovaniy na religioznoy pochve . Oppozitsiya prishla ne tol'ko izvne, no dazhe iznutri . Kogda predannyye byli napravleny konkuriruyushchikh guru fizicheski bit' nas , my zanimalis' kirtan i obsudit' s nimi , poka oni ne stali nashimi druz'yami. No razlichnyye publikatsii ponosili nas na samykh raznykh urovnyakh v popytke zastavit' zamolchat' nas i nashu pressu. V to zhe vremya v bol'shey obshchestva , amerikanskiye vlasti prodemonstrirovali svoyu blizost' k pravoye krylo khristianskoy fanatizma i nenavisti. Nashe plat'ye osmeyannym , nasha vneshnost' vysmeivali , dazhe nash vegetarianskiy obraz zhizni byl atakovan dlya ne sootvetstvuyushchikh znacheniy amerikanskogo obshchestva. YA ne znayu, yesli Gosvami rasskazal vam istoriyu , no rano utrom v San-Khose , ya prosnulsya ot dyma. Eto bylo okolo 4 chasov utra . YA pochuvstvoval szhiganiya drevesiny . Dym byl moshchnym. YA pobezhal po koridoru i brosilsya bezhat' vniz po lestnitse . Vkhodnaya dver' v khrame v ogne. Dym valil iz . YA pobezhal vokrug peredney chasti khrama i skhvatil sadovyy shlang . YA krichala i dlya drugikh predannykh. K tomu vremeni ya vklyuchil vodu i poluchil shlang dlya raboty , vsya perednyaya chast' khrama shlo v ogne. V peredney chasti khrama byl nebol'shoy uchastok zemli , chtoby posadit' derevo. My nikogda ne posadil odin , no eto bylo chast'yu zdaniya . V etom meste , pered dver'yu , kakoy-to bezumets pomestil bol'shoy derevyannyy krest . Eto takzhe bylo v ogne. Gosvami Makharadzh nazval pozharnuyu i k tomu vremeni , kogda oni pribyli 20 minut spustya , my, predannyye potushen pozhar . Pozharnyye prodolzhili rubit' otverstiya v zdanii s ikh osey . My skazali im, chtoby ostanovit' . Oni skazali, chto izuchit' vozmozhnost' podzhoga. My ukazali, chto etot ogon' byl ustanovlen spetsial'no kem-to . Oni napomnili nam o svoikh polnomochiy i skazali nam, chto rassledovaniye. My nikogda ne slyshali ot nikh snova . Posle togo kak ya prisoyedinilsya k dvizheniyu Khare Krishna v 1976 godu i byl posvyashchen v svyatoye imya Shrila Prabkhupada Bkhaktivedanta Svami , ya posvyatil luchshiye gody moyey yunosti prodvizheniyu Gaudiya vayshnavizma . Posle ischeznoveniya Prabkhupady v 1978 godu, ya otchayanno nuzhdalsya v dukhovnom rukovodstve . YA sdelal vse vozmozhnoye , chtoby sledovat' yego ukazaniyam i ukryt'sya svoikh predstaviteley v to vremya. Odnako s chistoy sovest'yu ya ne mog prodolzhat' sledit' za ikh nedostatki liderstvo . YA videl s korruptsiyey na mnogikh urovnyakh: fizicheskom nasilii , bezdarno fondov, dazhe seksual'nogo nasiliya nad det'mi . YA byl podavlen i ne znayut, kuda obratit'sya . V eto vremya ya uslyshal, chto Gosvami obnaruzhil uchitelya , kotoryy byl vazhnym dukhovnym nastavnikom v zhizni Shrily Prabkhupady . YA srazu zhe razyskal yego . Byli predprinyaty popytki ostanovit' menya pokinut' Los-Andzheles i prisoyedineniye Gosvami , no, nesmotrya na eti ugrozy , ya byl uspeshnym. Vskore ya okazalsya u lotosnykh stop Shrily Shridkhar Makharadzha i znal, chto zdes' byl nastoyashchiy gid i uchitel' . My stavim na proizvodstvo knigi, kotoryye vy vse znayete v San-Khose v 1980-kh , i na nekotoroye vremya ya smog puteshestvovat' i propovedovat' ot yego imeni. Nakonets, v 1989 godu ya okazalsya v Berline , v snegu , v god padeniya steny . YA byl ubezhden, chto za etoy stenoy , na zemlyakh k vostoku ot Yevropy byl bol'shoy potentsial dlya propovedi soobshcheniye Guru Makharadzha . K sozhaleniyu, ya byl vynuzhden vernut'sya v San-Khose , chtoby pomoch' Gosvami Makharadzha . Nashi finansovyye problemy razvelos' . My otstali na platezhi v nashem dome . V Soyedinennykh Shtatakh banki chasto ustanavlivayut rostovshchicheskiye protsenty so slozhnymi usloviyami i teper' my byli v bede . Chtoby Koroche govorya missiya byla reorganizovana . YA uyekhal v Tsentral'noy Amerike s ideyey sformirovat' novuyu missiyu tam . Vooruzhivshis' spiskom imen i uvlecheniy ya vystavlennogo na dozhdevykh lesakh Kosta-Riki. Kak nazlo bol'shinstvo druzey , ch'i imena ya dolzhen byl v spiske shel dal'she . Shlo vremya , i moi den'gi konchilis' , ya prishel k soglasheniyu s moim sobstvennym otsutstviyem dukhovnoy sily. YA byl prosto ne v sostoyanii nachat' s nulya i sdelat' novuyu missiyu iz nichego. Nashi druz'ya v Kalifornii sdelal vse vozmozhnoye, chtoby podderzhat' missiyu tam. Vskore ya ponyal, chto ya byl samostoyatel'no . Podavlennyy, iznosheny s mnogoletnim oppozitsii , slomalsya, i odin, ya brodil po ulitsam San-Khose , Kosta-Rika , glyadya v Lombardy vitrinakh , interesno, yesli ya mog pozvolit' sebe kupit' pistolet i zakonchit' svoyu zhizn' s puley v deshevoy gostinitse na rynok . V eti gody ya posvyatil missii ya zabyl svoyu sem'yu vo imya otrecheniya. Nakonets, ya pozvonil mame . V to vremya kak ona ne slyshala ot menya v techeniye mnogikh let , ona privetstvovala moy zvonok i priglasil menya v Meksiku . Cherez neskol'ko mesyatsev ya byl sozdan v kachestve uchitelya v San-Migel'- de-Al'yende v nachal'noy shkole , prepodavaniye angliyskogo yazyka v yarkikh litsom molodykh meksikanskikh detey . Pozor moyey neudachi v Kosta-Rike pomeshali mne kontaktirovali moikh druzey predannykh. Shlo vremya , ya predpolagayu, chto eto byla gordost' . Buduchi schitayetsya vazhnym chelovekom sredi posledovateley Shridkhar Makharadzha , ya ne khochu nikogo videt' menya delat' chto-to nastol'ko obychnoye , kak obucheniye detey Azbuka v detskom sadu. Odno rabocheye mesto za drugim, i vskore ya byl priglashen universiteta Guanakhuato prinyat' dolzhnost' prepodavatelya yest' . Shlo vremya , ya vyros v komfortnoy roli zabotit'sya o moyey materi i rabotal uchitelem . YA vstretil svoyu zhenu , tozhe uchitel' i poselilsya . YA svyazalsya po paru raz predannyye , prokhodyashchikh cherez , no my deystvitel'no ne sdelat' svyaz' . YA slyshal, chto Gosvami pereyekhal v Rossii ili Kitaya , ya ne byl uveren, kakoy . YA vzyal etu pozitsiyu , chto moya zhizn' kak predannyy byl v spyachke . Tak zhe, kak moya mat' byli problemy s vyravnivaniyem sebya s meksikanskoy versii katolitsizma , ya ne vizhu sebya uchastiye v povsednevnoy zhizni mestnogo ashrame v vedenii posledovatelya uchenik nekotorykh amerikanskikh guru. Vozmozhno, vse eto bylo gordost'yu . Vpolne vozmozhno, chto vse boyevyye s raznykh tochek zreniya sredi predannykh priveli menya k nekotorym tyazhkikh prestupleniy. Vozmozhno, ya byl proklyat. Moy spyashchiy dlitsya dolgoye vremya, pochti 20 let . Na dnyakh , kak igrivym zhestom ya razmestit' video na You-Tube . YA igrayu na gavayskoy gitare i pet' staruyu pesnyu iz 50-kh godov , gde-to za morem Bobby Darin . Gosvami Makharadzh videl video kak-to i svyazalsya so mnoy . On skazal mne, chto v to vremya kak , na samom dele , v Soyedinennykh Shtatakh obshchestvo po-prezhnemu nasyshchen materialisticheskoy mental'nosti , chto-to novoye prodolzhayetsya uzhe v Rossii . Otkazano literaturu na protyazhenii stol'kikh let diktatorskogo rezhima , lyudi byli golodny dlya knig . Malo togo, oni byli golodny dlya dukhovnoy zhizni. I khotya mnogiye byli boleye chem schastlivy prinyat' staryye sposoby ikh znakomykh tserkvey , mnogiye lyudi khoteli chto-to boleye sushchestvennoye , nechto boleye glubokoye . Na samom dele , oni chitali Iskat' Shri Krishny i, obnyav yeye ucheniya . YA byl potryasen i porazhen. YA byl uveren, chto lyuboy interes k Guru Makharadzha vymerli davno. YA byl uchenikom Pabhupad i pozzhe Guru Makharadzha , no ikh pokoleniye ischez. Dazhe Govinda Makharadzh uzhe ne s nami. YA ne mog v eto poverit'. YA byl potryasen i udivlen, dumayu , chto tak mnogo let spustya kto-to mozhet yeshche interesuyutsya . Inogda, kogda ya sidel v kroshechnoy komnate s Selectric mashinke IBM , stuchat' iz slov Guru Makharadzha na belykh listakh bumagi , kotoryye vposledstvii staliPoisk Shri Krishny ya dumayu iz prichin, ya rabotal tak tyazhelo. YA znal, chto eta kniga dolzhna byla byt' opublikovana , potomu chto v odin prekrasnyy den' ya dolzhen byl by prochitat' yego. YA ne svyatoy . YA uveren v etom , potomu chto ya ochen' staralsya byt' svyatym v techeniye mnogikh let , i on prosto ne rabotal . YA byl okruzhen dushi gorazdo boleye svyatoy , chem ya. No yesli by ya sdelal odnu khoroshuyu veshch' v moyey zhizni eto bylo , chtoby pomoch' sobrat' knigi Shridkhar Makharadzha. YA tak schastliv vstretit' lyubogo , kto segodnya mozhet prochitat' eti knigi , kotoryye imeyet nikakogo interesa v svoyem poslanii . Obrativshis' menya v eto vremya v moyey zhizni , kogda ya v nastoyashcheye vremya priblizhayetsya moi zaklyuchitel'nyye gody , vy dali mne novuyu nadezhdu . Vy dali mne kislorod. V techeniye dolgogo vremeni ya chuvstvoval, chto , vozmozhno, moi usiliya byli naprasny , chto nikto ne budet deystvitel'no ponyat' Guru Makharadzha , i chto yego soobshcheniye budet umeret' s yego ukhodom ili s techeniyem svoyego velikogo uchenika Govinda Makharadzh . No teper' ya vizhu , chto yego soobshcheniye ne umret, potomu chto predannyye, kak sebya budet nosit' yego sleduyushchemu pokoleniyu . Teper' ya mogu spokoyno umeret' . Ili yeshche luchshe, ya mogu zhit' i prinimat' pomoshch' i propitaniye ot vashego pokoleniya i vash entuziazm po povodu poslaniya, kotoroye ya kogda-to pozhertvoval tak mnogo, chtoby propovedovat' . Pozhaluysta, prosti menya za to, tak mnogo vashego vremeni. YA znayu, vy vse dolzhny vazhnyye dela . YA tol'ko khochu poblagodarit' vsekh vas za priglasheniye . Vy dali mne novuyu nadezhdu i novuyu zhizn' . YA khochu potselovat' pyl' pod nogami i prinyat', chto pyl' domoy so mnoy , chtoby polozhit' na altar' Moy i pokloneniya. Blagodarya russkikh predannykh i vsekh predannykh zdes' v Chiangmaye i Tailande i vezde, gde Shrila Shridkhar Makharadzh zapominayetsya . Slava Shri Guru i Gaurangi . Slava Shridkhar Makharadzha . Slova blagodarnosti Gosvami i Avadkhuta Makharadzha. Khare Krishna .