Uddhava Gīta en Español

por 

 Tapananandini dd, 

discípula de Su Divina Gracia Bhakti Sundar Govinda.

Nota de la traductora: 

 “Uddhava Gita” es la conversación entre Śrī Kṛṣṇa y el brāhmaṇa Uddhava del Śrīmad-Bhāgavatam. (11.6.41-11.29.49). Esta Primera Parte de la traducción y las subsiguientes del Uddhava-Gita están basadas en varias fuentes y traducciones de Śrīmad-Bhāgavatam. Principalmente hago referencia a la edición del Bhaktivedānta Book Trust bajo la supervisión de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Swāmi Prabhupāda (1996) disponible en la versión electrónica “Bhaktivedanta Vedabase.” La traducción siempre es una tarea difícil. La mayoría de versiones en español son traducidas del inglés, que a su vez ha sido traducida del sanscrito. Así contamos con una traducción de una traducción y perdemos una gran parte de sentido del original. La edición arriba mencionada incluye el sanscrito original, con traducción de cada palabra sánscrita y definiciones más amplias de su propio diccionario. 

En vez de traducir la interpretación del inglés, hice mi mejor esfuerzo para extraer el significado profundo de cada verso, basándome en el texto original y su sentido primero, con la ayuda también de diccionarios sánscritos y según el punto de vista e interpretación de Su Divina Gracia Bhakti Sundar Govinda Dev Goswāmī, tal como entiendo su versión y comentarios acerca de la senda de Bhakti y del propio Śrīmad Bhāgavatam. 

 Mientras la traducción ofrecida por otras versiones es adecuada, quise profundizar en el sentido ontológico y universal del original, siguiendo el ejemplo y estilo de traducción del Bhagavad Gīta del fundador Acarya del Śrī Caitanya Saraswat Math, Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswāmī y apegándome a su visión trascendental, la cual ha llegado hasta mí gracias a sus libros y a la ayuda y profundidad de Bhakti Sudihir Goswami y Bhakti V. Mahayogi. 

Mi fascinación con la materia y las explicaciones de Govinda Maharaja, provocaron en mí la necesidad de una nueva interpretación en mi propio idioma que extraiga las gotas de néctar que Sukadeva Goswami ha vertido en cada uno de los ślokas de este libro sagrado mientras relata la conversación última entre Uddhava, el discípulo amado y Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad Suprema de Dios. 

 Tapananandini dd, discípula de Su Divina Gracia Bhakti Sundar Govinda.

Uddhava Gīta

Uddhava Gita

Tercera Parte

SB 11.12.1-2

A través de la asociación con mis devotos ha sido que los hijos de Diti, los demonios, los animales, los pájaros, las Gandharvas, las apsaras, los residentes de Vidyādharaloka; y entre los seres humanos, mercaderes, obreros, mujeres, ignorantes, seres atados por la ignorancia, la pasión en todas y cada una de las eras, junto con muchas entidades vivientes, han llegado hasta Mi morada.  Devotos míos como  Vṛtrāsura; Prahlāda Mahārāja y otros como ellos; Vṛṣaparvā, Bali Mahārāja; Bāṇāsura; mayaḥ. También; Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa; el Rey Mono Sugrīva; Hanumān; Jāmbavān; el elefante Gajendra; el buitre Jaṭāyu, el mercader Tulādhāra, Dharma-vyādha y la prostituta Kubjā; y de Vṛndāvana, las gopīs, y las esposas de los brāhmaṇas, también ellas, junto con muchos otros.

SB 11.12.3-6

Aquellos que ni han estudiado los Vedas, ni han hecho adoración a los santos y que nunca han realizado algún voto o sacrificio, por la asociación con mis devotos, Me han alcanzado. 

SB 11.12.7

Comentario

Las bellas palabras que Kṛṣṇa le dice a Uddhava se hallan por encima de mi capacidad de comentar, sin embargo, quisiera apuntar que Kṛṣṇa eleva a sus devotos como el medio máximo para alcanzarle. Ningún medio, expone él, supera el cautiverio del corazón de sus devotos entregados a Él por completo. Así que el poder máximo, no es el poder mundano lleno de mezquindades y que busca el engrandecimiento propio, el máximo poder se halla en el corazón de los devotos de la Personalidad Suprema de Dios, son ellos quienes son verdaderamente poderosos, pues pueden controlarle con su afecto. Son ellos que descienden a este mundo mortal para liberar a las almas caídas al océano de la existencia material, con el único fin de complacer a Kṛṣṇa y liberar a las entidades vivientes del sufrimiento material. Así que la asociación con un santo semejante, debe enfocarse en la solicitud de una gota de afecto por Kṛṣṇa, tonto aquél que va a un santo así en busca de beneficios materiales y hace a un lado la riqueza trascendental que éste posee. Afortunado aquél que ha sido visto y ha podido servir a un devoto genuino, sin duda que ha alcanzado a Kṛṣṇa. 

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Con su amor inamovible, las Gopīs, e incluso las vacas, los árboles y los animales de Vrindavan; y aquellos de inteligencia atrofiada como las serpientes, alcanzaron fácilmente la perfección de la vida por aproximarse a Mí. 

SB 11.12.8

Esto no puede obtenerse a través de grandes esfuerzos en el yoga, o con la especulación filosófica, sāṅkhyena, ni realizando  votos, austeridades, y caridad, ni siquiera con grandes rituales Védicos, o por estudiar y explicar los Vedas, ni por aceptar sannyāsa (la orden de vida de renuncia).

SB 11.12.9

Cuando Akūra nos llevó a Balārama y a Mí a Mathurā. Aquellos cuya conciencia está apegada, por amor, profundamente a Mí, sintiendo gran ansiedad y una intensa separación, no hallaban nada que les hiciera felices.

SB 11.12.10

Todas esas noches que pasaron mis amadísimas en Vṛndāvana conmigo, les parecieron apenas medio instante.  Oh Uddhava, para las Gopīs, las noches que pasan sin mí se equipara para ellas a un día de Brahmā*.

SB 11.12.11

Ellas no están conscientes ni de sus cuerpos, a los cuales ven como algo remoto y en lo más íntimo, su conciencia está atada y muy próxima a Mí. Tal como la de los grandes santos que surgen al océano del samādhi, olvidados de su forma y su nombre. 

SB 11.12.12

Comentario

El Śrīmad Bhāgavatam, es la conclusión de todos los Vedas, y el Uddhava Gita, es la conclusión de esta conclusión y el mensaje último de Kṛṣṇa antes de abandonar la tierra como Él mismo, es decir, en su aparición como la Personalidad Suprema de Dios, eterna y bienaventurada. En el Śrīmad Bhāgavatam, se hace un recorrido de todas las apariciones o Avatares de Viṣṇu, pero se hace hincapié, en que la forma de Kṛṣṇa es Suprema. Todas estas apariciones de Kṛṣṇa, se entiende que han sido el elemento clave para el avance de la Conciencia Universal. Y aquí se señala, que Sus devotos, aquellos que le aman por encima de todas las cosas, y que están entregados a Él por completo, sin ninguna clase de interés secundario, Él los considera los yogis más elevados y las almas liberadas más afortunadas. 

*Un día de Brahma equivale a 4,320,000,000.

Todas aquellas cientos de miles de mujeres, incluso esposas de otros, que me desearon ardientemente como amante encantador, sin conocer mi posición Suprema Absoluta, Me alcanzaron al acercarse a mí. 

SB 11.12.13

Por ello, Uddhava, haz a un lado las regulaciones de los vedas junto con sus indicaciones, y prohibiciones, todo lo que pudieras escuchar y todo lo que has escuchado, y toma refugio exclusivamente en Mí, la Súper Alma  de todas las almas condicionadas, ven a mí con toda tu devoción, que por mi misericordia, serás liberado del miedo en toda situación. 

SB 11.12.14-15

Śrī Uddhava dijo: Oh Senda Mística Suprema, īśvara, escucho tus palabras, pero tengo dudas que no logro disipar y mi mente está confundida acerca de la posición del alma.

SB 11.12.16

Comentario:

El temor es una de los obstáculos más grandes, puede dejarnos paralizados y hacernos incapaces de ver con claridad, como le sucedió a Arjuna antes de entrar en batalla, pero el temor de Arjuna, no era un temor a morir, él era un gran guerrero, el temor de Arjuna era romper con las regulaciones védicas desde las cuales su combate estaría descalificado. Para lograr el triunfo, tendría que matar a familiares y maestros, a quienes respetaba y a quienes se sentía atado por el afecto, Y aunque los perversos Kurus estaban listos a darle muerte, no era ese el sentir de Arjuna, él estaba dispuesto a abandonar la acción con tal de no romper con las reglas familiares y sociales que le indicaban respetar, cuidar y amar a sus ancestros y maestros, ese era su temor más profundo, romper con esta concepción necesitaba de una reflexión profunda y de un conocimiento que fuera más allá del interés por un reino. Aquí Krsna a través del ejemplo de infidelidad de las mujeres que por desearlo y amarlo, se han entregado a Él, pasando por alto toda regulación de una buena esposa, y que por amor, han estado dispuestas a arriesgarlo todo, le indica a Uddhava que haga lo mismo, que deje atrás todo temor y prejuicio adquirido por las instrucciones de los Vedas, y que se entregue por completo a Él, pero Uddhava todavía no entiende la posición de Kṛṣṇa como la Súper Alma, y desea que le instruya. 

Śrī Bhāgavān dijo: La propia Jīva dentro del corazón se manifiesta junto con el aire vital a través del sonido sutil y controla la mente; y desde ahí toman forma la variedad de mantras, entonaciones y del alfabeto burdo. 

SB 11.12.17

Tal como el aire en el interior de la madera que aviva con fuerza la pequeña flama que nace y se incrementa al agregarle ghee*, así es la manifestación del sonido de los Vedas que provoco. 

SB 11.12.18

De ahí surge el habla, la actividad, caminar, aparearse, oler, saborear, ver, tocar, escuchar, y también la función de la mente, la inteligencia, incluso el ego falso y la substancia que transforma las modalidades de pasión bondad e ignorancia. 

SB 11.12.19

Es así como el Alma Suprema Espiritual, causa única de la flor de loto universal que contiene los tres modos de la naturaleza material, y que es eterna. Divide sus potencias y aparece en múltiples semillas que caen, igual que en el campo. 

SB 11.12.20

Igual que la trama y la urdimbre incrementan con sus hilos la extensión de la tela, así se produce el árbol del saṁsāra para aquellos inclinados al karma; primero florece y luego fructifica. 

SB 11.12.21

Comentario

La jiva individual, aunque depende por completo del Alma Suprema, puede tener una particular inclinación hacia el disfrute material, ese deseo producirá el inicio de su existencia material, la cual irá adquiriendo consistencia a través del tiempo y el samsara, pero el alma individual que nace en la esfera material, no es libre, ni podrá ser libre, está sujeta a las reacciones de sus acciones, y es controlada por su mente que le impele hacia la realización de esos deseos. En este sentido, la mente es el enemigo del interés verdadero de la entidad condicionada, pues será el tejedor de esa trama y urdimbre de una vida condenada a los múltiples nacimientos y muertes en la esfera burda de la existencia, sujeta a las tres guṇas, o modalidades materiales de bondad, pasión e ignorancia. Pero la perfección de la vida, se halla por encima de estas tres modalidades, se halla en el plano del amor y la dedicación. Cuando uno se halla en la posición de ser disfrutado, y uno pensaría que de esa manera se disminuye, o que disminuye sus posibilidades de “felicidad”, o hay incluso quien dice “sólo tienes una vida, gózala” refiriéndose al disfrute de la existencia material, pero esa es una percepción del ego falso que se considera el hacedor y el disfrutador, cuando la plenitud máxima no es material, no pertenece a la esfera del karma, pero estamos distraídos de nuestro propio interés. Cuando B.R. Sridhar se expresa del plano espiritual dice: “…la belleza está por encima de todo – no el conocimiento o la justicia. El afecto, el amor, la belleza, la gracia, la armonía- estos se encuentran por encima de todo, y tal concepción absoluta de la realidad última se halla en la concepción Kṛṣṇa. La belleza está por encima del conocimiento y el poder. El conocimiento está por encima del poder, y por encima del conocimiento está la belleza, la gracia y el amor. Eso es lo supremo.” Así que no puede haber ningún recelo de entregarse a ese plano de amor y belleza, ahí el alma halla su posición verdadera en relación con la Súper-Alma. 

Y Bhaktivinod Ṭhākura escribe: 

“¡Oh mente, eres como perro miserable de Kali! Si quieres liberarte, canta el nombre del hijo de Sachī, que es el salvador y destructor del miedo en la oscura era de Kali.”

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. 

Traducido y comentado por: TLM

*Ghee: mantequilla clarificada. 

Śrī Bhāgavān continuó:

Éste árbol del saṁsāra tiene dos semillas, cientos de raíces, tres troncos inferiores y cinco superiores, cinco savias, que producen once ramas, dos pájaros en un nido, tres clases de corteza, dos tipos de fruto, uno para aquellos que se extienden hacia el disfrute y la vida mundana y otro para aquellos apartados en un bosque, que viven como cisnes únicamente para la Súper Alma de múltiples formas, como la de aquellos maestros espirituales generados por el Supremo. Conocer a una persona así, es conocer los Vedas. 

SB 11.12.22-23

Así, a los pies del maestro espiritual, la devoción pura y el conocimiento se desarrollan, pues con la afilada hacha del conocimiento estable, él separa cuidadosamente el cuerpo espiritual para que puedas alcanzar al Supremo, ninguna otra arma es necesaria. 

SB 11.12.24

Comentario:

El conocimiento que posee un maestro espiritual genuino, no es superficial. No pertenece a la esfera del karma, ni del deber mundano, ni depende de la moral, sino que es esotérico y profundo y puede liberar al alma. En Kalī yuga, nadie posee las cualidades para merecer la salvación, nacer en Kalī yuga, es síntoma de una gran degradación, y eso lo podemos ver por todos lados. El único medio para la salvación en ésta era es únicamente la misericordia de un maestro fidedigno. Y es difícil hallarlo, puesto que el mercado de los gurus es extenso. Gurudeva nos decía, “El corazón te lo dirá”, porque no estamos hablando aquí de la salvación del cuerpo efímero, ni de la salvación del entorno, aquí todo está sujeto al deterioro y destrucción, sino del avance espiritual que necesitas para liberarte de este saṁsāra que te lleva de un nacimiento a otro en la esfera del disfrute temporal y el sufrimiento. Y la única esperanza se halla a los pies de un maestro semejante, desinteresado, que nos eche una mirada compasiva y que a pesar de nuestra descalificación, nos dé una gota de su misericordia. Este mundo y el mundo espiritual, están separados por un pequeño e insondable río, en una orilla se hallan miles que intentan cruzarlo, y en el otro, la vida espiritual, la senda del infinito; y el maestro espiritual posee un barco pequeño que es el único transporte para cruzar ese río.

Śrī Bhāgavān dijo, bondad, pasión e ignorancia son las guṇas no son del alma, sino de la inteligencia material, tanto la ignorancia como la pasión serán purificadas por la bondad, pero también la bondad material tiene que ser santificada. 

SB 11.13.1

De la santidad surgen los principios religiosos que se fortalecen en aquellos que me aman, Y de esa bondad purificada, surge el dharma verdadero. 

SB 11.13.2

Con la bondad que brota de este dharma, son destruidas tanto la ignorancia como la pasión, y al erradicar estas, la raíz de todo pecado es erradicada.

SB 11.13.3

La apariencia, el agua, las relaciones, los sitios, el tiempo, las actividades, también el nacimiento y la meditación y los mantras y los rituales, son causados por las guṇas.

SB 11.13.4

De todas esas cosas, aquellas que se han purificado, son alabadas por los santos, pero aquellas en la modalidad de la ignorancia son despreciadas por ellos y aquellas en la modalidad de la pasión son ignoradas. 

SB 11.13.5

Comentario:

Śrīla Bhakti Sundar Govinda, nos recordaba que los devotos no somos plomeros, no inspeccionamos cañerías, y esto en el sentido de que no andamos inspeccionando aquellas cosas que surgen de la ignorancia y la pasión, ni juzgamos a aquellos que las padecen, sabiendo que en el interior de todo ser se halla la personalidad suprema de dios en su forma de Paramātmā. El deber de todo devoto, es compartir el bien que ha recibido; y el mayor bien, es la perspectiva de la realidad que nos han entregado nuestros predecesores y a través de cuyo conocimiento uno puede liberarse de las ataduras de la existencia material y dirigirse hacia la tierra del bien absoluto. 

En este sentido hay una analogía que me gusta mucho, aunque ignoro su origen, pero que un día me contó un devoto mientras almorzábamos, él me dijo, “tenemos que ser como la abeja y no como la mosca, verás, la mosca, si encuentra una fruta madura, buscará los pedacitos en donde ésta está podrida y ahí se detendrá; mientras que la abeja, si encuentra una fruta podrida, intentará alimentarse de algún fragmento que aún no se haya descompuesto”. 

Nútrete de la bondad, no te alimentes de la ignorancia y la pasión de otros, a través del chisme, el enjuiciamiento y la mezquindad. Si lo haces, aquella naturaleza contaminada te corromperá y se volverá parte de ti. 

Más bien dirígete hacia el bien universal, despreciando todas las ofertas degradadas de la realidad material e ignorando las que ofrece la pasión, ambas atentarán contra ti si te aproximas. 

Hace unos días, con buenas intenciones, vinieron a ofrecerme un abanico de pecados de personas  que nos han atacado, con esa información uno podría decirse que podría realmente hacer daño, y me sugirieron publicarlas, ¿qué bien hallaría en ello? Pregunté, yo no soy igual que ellos, si ellos nos han intentado ensuciar difamándonos con bajezas, eso no justifica que los ataque de la misma forma, aunque estas cosas sean “verdades”, ¿por qué he de cometer bajezas también? Mi interés no se halla ahí, sino en Kṛṣṇa, y este interés es supremo y nada tiene que ver con la naturaleza degradada. 

Śrī Bhāgavān continuó:

Sin embargo, uno ha de cultivar la naturaleza bondadosa, pues a través de la bondad uno incrementa el dharma a través del cual se manifestará el conocimiento que le llevará hasta la realización de la propia identidad espiritual, apartándolo de la falsa identidad material. 

SB 11.13.6

Tal como el fuego que genera la fricción entre las varas de bambú y que luego de consumir el bosque se pacifica, así se pacifica el cuerpo que actúa en la guṇa de la bondad.

SB 11.13.7

Śrī Uddhava dijo, los seres humanos, aún a sabiendas de que el disfrute genera muchas situaciones miserables, cómo es que se dirigen, Kṛṣṇa, hacia éste, igual que los perros, los asnos y las cabras. 

SB 11.13.8

Śrī Bhāgavān dijo: los necios que se identifican con el cuerpo y la mente y su conocimiento ilusorio, hacen surgir la pasión desde sus mentes, la cual los arrastra hacia aquello en lo que su mente se concentra. Así alterados, van en busca de los placeres de esta guṇa, la de la pasión, que se hace incontrolable en ese tonto. 

SB 11.13.9-10

Habiendo el perdido el control de sus sentidos en la búsqueda de placer, halla la desdicha como resultado, confundido e incapaz de ver con claridad. 

SB 11.13.11

Hasta las personas eruditas pueden ser confundidas por la pasión y la ignorancia, pero cuidadosamente han de usar su inteligencia para ocupar la mente, para que no apegarse y poder ver con claridad. 

SB 11.13.12

Uno ha de fijar con seriedad su mente en Mí, y poco a poco, sin negligencia, al menos tres veces al día, podrá conquistar la respiración y la postura. 

SB 11.13.13

De hecho este yoga enseñado por mis grandes discípulos, encabezados por Sanaka Kumāra, retira la mente de todas las direcciones materiales, para concentrarla en Mí. 

SB 11.13.14

Śrī Uddhava dijo, Oh Keśava ¿cuándo enseñaste a los grandes discípulos como Sanaka, este yoga del cual quiero saber?

SB 11.13.15

Comentario:

Ahora que somos testigos de cómo el mundo está siendo arrasado, es el momento de reflexionar acerca de nuestra realidad espiritual, de nuestro futuro, no como cuerpos, sino como almas; Y que esperanzador saber que Kṛṣṇa es nuestro amigo, que yendo hacia él, hallaremos la realización plena de nuestro ser. Algunas personas piensan que si se consideran a sí mismos sirvientes de Kṛṣṇa se degradan como almas, pero eso es únicamente un engaño del ego falso, de la identificación con el cuerpo y la importancia personal; del deseo de ser como dioses en la tierra, y no estar sujetos a la voluntad divina, pretenden y se creen controladores de su propio universo. Pero el medio ambiente no puede ser controlado por el alma individual, Krsna es el controlador supremo y la esfera material está sujeta al karma, ahí no podemos hallar la auto realización ni una felicidad duradera, pues la naturaleza efímera del universo material no lo hace posible. Ahora nuestros sentidos espirituales están adormecidos, pero yendo hacia la fuente original, podremos despertar nuestro ser auténtico, cuya naturaleza es eterna y trascendental. 

Al respecto Bhaktivinod Ṭhākura escribe en su Jaivah Dharma:

“Las almas son las infinitas partículas del Gran Uno Absoluto. Utilizando la analogía de las chispas con relación al fuego que las genera como sustancia indivisible, las almas o jīvas emanan de la Entidad de Sustancia Indivisible y Cognoscitiva, Quien es Śrī Kṛṣṇa. Así como cada chispa individual del fuego posee en proporción todo el poder del fuego, cada alma individual también puede ser la base para la manifestación de la completa función de la sustancia cognoscitiva.

Una sola chispa de fuego que tenga contacto con una sustancia combustible, al manifestar gradualmente la naturaleza del gran fuego podría incendiar al mundo entero. En forma similar, incluso una sola jīva puede originar una gran inundación de amor al servir a Śrī Kṛṣṇachandra el Único y Verdadero Objeto para Amar. Mientras ella no llegue a tener contacto con el Objeto Real de la función de su esencia, su entidad constituida por sustancia cognoscitiva infinitesimal, es decir, la esencia de la jīva se coloca a sí misma en la posición de ilegibilidad para exhibir la actividad natural de su plena función espiritual.”

Śrī Bhāgavān dijo, los hijos de Brahma nacieron de su mente, siendo el principal Sanaka Ŗṣi y ellos inquirieron de su padre acerca del yoga del destino supremo.

SB 11.13.16

Sanaka y sus hermanos dijeron, oh Padre, los objetos de los sentidos entran directamente a la mente, y se establecen en ella, ¿cómo ha de ser la renuncia de este proceso y relación para aquel que desea liberarse y superar los deseos?

SB 11.13.17

Śrī Bhāgavān dijo, así preguntaron al gran Brahma, cuyo nacimiento no es material, creador de toda alma condicionada, quien seriamente consideró la pregunta sin alcanzar la verdad esencial, pues su inteligencia estaba confundida por estar creando el karma. 

SB 11.13.18

Así que él se concentró en Mí, deseando hallar respuesta, y Yo, en mi forma de cisne, me aparecía ante él en ese momento.

SB 11.13.19

Al verme así los santos encabezados por Brahmā se me aproximaron y me hicieron reverencias; y me preguntaron, “¿Quién eres?”

SB 11.13.20

Escucha Uddhava lo que les dije a los sabios cuando me preguntaron acerca de la verdad. 

SB 11.13.21

Comentario

Todo aquél que se aproxima y esfuerza por acercarse a la verdad, con un interés genuino, provocará que ésta se revele. Aunque Brahma no sabía la respuesta, pues luego de estar concentrado en la creación, estaba un poco confundido, pero sabía, que por encima de él se hallaba Kṛṣṇa, y entonces, acudió a Él en busca de respuestas, para que disipara sus dudas. 

Si nosotros tenemos el poder de transformarnos, y manifestamos distintas identidades y cambiamos de vestimenta, por ratos somos padres, por ratos somos licenciados o artistas, o hijos, o amigos. Si nosotros tenemos esa potencia en un grado ínfimo, ¿puede el poder supremo transformarse y presentarse como un cisne? Aquí Kṛṣṇa habla acerca de la potencia que posee para manifestarse de acuerdo a su deseo. El devoto nunca es dejado en el abandono, así lo revelaron los pasatiempos de Kṛṣṇa como Caitanya, cuando él les revelaba su verdadera identidad como cuando habló a Gangadas,

 “¿Puede tu mente recordar aquella noche cuando escapabas del rey musulmán temiendo ser capturado? Te acompañaba toda tu familia y cuando llegaste al puerto no había botes y estabas en un gran dilema. La noche amanecía y seguía sin haber botes a la vista y empezaste a gemir ansioso. Temblabas ante la idea de que los musulmanes pudieran abusar de tu familia en tu presencia y entonces pensabas que sería mejor ahogarse en el Ganges.

En ese momento aparecí como un barquero remando hacia ti. Tú espíritu se levantó al ver que el bote se aproximaba. Me hablaste con afecto a mí, el barquero, y dijiste, “Querido hermano, por favor crúzame al otro lado. Rindo mi cuerpo, mi fortuna, mi vida, todo ante ti, dependo únicamente de ti, aquí tengo un par de rupias por el esfuerzo, llévanos a mí y a mi familia a puerto seguro.

Entonces les transporté a ti y a tu familia y regresé a mi morada eterna, Vaikuṇṭha.”

El supremo Bhāgavān, en su forma de cisne, respondió a la pregunta, “¿quién eres?”, de los hijos de Brahma.

¿Cómo sería posible o apropiado para ustedes concebir esta pregunta si consideran que no hay individualidad en el alma? ¿Cuál sería entonces Mi verdadera posición y la de quien está preguntando?

SB 11.13.22

Si los cinco elementos de los que estáis hechos fueran su esencia, la pregunta que hacen carecería de propósito. 

SB 11.13.23

Analizando por completo lo que acontece, llegarás a entender que lo que percibes con la mente, la vista e incluso los otros sentidos, no es otra cosa sino Yo.

SB 11.13.24

La mente entra en los objetos sensoriales, al igual que estos entran a la mente, pero de la cubierta externa de las jivas, al igual que de los objetos de los sentidos y la mente, yo soy el alma suprema.

SB 11.13.25

Quien ha concebido mi extensa forma trascendental, ha de abandonar tanto los objetos de los sentidos que entran una y otra vez en la mente como anhelo de disfrute. 

SB 11.13.26

La cual incluso abarca y es el testigo de la jiva cuando está despierta o en un sueño profundo, siendo la causa de la inteligencia y su variedad de funciones. 

SB 11.13.27

Mientras que el saṁsāra ata al alma a las guṇas, el ocuparse en Mí, lo sitúa a uno en el cuarto elemento, y así se renuncia automáticamente a la mente material y los sentidos. 

SB 11.13.28

Comentario

La conciencia de Kṛṣṇa se halla por encima de las guṇas (bondad, pasión e ignorancia), no puede ser atada por estas, por ello, aquel que sirve a Krisna está liberado del saṁsāra, sus nacimientos en este mundo mortal han llegado a su fin. El cuarto elemento, es precisamente esta relación del alma individual con el alma eterna, que sólo se puede manifestar cuando volvemos nuestro rostro hacia la búsqueda de la verdad, sin un interés secundario. Y he de hacer énfasis en esto último, sin un interés secundario, cuando anhelamos únicamente hallar la senda que nos conduzca hacia la verdad, cuando nuestro propósito es puro, cuando estamos dispuestos a entregarnos por completo a aquello que es superior a nosotros. Todo en este mundo nos muestra diferentes grados de una u otra cualidad, de esto podemos deducir con nuestra inteligencia, la posibilidad de que hay algo superior a nosotros mismos, no podemos controlar el devenir, como no podemos cambiar nuestro pasado, esas cosas son imposibles para nosotros, pero podemos intentar conducirnos hoy hacia lo que es completo. Hoy, con nuestra voluntad, podemos dirigirnos hacia el bien universal, el mundo puede que esté desmoronándose, pero en este mundo el destino de todos es la muerte, ¿por qué temer a aquello que sabemos que va a ocurrir? ¿Lloraremos por que las burbujas de jabón se diluyen? Esta vida es así de efímera, no la convirtamos en nuestro todo. Hay algo superior a nosotros, más grande en poder y más profundo, más hermoso, más dulce. En menor o mayor grado todos conocemos el amor, cuando somos niños, conocemos el amor más egoísta de todos, el dependiente, el bebé es un tirano, sólo conoce su necesidad y su satisfacción, cuando crecemos, y nos enamoramos, conocemos la pasión, y más tarde, cuando maduramos, conocemos el amor como sacrificio por aquellos a los que amamos. Pero hay un amor, una entrega más grande y más elevada, más profunda, la del alma. Es ese cuarto estrato, el estrato que no podemos conocer a menos que entendamos que lo que hemos conocido con nuestros sentidos materiales es apenas una insignificante parte de la realidad suprema, Yo soy todo, dice Kṛṣṇa en estos versos, cuando puedas ver que es así, entonces habrás superado todas las guṇas y la realidad se extenderá ante ti. Un universo consciente nos rodea, ¿qué muerte hemos de temer? 

El ego falso que provoca el cautiverio del alma, es el opositor de la meta suprema, quien lo sabe se desapega del saṁsāra, concentrándose en el cuarto elemento y situándose ahí, abandona ese ego.

SB 11.13.29

Mientras las múltiples concepciones y valores de una persona no se apacigüen y el método apropiado les haga despertar, permanecerán dormidos incapaces de ver la realidad.

SB 11.13.30

La existencia separada del Alma Suprema carece de sustento, y los estados ilusorios y los destinos creados como el cielo y la retribución de las actividades serán tal como un sueño de quien lo presencie.

SB 11.13.31

La entidad viviente que en sueños, en sueños profundos y mientras se halla despierta, considerándose el amo de sus sentidos, se dedica al disfrute, emerge hacia la ignorancia provocada por las funciones de las tres guṇas. 

SB 11.13.32

Al considerar así las guṇas y los tres estados de conciencia de la mente, influidos e impuestos por mi energía ilusoria, quien ha comprendido el significado del alma situada en el corazón. Aniquilará, con ésta lógica y conocimiento santo, que será como su espada filosa, toda causa de duda al adorarme.

SB 11.13.33

Hay que comprender que la ilusión mental que aparece hoy y mañana se ausenta, tan parpadeante como las brasas en una vara ardiente que gira, la aparición múltiple del ser consciente, es apenas un sueño de tres modalidades, cuya transformación es una variedad imaginaria. 

SB 11.13.34

Al retraerse de esa ilusión cesa y se silencia el ansia material, observando que el mundo material no es verdadero y abandonando toda actividad material uno halla la propia dicha, sin recordar esa ilusión siquiera, hasta abandonar el cuerpo.

SB 11.13.35

Quien ha alcanzado la perfección siddhaḥ, y ha desarrollado su forma espiritual, es indiferente al cuerpo que se sienta o se para y cuyo destino es la destrucción; y se ha hecho dueño del control de su destino, y considera al cuerpo igual que el borracho, ciego a las vestimentas que le cubren.

SB 11.13.36

Incluso el cuerpo y su variedad de manifestaciones, es controlado por el karma, que a su vez es controlado por el supremo, quien sostiene la vida y la conserva, a través del aire vital y los sentidos. Al alcanzar la perfección del yoga, quien ha sido iluminado por la realidad suprema, verá al cuerpo como en un sueño y ya no se preocupará de su cultivo. 

SB 11.13.37

Yo les he dado ahora este conocimiento confidencial, oh brāhmaṇas, de saṅkhyā*(1) y del sistema aṣṭāṅga-yoga*(2) Compréndanme como el Señor del sacrificio que he llegado a explicarles sus deberes religiosos.

SB 11.13.38

Oh brāhmaṇas supremos, Soy el refugio último del yoga, de la filosofía sankhyasya, de la virtud, de los principios auténticos, del poder, y también de la belleza, la fama y el auto-control. 

SB 11.13.39

Sólo sírvanme y refúgiense en Mí, los liberaré a todos del apego y de la influencia de las guṇas. Soy el alma suprema bienqueriente, presente en todas partes, independiente y me hallo por encima de las guṇas. 

SB 11.13.40

Así fueron destruidas todas las dudas de los santos encabezados por Sanaka Kumāra quienes entonces me alabaron amorosamente y cantaron mis glorias con hermosos himnos. 

SB 11.13.41

La alabanza y glorificación a Mí de esos sabios fue perfecta, entonces regresé a mi propia morada mientras Brahmā contemplaba. 

SB 11.13.42

Comentario

La recompensa del mundo mortal es ínfima, así vemos que aquellos que más trabajan, no son los más ricos, sino más bien los más ricos son los que más explotan a los demás y en ocasiones hasta los que trabajan menos, ¿qué esperanza real podemos hallar aquí? Vemos por ejemplo que los agricultores, productores de abundancia, no siempre tienen sustento. A veces incluso tienen pérdida en sus cosechas. Sin embargo, este cuerpo, esta inteligencia, este potencial que tenemos ahora, puede ayudarnos, si dirigimos nuestro esfuerzo y voluntad hacia aquello que se halla por encima de la ilusión material, ahí la recompensa es suprema, nuestra realidad espiritual despertará, nuestro ser espiritual cobrará forma. Una riqueza que la medida mortal no puede calcular. B.R. Sridhar Goswāmī dice, “Marcha hacia el Bien Universal. No importa quien seas y dónde te encuentres. Toma tu curso hacia la conciencia de Kṛṣṇa. Ésta es la perfección sublime de la vida para todos. Solamente voltea tu cara hacia Él y marcha, y la Dulzura Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, te dará la bienvenida. Ésta es la campaña de los gauàīya vaisnavas. Srī Rūpa Gosvāmī describió a Kṛṣṇa en una forma científica: akhila-rasāmrta-mūrtiì. Nuestros corazones están deseosos de satisfacción y felicidad de diferentes tipos, pero Él es el emporio de todas esas rasas, el sabor del éxtasis. Todos los tipos de rasas están en Kṛṣṇa y Él es la personificación de todas ellas, así todos pueden encontrar su lugar correspondiente solo en Él y en ninguna otra parte. Él es Kṛṣṇa, akhila-rasāmrta-mūrtiì. Toda nuestra necesidad de satisfacción está personificada en Él. Así que solamente Él puede decir: “Abandona todo y ven a Mí. No te arrepentirás. Encontrarás tu más alta satisfacción”. Nunca antes alguien había dicho tal cosa en ninguna parte. Solamente Kṛṣṇa lo ha manifestado y Mahāprabhu señaló: “Ve en esa dirección y no por ninguna otra, marcha directo a la concepción de Kṛṣṇa, ese es tu hogar”.

*(1) Sāṅkhya: Enseña la diferencia entre el cuerpo y el espíritu.

(2) Aṣṭāṅga-yoga: La relación de la entidad condicionada con la personalidad suprema de Dios, Bhāgavān.