Rendición
Inicié este blog hace un año, el 11 de
Noviembre. Mi idea era publicar algo diariamente acerca de mi senda espiritual,
para ver si podía hacer algún progreso. ¿Progreso hacia dónde? Rendición. Así
que el nombre de mi blog es, “Viaje hacia la Rendición”.
No sé si he hecho algún progreso. En
ocasiones pareciera que corro tan rápido como puedo para quedarme en el mismo
sitio. A pesar de mis mejores esfuerzos, la rendición me elude.
En el último años he escrito 587
publicaciones en el blog, algunas mejores que otras. La gente parece gustar de
la historia acerca de Shakuntala. “Hijo del Néctar” tiene más de 160 vistas.
Para cuando leas esto, habré alcanzado mi meta de 40,000 vistas de páginas. Que
alguno de todos ellos pueda leer mis reflexiones es suficiente para hacerme
continuar.
Desde Noviembre de 2014, he viajado a Rusia
con destino a San Petersburgo y Moscú. Di algunas pláticas a los buscadores
sinceros y Vaishnavas ahí, quienes me dieron una gran inspiración y estímulo.
Viajé rumbo al Kiev, Ukrania y hablé con los devotos de allá quienes trabajan
con el full-domo y los proyectos de Vedalife. Tuve grandes pláticas, hice
algunos amigos nuevos, me encontré con los viejos, canté hare Kṛṣṇa, hice
planes de kirtans sobre hielo en la Plaza Roja, tomé copiosas cantidades de té
negro y fui bendecido por muchos acólitos santos del amor divino y de
bhakti-yoga.
Viajé a Bangkok, y Chiang Mai me encontré
con mi viejo amigo y mentor espiritual Bhakti Sudhir Goswāmī. Bhakti Bimal
Avadhuta Maharaj vio algo útil en mí y me dio algo de trabajo en su película
acerca de los templos ancestrales en Angkor Wat. Pasé tres semanas visitando
elefantes, tomando copiosas cantidades de delicioso y puro café Thai y
revisando nuestro guión para la película de Camboya. Estaba sorprendido por la
dedicación de los devotos Rusos, aún más sorprendido del bhakti puro del equipo
de Chiang Mai. Fuimos a Siam Reap, Camboya, decididos a filmar una película. La
energía de Avadhuta Maharaj es legendaria, pero en Camboya hizo milagros, penetrar
el laberinto de las selvas, dirigir tomas, evadir a la autoridad que nos
perseguía con rickshaws y esposas. Fue
la experiencia más sorprendente en mi larga y accidentada carrera.
De regreso a México he dedicado 3 o 4 horas
al día a proyectos literarios que incluyen del Mahābharata las historias de
mujeres fuertes y devotos de la ancestral India como lo son Shakuntala, Salitre,
Damayanti, y Kunti. He hecho todo mi esfuerzo para continuar el blog,
manteniendo correspondencia con devotos de Tailandia, India, China, Estados
Unidos, Rusia, Ucrania, Irlanda, Australia, México, Brasil y de todo el mundo.
Es imposible nombrar a todas estas grandes almas. Me llevaría páginas y páginas
para enumerar correctamente los nombres de todos. Ustedes saben quiénes son.
Algunos amigos han tomado sannyasa, otros se han ido hacia otras partes del
mundo, pero todos ustedes me han ayudado a penetrar más profundo en la realidad
divina.
Toda ola es favorable.
Mientras tanto, enseño en la escuela. He
enseñado 2 semestres de clases de inglés en la Universidad de Guanajuato en
donde laboro, haciendo mi mejor esfuerzo para capacitar a mis alumnos y también
para despertar en ellos el sentido de la búsqueda de la verdad en sí mismos
para que estén más equipados para manejar los desafíos que enfrentan. Sigo
siendo voluntario en Libros Sin Fronteras, una organización que promueve la
literatura y lectura para niños Mexicanos. Mis problemas de salud se llevaron
mucho de este año, e hice lo mejor que pude para sobrevivir una condición seria
del corazón.
Todas estas experiencias me han ayudado a
estimular mi fe. Una de las cosas que me intriga es el cómo continuar con mi fe
mientras enfrento los retos diarios de la vida como educador en México.
Lou Reed cantaba en una ocasión, “Necesitas
un autobús de fe para salir adelante”. He visto que es verdad. Cuando enfrenté
las crisis cotidianas de 2015, mucha gente me lo recordó una y otra vez. “Ten
fe”, dijeron. Pero, ¿fe exactamente en qué? Tengo fe en que Kṛṣṇa me protegerá,
al final. Pero no estoy preocupado por la muerte, precisamente. Estoy
convencido de que la muerte llegará en su momento debido. No creo que esto sea
pesimista, sino realista. Pero creo que Kṛṣṇa me protegerá en un sentido más
elevado, en el sentido de que sí existe la inmortalidad positiva y progresiva,
y que tal vez tendré la oportunidad de participar de algún modo en el plano más
elevado. Si no, tal vez tenga otra oportunidad de servir a los sirvientes de lo
divino en la próxima vida. Al final no está en mí el decirlo.
La gente habla de ser “Cristiana,” pero al
final depende de Jesús, de verdad. Es él quien al final decide si alguien es o
no un cristiano. Del mismo modo, los devotos se esfuerzan por ser “puros” o por
“seguir las reglas”, pero al final es Viṣṇu quien decide quién es un Vaishnava.
En mi época yo hice mi parte de seguir las “reglas”. Últimamente no soy muy
buen ejemplo de regulación, pero siento que estoy en la senda.
Así que he llamado a este espacio, “Viaje
hacia la Rendición”. La pregunta continúa, “¿Qué es rendirse?” En el pasado,
cuando estábamos acurrucados alrededor de una máquina de escribir en el
invierno de 1982 en la casa azul rentada en Nabadwip dham, tuvimos una larga
discusión acerca del significado del Prapanna-jivanamritam de Śrīdhara Mahārāja.
En aquél entonces no teníamos una idea concreta de quién era Śrīdhara Mahārāja.
Le veíamos como a un tío bondadoso, que nos
podía acercar a las enseñanzas de Prabhupāda, ahora que nos había dejado.
Sentíamos que Prabhupāda no había muerto, que viviría para siempre en sus
enseñanzas. Pero algunas veces hallábamos cosas que parecían contradecirse
entre sí. A veces llamaba la atención hacia el servicio, en otras le decía a
los devotos que sólo cantaran hare krishna. Cómo podíamos nosotros reconciliar
todas estas cosas. Śrīdhara Mahārāja resultó ser mucho más que un tío
bondadoso.
En él, hallamos la mismísima fuente. Cuando
revisábamos su trabajo, Prapanna-jivanāmṛtam, encontramos que empezaba con Rūpa
Gosvāmī. Al principio de su libro habla acerca de la rendición y entonces
utiliza la definición de Rūpa Gosvāmī. Como su punto de partida para discutir
la rendición. Con la ayuda del internet, puedo ver las referencias y
reflejarlas más fácilmente. He compilado lo que sigue de fuentes diversas;
cuando el tiempo lo permita citaré cada fuente en su sitio para los eruditos
entre ustedes, pero el Sánscrito y el devanagari son una especie de pesadilla
para un tipógrafo y me lleva algo de tiempo el tener un poco de ello
correctamente, así que dejaré la bibliografía para después.
Rendición: Śaraṇāgati
El propio Rūpa Goswāmī define la rendición,
basado en las enseñanzas de Śrī Chaitanya Mahāprabhu:
आनुकूल्यस्य सङ्कल्पः, प्रातिकूल्यस्य वर्जनम्
रक्षिष्यतीति विश्वासो, गोप्तृत्वे वरणं तथा
आत्म-निक्षेप-कार्पण्ये, षड्-विधा शरणागतिः
रूप गोस्वामी श्री सत्वत-तन्त्र॒ ७३
ānukūlyasya
saṅkalpaḥ, prātikūlyasya varjanam
rakṣiṣyatīti
viśvāso, goptṛtve varaṇaṁ tathā
ātma-nikṣepa-kārpaṇye,
ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ
(Śrī
Satvata-tantra: 73)
“Aceptar lo que es favorable, rechazar lo
perjudicial, confiar en que Krsna protegerá, abrazar la protección de Kṛṣṇa,
ofrecerse por completo a Kṛṣṇa, y sentirse uno mismo empobrecido son los seis
aspectos de Śaraṇāgati.”
Śrīla B.R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj
compuso su Prapanna-jivanāmrtam de acuerdo con estos 6 principios de la
rendición que están dados en las escrituras.
Más tarde tuvimos el beneficio de la propia
explicación del Jagat-gurudeva Govinada Mahārāja de Śrīdhara Mahārāja. Una vez
dijo. “He leído tantas cosas acerca de estas cualidades de Śaraṇāgati de tantos
sitios pero lo que ha dado Guru Mahārāja es supremo. Y en un śloka nos ha dado
un muy una explicación muy hermosa y clara de Śaraṇāgati esa es una joya
perfecta que no encontraras en otra parte.
“Es la prescripción más esencial que se ha
dado en alguna parte para que todos entren al mundo del servicio trascendental.
Si puedes memorizar sólo este śloka y colocarlo en tu corazón entonces
recibirás la totalidad de lo que se ha sido dado en cualquier escritura.
भागवद्-भक्तितः सर्वम् इत्य् उत्सृज्य विधेर् अपि
कैङ्कर्यं कृष्ण-पादैका-श्रयत्वं शरणागतिः
(श्री श्री प्रपन्न-जिईवनामृतम् १.३५)
bhagavad-bhaktitaḥ
sarvam ity utsṛjya vidher api
kaiṅkaryaṁ
kṛṣṇa-pādaikā-śrayatvaṁ śaraṇāgatiḥ
(śrī
śrī prapanna-jiīvanāmṛtam: 1.35)
“Aquí Śrīla Guru Mahārāja expresa que Śaraṇāgati
significa fe en que Bhagavad-bhaktitah sarvam, que a través de la devoción a Bhagavān,
la consciencia de Kṛṣṇa, lo obtendrás todo.
Bhagavān quiere decir la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa quien posee todas las cualidades adorables- the
akhila-rasamrita-murtih, el Emporio de todo rasa.
“Así que todo lo que quieres y necesitas –
rasa, éxtasis, gozo, todo el sustento, etc.- llegará a ti automáticamente a
través de Su servicio. Tu vida será gloriosa, exitosa y perfecta a través de la
devoción hacia el Señor Kṛṣṇa. Y no sólo recibirás todo lo que necesitas
internamente, sino todas las facilidades para servir a Kṛṣṇa también te
llegarán”.
वासुदेवे भगवति भक्ति-योगः प्रयोजितः
जनयत्य् आशु वैराग्यं ज्ञानं छ यद् अहैतुकम्
(श्रिमाद् भागवतम्॒ १.२.७)
vāsudeve
bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty
āśu vairāgyaṁ jñānaṁ cha yad ahaitukam
(Srimad
Bhagavatam: 1.2.7)
Automáticamente la renunciación de este
mundo material llegará a ti y el conocimiento espiritual se revelará en tu
corazón.
भक्तिस् त्वयि स्थिरतरा भगवन् यदि स्याद्
दैवेन नः फलति दिव्य-किशोर-मूर्तिः
मुक्तिः स्वयं मुकुलिताञ्जलि सेवते ’स्मान्
धर्मार्थ-काम-गतयः समय-प्रतीक्षाह्
(श्रि कृष्ण-कर्नामृत॒ १०७)
bhaktis
tvayi sthiratarā bhagavan yadi syād
daivena
naḥ phalati divya-kiśora-mūrtiḥ
muktiḥ
svayaṁ mukulitāñjali sevate ’smān
dharmārtha-kāma-gatayaḥ
samaya-pratīkṣāh
(Śri Kṛṣṇa-karnāmṛta:
107)
Govinda Maharaj continuó, “Moksha,
liberación, llegará a ti con las manos unidas y pedirá, “¿Qué servicio puedo
hacerte?” Dharma, artha, y amor esperarán a su lado para asistirte en tu
servicio al Señor”.
“A través de la rendición hacia Kṛṣṇa todo
te llegará. La forma divina del Señor y el prapanna-jivanamrtam. Todo el néctar
de una vida de servicio rendido, aparecerán en tu corazón. De este modo debemos
entender que esa devoción hacia Kṛṣṇa es la totalidad (bhāgavad-bhaktitah
sarvam)”.
Govinda Mahārāja explicó, “Entonces Śrīla
Guru Mahārāja dijo, ity utsrijya vidher api kainkaryam, incluso si no podemos
seguir muchas reglas y regulaciones escritas en las escrituras para guiar a las
almas condicionada, incluso si no podemos llegar al estándar de vidhi-marga
pero estamos rendidos ante el Señor, entonces nuestro humor devocional obtendrá
al Señor y tendremos buen resultado”.
El propio Śrīdhara Mahārāja explica el
principio de Śaraṇāgati: “El asunto quedará en si me he rendido totalmente o
no. Mi ego- ¿me ha permitido rendirme a Sus pies de loto completamente o es una
decepción personal? La cuestión está ahí. No hay duda de que si alguien se
rinde ante Él completamente, será protegido por Él- eso es incuestionable. Pero
permanece la cuestión aquí de que si yo he rendido exitosamente mi ser ante Él
o no. Auto análisis. Esa es la verdad. Es su naturaleza intrínseca la de que en
todo momento Su hábito eterno es el de
proteger a quienquiera que entre bajo el refugio de Su protección. Esa es una
de Sus características intrínsecas. No puede ser de otro modo. Sin embargo, la
cuestión es únicamente si yo me puedo rendir ante Él o no. Si puedo ofrecerle
mi ser. Lanzar el propio ser hacia Su custodia, y al mismo tiempo continuar con
la idea de que Él seguramente me protegerá”.
“Esta clase de confianza es lo que se
quiere decir con rakṣisyati-viśvāso (esperar
la protección del Señor). Esta etapa en particular de Śaraṇāgati, en la que uno
piensa, “Tendré tanta confianza en que Él me protegerá de cualquier peligro.
Uno tal vez corra al saber que hay un peligro, pero seguirá pensando, “Mi
guardián me salvará. ¿Quién me preocupa?
Nadie me preocupa. Él es mi amo y está en mi cabeza, Él me protegerá”.
“En esta etapa de rendición, no es
necesaria ninguna aprehensión que venga de ninguna parte. Śaraṇāgati alcanza
ese cenit, a una altura tal que Él no sólo me salvará si continúo por el camino
correcto, arriesgaré todo por el Señor, y si es necesario, Él llegará a
aliviarme. Tal agresión audaz se halla ahí. Eso se hallará en todas las etapas.
Esa mentalidad en particular está ahí en un soldado ordinario- él tiene
confianza en su general. Ellos pueden correr el riesgo de entrar en el campo
del enemigo pensando, “El general vendrá y los devastará”. Esto puede hallarse
en muchos sitios, en muchas etapas de la vida. Pero aquí, esa confianza no es
de este mundo sino de los cuarteles más elevados. Esta clase de confianza, de
qué “¿De quién habremos de preocuparnos?” Disfruta de tanta indulgencia,
disfruta de tanta confianza, tanta fe que se tiene hacia su protector que no se
preocupan acerca de ninguna otra cosa. Ellos irán incluso a atrapar una
serpiente o un tigre.
“Jīva Gosvāmī Prabhu ha discutido que goptṛtve-varaṇa
(orar por el refugio del Señor) es la cosa fundamental de todo el Śaraṇāgati.
Esa es toda la esencia, la substancia- orarle a Él por Su refugio. “Tú eres mi
protector”.
Bhaktivinoda Ṭhākura dice,
dainya, ātma-nivedana, goptṛtve varaṇa
‘avaśya rakṣibe kṛṣṇa’—viśvāsa pālana
(Sharanagati: 1.3)
Dainyam y atma-nivedana; “No puedo
permanecer solo; no soy capaz de permanecer independientemente en mis propias
piernas. He de buscar el refugio Suyo por cuya sola gracia puedo vivir”. De
este modo la tendencia del atma-nivedanam (auto-rendición) naturalmente surgirá
desde el interior a causa de que siente que no puedo permanecer independientemente:
Soy así de insignificante y por ello deseo refugiarme.
Entonces goptritve varana y “avaysha
raksibe krishna”- vishvasa palana. He de aceptarlo a él ardiente y sinceramente
como mi guardián y antes que nada he de tener confianza en que Él me protegerá:
“No carezco de refugio- mi guardián no puede sino salvarme”.
Eso es lo más importante en todo el Śaraṇāgati
y todos los demás son subsidiarios. Para mantener la fe en que él nos salvará-
Él no puede sino hacerlo.
El ejemplo es dado por Bhaktivinoda Ṭhākura
– los pastores de vacas acogen tantos riesgos en su vida basados en la
confianza de que, “Mi amigo está ahí y seguramente me protegerá”.
রক্ষ করবি তুহুঙ্ নিশ্চয জানি, পান কোরুবুঙ্ হাম যমুনা পানি
কালিয-দোখ করবি ৱিনাশা শোধোবি নদী-জল, বডাওবি অশা
শরণাগতি ৩.৯, ভক্তিৱিনোদ ঠাকুর
rakṣa karabi tuhuṅ niścaya jāni, pāna
korubuṅ hāma yamunā pāni
kāliya-dokha karabi vināśā śodhobi
nadī-jala, baḍāobi aśā
“Kṛṣṇa tengo confianza en que me
protegerás, así que beberé las aguas del Yamunā. El veneno de Kāliya se
desvanecerá. Tú purificarás las aguas del Yamunā, y esos actos heroicos
incrementarán nuestra fe”. (Śaraṇāgati 3.6)
En una parte del Yamunā vivía una serpiente
y su veneno contaminaba toda el área. Pero los amigos pastores de Krishna no se
preocupaban de eso. En el fondo de su corazón, estaban tan confiados con la
asistencia continua de Krisna que les respaldaba, que iban corriendo hacia esa
cosa venenosa y bebieron el veneno. “Oh Kṛṣṇa nos respalda, ¿a quién temeremos?
No tememos a nadie”. Ellos están yendo hacia el Kāliya-ghāṭa, el sitio venenoso
en el Yamunā y ellos beben el agua y se desmayan, pero sin temor. “Mi amigo
está ahí. No nos preocupan ni los venenos ni nada. Él nos salvará. Él nos
protegerá”. Ellos iban hacia adelante invitando al peligro con su confianza.
“No nos preocupa ningún peligro, porque nuestro apoyo, nuestro amigo está ahí
quien tiene poderes sobrenaturales”. Entonces Kṛṣṇa tuvo que ir y revivirlos
del efecto del veneno.
Generalmente ellos siempre están en una
posición en la que ellos no quieren eso, “¡Tú protégeme!" Muy rara vez-
como en el caso de Govardhana cuando toda la localidad oró por protección ante
la ira de Indra, el rey del cielo, cuando se canceló su adoración anual. Indra
estaba muy enfurecido y quería castigar a todo ese grupo con lluvia del cielo,
granizo, tormenta y el trueno. Entonces todo el grupo llegó a tomar refugio en
Krsna, “Tú protégenos de esta gran destrucción”. Y Kṛṣṇa lo hizo. De lo
contrario, siempre están fomentando la idea de que, “Él está ahí, nuestro
protector. Nada más nos importa. No tenemos miedo de ningún peligro. Él está
ahí. No puede sino protegernos”. Esa es la idea ejemplificada por los amigos de
Krsna”.
Estoy seguro de que tengo un largo camino
por delante en mi viaje hacia la rendición. Pero siento que estoy en la senda.
Y en ocasiones me encuentro con grandes almas que avanzado más en el camino.
Aparecen y me dicen: “Es de esta manera”, y señalan los giros que hay que tomar
y explican algunas de las trampas. Gracias a todas esas grandes almas que me
han dado guía. Espero tener la oportunidad de ver a algunos de ustedes otra vez
en el camino.
Sinceramente
Bhakti Vidhan Mahayogi,
Michael Dolan.
