Sunday, February 28, 2016

Varna Dharma final part, Gaudiya Kanthahara Jewel 14

Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswati Ṭhakura

শ্রী গৌड़िয-কন্ঠহার

Gaudiya Kanṭhahāra:

The Jeweled Necklace of the Gaudiya Vaishnavas
14th Jewel

VARṆADHARMA-TATTVA

The Ontology of Social Classes





Being a compendium of quotations from revealed scriptures
concerning the truths about the cult of Chaitanya Mahāprabhu

Compiled under the authority and direction of
His Divine Grace
Bhaktisiddhānta Sāraswāti Goswāmī
Prabhupada

Translated and edited, with original Sanskrit and Bengali and Roman transliteration by
B. V. Mahāyogi, Michael Dolan

The One Branch and the Many Branches


१४.७५
यद् अप्य् उक्तं गर्भाधानादि-दाहान्त- संस्कारान्तर-सेवनाद् भागवता नामब्राह्मण्यम्-
इतिः तत्राप्य्-अज्ञानम्-एवापराध्यति, न पुनरायुस्मतो दोषः॑
यदेते वंश-परम्परया बाजसनेय-शाखा- मधीयानाः कात्यायनादिगृह्योक्त-
मार्गेण गर्भाधानादि-संस्कारान् कुर्वते, ये पुनः
सार्वत्रनुवचन-प्रभृति त्रयी-धर्म-त्यागेन एकायन-श्रुति-विहितानेव
चत्वारिंशत् संस्कारान् कुर्वते तेऽपि स्वशाखा गृह्योक्तम्-अर्थं
यथादनुतिष्ठमानाः न शाखान्तरीय- कर्मानुष्ठानाद्-बृआह्मण्यात् प्रच्यवन्ते, अन्येषामपि परशाखा-विहित- कर्मान् अनुष्ठान-निमित्ताब्राह्मण्य- प्रसण्गात्.

14.75
yad apy uktaṁ garbhādhānādi-dāhānta- saṁskārāntara-sevanād bhāgavatā nāmabrāhmaṇyam-
itiḥ tatrāpy-ajñānam-evāparādhyati, na punarāyusmato doṣaḥ;
yadete vaṁśa-paramparayā bājasaneya-śākhā- madhīyānāḥ kātyāyanādigṛhyokta-
mārgeṇa garbhādhānādi-saṁskārān kurvate, ye punaḥ
sārvatranuvacana-prabhṛti trayī-dharma-tyāgena ekāyana-śruti-vihitāneva
catvāriṁśat saṁskārān kurvate te'pi svaśākhā gṛhyoktam-arthaṁ
yathādanutiṣṭhamānāḥ na śākhāntarīya- karmānuṣṭhānād-bṛāhmaṇyāt pracyavante, anyeṣāmapi paraśākhā-vihita- karmān anuṣṭhāna-nimittābrāhmaṇya- prasaṇgāt.

[In the Āgama-Prāmāṇya, Yāmunācārya establishes the Prāmāṇya, or authority, of the Pañcarātrika scriptures (āgama, tantra, śāstra) in defense against the community of smārta brāhmaṇas who were at the time challenging the authority of the Pañcaratra traditions as being non-Vedic. Because Yāmunācārya's credibility as a Vedic brāhmaṇa could not be challenged, he was in a strong position to mount a defense of Pañcarātrika traditions.

According to Yāmunācārya, the class of qualified brāhmaṇas included those
Deity worshipers who were not professional, but who worshiped only for their
own benefit and the benefit of others, and who performed forty saṁskāras or
purificatory practices based on the ancient Vājasaneya or Śukla Yajur Veda as
an alternative to the traditional Vedic practices.

The ritualistic priests, or smārta-brāhmaṇaswho were Yāmunācārya's enemies claimed that the practice of these
alternate saṁskāras were non-Vedic, and therefore unholy. They accused Yāmunācārya of deceit by trying to base the system of saṁskāras on the lost Vedic scriptures. 

The ācārya's arguments on this point were difficult for the
smārtas to defeat, however, since the practice of referring to lost or apocryphal Vedic
scriptures was invented by the smārtas themselves to justify their own non-Vedic
practices and give them a "Vedic" basis.

Even the strictest smārta brāhmaṇa has to admit that there are injunctions and rituals in the dharma-śāstras for which
there are no known Vedic injuctions, but for which a Vedic basis must be presumed.

In light of this, smārta brāhmaṇas have often appealed to the lost Vedic scriptures (such as the single original Veda which
Vyāsadeva divided into three parts) in order to justify the practices and rules of corollary Vedic literatures such as the Manu-saṁhitā, which forms much of the basis for smārta ritual.

While the smārtas attempt to discredit the idea that their own arguments can be used against them to establish Vedic support for Pañcarātrika practice, Yāmunācārya's arguments cannot be defeated without also destroying the basis for smārta ritual. Editor's Note]

Yāmunācārya says: It has been said that the devotees of Vishnu, or bhāgavatas are polluted, because they have given up the Vedic saṁskāras, and have accepted an alternative system of purifactory rituals, beginning with the garbhādhāna-saṁskāra and ending with the funeral ceremony. 

My opponents have argued that the verdict of the scripture concerning offenders is clear on this point. In answer to this, I must say, in the words of Ayuñmān, that there is no fault in my opponents; the only fault is with their ignorance, because the forty purificatory rituals of saṁskāras practiced by the Bhāgavatas have descended from the "one Veda," the Ekāyana
Śākha, or the "one branch" of the Śukla Yajur Veda, beginning with the Kātyāyana, which includes scriptural injuctions about the prescribed religious ceremonies to be performed at birth, marriage, and so on.

This entire process of ritual and ceremony has descended through an ancient and unbroken family tradition in different brahminical families who for many generations have followed all these purifcatory practices, beginning with the garbhādhāna and other saṁskāras. In fact, those who perform these forty saṁskāras cannot be considered unbrahminical for failing to follow the saṁskāras as they are mentioned in the three Vedas. 

They do not fall from brahminical status simply for favoring the ancient and more traditional saṁskāras mentioned in the One
Veda (Ekāyana-śruti) over those recommended in the three Vedas. These devotee brāhmaṇas are simply following carefully the ancient tradition of the one Veda and cannot be faulted for not following another branch of the Vedas.

If it were the case that a brāhmaṇa who follows the rules of one branch of the Vedas is not "Vedic" and loses his caste for not following the rules of another branch of the Vedas, then all brāhmaṇas would lose their caste, because different systems of rules governing rituals ae found in different parts of the Vedas. 

(And it is not possible to follow all of them, since by following the rules of one system one will violate the rules of other systems). 


(Śrī Yāmunācārya, Āgama-prāmāṇa) 


Vaiṣṇavas are not Śūdras

१४.७६
न शूद्रा भगवद्-भक्तास् ते तु भागवता मताः
सर्व-वर्णेषु ते शूद्रा ये न भक्ता जनार्दने

14.76
na śūdrā bhagavad-bhaktās te tu bhāgavatā matāḥ
sarva-varṇeṣu te śūdrā ye na bhaktā janārdane 

One who is a paragon of devotion to the Supreme Personality of Godhead can
never be called a śūdra; rather he is glorified as a Bhāgavata, or one who is
connected with Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead. On the other hand, those who are antagonistic to
bhakti are considered to be śūdras, no matter what caste they are born in.
(Haribhakti- vilāsa, 10.165)

 Devotees May Worship in Varṇāśrama and Accept the Sacred Thread, Except for Paramahaṁsas.

१४.७६
न शूद्रा भगवद्-भक्तास् ते तु भागवता मताः
सर्व-वर्णेषु ते शूद्रा ये न भक्ता जनार्दने

14.77
bahiḥ sūtram tyajed-vidvān yogam uttamam āsthitaḥ
brahma-bhāva-mayaṁ sūtraṁ dhārayed yaḥ sa
cetanaḥ
Established in the state of the highest yoga, the wise should reject the external sacred thread. One who is really self-conscious must put on the thread constituted by awareness of spiritual reality. 
(Brahmopaniṣad 28)

The Sacred Thread Worn by Those who are
Brāhmaṇas in Name Only is the Ugly Conceit of the Proud

१४.७८
ब्रह्म-तत्त्वं न जानाति ब्रह्म-सूत्रेण गार्वितः
तेनैव स च पापेन विप्रः पशुरुदाहृतः
14.78
brahma-tattvaṁ na jānāti brahma-sūtreṇa gārvitaḥ
tenaiva sa ca pāpena vipraḥ paśurudāhṛtaḥ 

A so-called brāhmaṇa who has no spiritual knowledge, but who, out of pride, wears the thread of a brāhmaṇa is certainly only a sinful impostor who is no better than a two-legged animal. 
(Atri Saṁhitā 372)

Real Brāhmaṇas

१४.७९
यथा काष्ठमयो हस्ती यथा चर्म-मयो मृगः
यश् च विप्रो ऽनधीयानस् त्रयस्ते नाम विब्रते
14.79
yathā kāṣṭhamayo hastī yathā carma-mayo mṛgaḥ
yaś ca vipro 'nadhīyānas trayaste nāma vibrate 

Just as an elephant made of wood is an elephant in name only, and a deer made of leather is a deer in name only, similarly a brāhmaṇa who is devoid of Vedic knowlege is a brāhmaṇa in name only. (Manu- saṁhitā 2.157)

Giving the Sacred Thread to Those not on the
Vedic Path is Forbidden

14.80
yo'nadhītya dvijo vedam anyatra kurute śramam sa jīvan eva śūdratvam āśu gaccati sāṇvayaḥ

A brāhmaṇa who without studying the Vedas who labors for other things material wealth, position, adoration, and other opulences, becomes śūdra along with all his family members. 
(Manu-saṁhitā 2.168)
१४.८१ - ८४
विप्रः संस्कार-युक्तो न नित्यं सन्ध्यादि- कर्म यः
नैमितिकस्तु नो कुर्यात् ब्राह्मण-ब्रुव उच्यते युक्तः स्यात् सर्व-संस्कारैर्-द्विजस्तु नियम- व्रतैः
कर्म किञ्चित् न कुरुते वेदोक्तं ब्राह्मण ब्रुवः गर्भाधानादिभिर् युक्तस् तथोपनयनेन च
न कर्म-कृत् न चाधीते स ज्ञेयो ब्राह्मण- ब्रुवः
अध्यापयति नो शिष्यान् नाधीते वेदम् उत्तमम् गर्भाधानादि-संस्कारैर् युतः स्याद् ब्राह्मण- ब्रुवः

14.81 - 84
vipraḥ saṁskāra-yukto na nityaṁ sandhyādi- karma yaḥ
naimitikastu no kuryāt brāhmaṇa-bruva ucyate yuktaḥ syāt sarva-saṁskārair-dvijastu niyama- vrataiḥ
karma kiñcit na kurute vedoktaṁ brāhmaṇa bruvaḥ garbhādhānādibhir yuktas tathopanayanena ca
na karma-kṛt na cādhīte sa jñeyo brāhmaṇa- bruvaḥ
adhyāpayati no śiṣyān nādhīte vedam uttamam garbhādhānādi-saṁskārair yutaḥ syād brāhmaṇa- bruvaḥ

A"brāhmaṇa" who has failed to perform any of the ten kinds of saṁskāras, who fails to regularly perform the duties of a brāhmaṇa, beginning with sandhya, vandya, etc., is a brāhmaṇa in name only (brāhmaṇa-bruva). Such a "brāhmaṇa" fails to follow any rules or vows, nor does he perform the ceremonial purificatory rituals mentioned in the
Vedas. He has not been properly purified either by garbadhāna-saṁskāra or by the sacred thread
ceremony, and neither does he study the Vedas. Such a worthless, so-called
brāhmaṇa does not study the best of Vedic scriptures, nor does he teach them to
his so-called disciples.
(Padma Purāṇa)

१४.८५
कुल्लुक-भट्ट-टीका यो ब्राह्मणः क्रिया-रहित आत्मानं ब्राह्मणं ब्रवीति स ब्राह्मण- ब्रुवः

14.85
kulluka-bhaṭṭa-ṭīkā yo brāhmaṇaḥ kriyā-rahita 
ātmānaṁ brāhmaṇaṁ bravīti sa brāhmaṇa- bruvaḥ

According to the commentary of Kulluka Bhaṭṭa, one who is devoid of proper behavior of a brāhmaṇa, and yet represents himself as a brāhmaṇa is a brāhmaṇa in name only. 
(Manu-saṁhitā 7.58)
१४.८६
अतपास्-त्वनधीयानः प्रतिग्रह-रुचिर्-द्विजः अम्भस्य्-अश्म-प्लवेनैव सह तेनैव मज्जति
14.86
atapās-tvanadhīyānaḥ pratigraha-rucir-dvijaḥ ambhasy-aśma-plavenaiva saha tenaiva majjati 

A brāhmaṇa devoid of austerity, who has not studied the Vedas, and yet accepts charity as a brāhmaṇa is condemned. Such brāhmaṇas are like a stone raft both themsleves and those who give them charity are doomed to go down in the ocean
of hellish material existence.
(Manu-saṁhitā 4.190)

The Consequences for those who are the brāhmaṇas in Name Only

१४.८७
अलिङ्गो लिङ्गिवेषेण यो-वृत्तिम्-उपजीवति
स लिङ्गिनां हरत्येनस्- तिर्यग् योनौ चजायते
14.87
aliṅgo liṅgiveṣeṇa yo-vṛttim-upajīvati
sa liṅgināṁ haratyenas- tiryag yonau cajāyate 

When one unfit to wear the sacred thread of a brāhmaṇa wears it and earns his livelihood through sinful and unholy behaviour, such a person incurs sin and takes birth in sub-human wombs. 


(Manu-saṁhitā 4.200)

Students and Pracitioners of Professional Brahmanism are Condemned

१४.८८
भृतक्-आध्यापको यश् च भृतक्-आध्यापितस्- तथा
शूद्र-शिष्यो गुरुश् चैव वाग् दुष्टः कुण्ड- गोलोकौ
14.88
bhṛtak-ādhyāpako yaś ca bhṛtak-ādhyāpitas- tathā
śūdra-śiṣyo guruś caiva vāg duṣṭaḥ kuṇḍa- golokau

One who teaches the Vedas by accepting salary, one who studies by giving salary, disciple of a śūdra, guru of a śūdra, one who speaks nonsense and those who are bastards should be avoided. 
(Manu-saṁhitā 3.156)

Demigod Worship and Other Unbrahminical Activities

१४.८९
अपि चाचारतस्-तेषाम् अब्रह्मण्यं प्रतीयते वृत्तितो देवता-पूजा-दीक्षा-नैवेद्य-भक्षणम् गर्भाधानादि-दाहान्त-संस्कारान्तर-सेवनम् श्रौतक्रियाऽ ननुष्ठानं द्विजैः सम्बन्ध- वर्जनम् इत्य्-आदिभिरनाचारैर्-अब्रह्मन्यं  सुनिर्णयम्
14.89
api cācāratas-teṣām abrahmaṇyaṁ pratīyate vṛttito devatā-pūjā-dīkṣā-naivedya-bhakṣaṇam garbhādhānādi-dāhānta-saṁskārāntara-sevanam śrautakriyā' nanuṣṭhānaṁ dvijaiḥ sambandha- varjanam ity-ādibhiranācārair-abrahmanyaṁ 
sunirṇayam 

Professional temple priests, who perform ritual worship of demigods in order to
maintain their livelihood and who accept non- Vedic tantric initiations to do so
find that their pūjā, their dīkṣā, their sacrificial offerings, and their offerings of
foodstuffs are all unclean and unbrahminical. The results of their so-called
saṁskāras, beginning with the garbhādhāna-saṁskāra, are burned to ashes. In
order to correct themselves they must again undergo all the saṁskāras
mentioned in the scriptures. Their study of the śruti is without any positon;
having given up their connection with the genuine communtiy of twice-born
brāhmaṇas, their worship is void and unbrahminical, and their association is
polluting to true brāhmaṇas.
(Śrī Yāmunācārya, Āgama Prāmāṇya, discussion of Sātvata Śāstra)

Demigod Worship by Brāhmaṇas is Condemned

१४.९०
देवकोशोपजीवी यः स देवलक उच्यते वृत्त्यर्थं पूजयेद्-देवं त्रीणि वर्षाणि यो द्विजः
स वै देवलोको नाम सर्व-कर्मसु गर्हितः
14.90
devakośopajīvī yaḥ sa devalaka ucyate vṛttyarthaṁ pūjayed-devaṁ trīṇi varṣāṇi yo dvijaḥ
sa vai devaloko nāma sarva-karmasu garhitaḥ 

One who worships the demigods in order to increase his material wealth is
called a "devala." Any brāhmaṇa who worships the demigods for three years is
considered to be a devala. All his work is condemned from beginning to end.
(Śrī Yāmunācārya, Āgama Prāmāṇya)
१४.९१
एषां वंशक्रमा देव देवार्चा वृत्तितो भवेत् तेषाम् अध्ययने यज्ञे याजने नास्ति योग्यता
14.91
eṣāṁ vaṁśakramā deva devārcā vṛttito bhavet teṣām adhyayane yajñe yājane nāsti yogyatā

Whoever worships the demigods on the basis of his family tradition his study of
the Vedas, his yajña, and his worship have no connection with proper brahminical conduct. 

(Śrī Yāmunācārya, Āgama Prāmāṇya)

Demigod Worship is Damned

१४.९२
आपद्यपि च कष्ठायां भीतो व दुर्गतोऽपि वा पूजयेनैव वृत्त्यर्तं देव-देवं कदाचन
14.92
āpadyapi ca kaṣṭhāyāṁ bhīto va durgato'pi vā pūjayenaiva vṛttyartaṁ deva-devaṁ kadācana 

One should not engage in demigod worship, in which one must suffer pain,
trouble, fear, danger, and difficulty.
(Śrī Yāmunācārya, Āgama Prāmāṇya) Spiritual Brahmanism
१४.९३
य एतद् अक्षरं गार्गि विदित्वास्माल्-लोकात् प्रैति स ब्राह्मणः
14.93
ya etad akṣaraṁ gārgi viditvāsmāl-lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ

O Gārgi, one who is acquainted with that infallible truth by which one
transcends death is a brāhmaṇa.
(Bṛhad- Āraṇyaka 3.9.10)
१४.९४
तम् एव धीरो विज्ञाय प्रज्ञां कुर्वीत ब्राह्मणः
14.94
tam eva dhīro vijñāya prajñāṁ kurvīta brāhmaṇaḥ
A wise person who knows the Supreme Lord, Parabrahman, through the process
of devotion, is a brāhmaṇa.
(Bṛhad-Āraṇyaka 4.4.21)

Who is a Brāhmaṇa?

१४.९५.९६
जात-कर्मादिभिर्-यस्तु संकारैः संस्कृतः शुचिः
वेदाध्ययन-सम्पन्नः षड् सट् कर्मस्वस्थितः
शौचाचारस्थितः सम्यग् विघसाशी गुरुप्रियः
नित्यब्रली सत्यपरः स वै ब्राह्मण उच्यते
14.95.96
jāta-karmādibhir-yastu saṁkāraiḥ saṁskṛtaḥ śuciḥ
vedādhyayana-sampannaḥ ṣaḍ saṭ karmasvasthitaḥ
śaucācārasthitaḥ samyag vighasāśī gurupriyaḥ 
nityabralī satyaparaḥ sa vai brāhmaṇa ucyate

 [Bharadvāja Muni said, "O best of the twice- born, Ṛṣi among the brāhmaṇas,
best of the orators of Vedic knowledge, kindly instruct us in the differences
between brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras." Bhṛgu Muni replied]:
One whose birth and subsequent works have all been purified by the appropriate
saṁskāras, who has the qualities of purity and cleanliness, who is devoted to
Vedic study, who performs worship of the Supreme Lord, Viṣṇu, and who
instructs others in that worship, who is a paragon of the six activities of a
brāhmaṇa, whose behaviour is never impure, who eats the remnants of his
guru's prasṁda, who is dear to the guru, who always carefully follows his vows,
and who is fixed in the truth is known as a brāhmaṇa.
(Bhāradvāja Muni)

A Vaiṣṇava is the Best of all the varṇas and the Guru of Everyone

14.97
viṣṇor ayaṁ yato hyāsīt tasmād-vaiṣṇava ucyate 
sarveśāṁ caiva varṇānāṁ vaiṣṇavaḥ śreṣṭhaḥ ucyate

One who is related to Viṣṇu through devotion is known as a Vaiṣṇava. A
genuine Vaiṣṇava is superior to all the varṇas and is the best of all.

(Parma Purāṇa, Uttara Khaṇḍa 39)

A Vaiṣṇava from a Caṇḍala Family is Worshipable by Brāhmaṇas

14.98
उर्ध पुण्ड्रम् मृजुं सौम्यं सचिह्नं धारयेद् यति
स चण्डालोऽपि शुद्धात्मा पूज्य एव सदा द्विजैः

urdha puṇḍram mṛjuṁ saumyaṁ sacihnaṁ dhārayed yati
sa caṇḍālo'pi śuddhātmā pūjya eva sadā dvijaiḥ

A caṇḍāla who is a pure Vaiṣṇava at heart and who decorates the eleven parts of his body with viṣṇu-tilāka and sandalwood paste is always worshipable, even by the best of brāhmaṇas. 
(Padma Purāṇa, Uttatra Khaṇḍa 66.84)
१४.९९.१००
सकृत् प्रणामी कृष्णस्य मातुः स्तन्यं पिबेन्न हि
हरिपादे मनो येषां तेभ्यो नित्यं अमो नमः
पुक्कसः श्वपचो वापि ये चान्ये म्लेच्छ-जातयः
तेऽपि वन्द्या महाभागा हरि पादैक-सेवकाः
14.99.100
sakṛt praṇāmī kṛṣṇasya mātuḥ stanyaṁ pibenna hi
haripāde mano yeṣāṁ tebhyo nityaṁ amo namaḥ
pukkasaḥ śvapaco vāpi ye cānye mleccha-jātayaḥ 
te'pi vandyā mahābhāgā hari pādaika-sevakāḥ 

One who even once completely gives up false ego and offers obeisances to the
lotus feet of Kṛṣṇa will never have to take birth again. One who keeps the holy
feet of Hari within his mind is always worthy of worship. Whether one is a
pukkasaū, a dog-eater, or a mleccha, if he takes shelter of the lotus feet of Śrī
Hari with pure devotion, and serves Him with attachment, is to be considered
most fortunate and highly worship able.
(Parma Purāṇa, Svarga Khaṇḍa, 50.10) 

Vaiṣṇavas are Infallible

१४.१०१
सर्वत्रास्खलितादेशः सप्त-द्वीपैक-दण्ड- धृक्
अन्यत्र ब्राह्मण-कुलाद् अन्यत्राच्युत-गोत्रतः
14.101
sarvatrāskhalitādeśaḥ sapta-dvīpaika-daṇḍa- dhṛk
anyatra brāhmaṇa-kulād anyatrācyuta-gotrataḥ 

Mahārāja Pṇthu was an unrivalled king who had the scepter for ruling all seven islands on the surface of the globe. No one could disobey his irrevocable orders except for the saintly persons, the brāhmaṇas, and the decendants of the
Supreme Personality of Godhead (the Vaiṣṇavas).
(Bhāg. 4.21.12)

The Difference Between a Devotee
who is Low-Born and an Expert Brāhmaṇa-

१४.१०२
न मे प्रियश् चतुर्वेदी मद्-भक्तः श्वपचः प्रियः
तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्य् यथा ह्य् अयम्

14.102
na me priyaś caturvedī mad-bhaktaḥ śvapacaḥ priyaḥ
tasmai deyaṁ tato grāhyaṁ sa ca pūjy yathā hy ayam

A brāhmaṇa who is expert in studying all four Vedas is not dear to Me. But a
devotee who comes from a family of caṇḍālas is dear to Me. He should be
offered gifts and one should accept gifts from him. He is as worhipable as I am.
(Hari-bhakti-vilāsa 10.127)

One who Takes the Holy Name of Kṛṣṇa, has
Performed Austerity, Sacrifice, Holy Baths, and Vedic Study, and is Saved

१४.१०३
अहो बत श्व-पचो ऽतो गरीयान्
यज्-जिह्वाग्रे वर्तते नाम तुभ्यम्
तेपुस् तपस् ते जुहुवुः सस्नुर् आर्या
ब्रह्मानूचुर् नाम गृणन्ति ये ते

14.103
aho bata śva-paco 'to garīyān
yaj-jihvāgre vartate nāma tubhyam
 tepus tapas te juhuvuḥ sasnur āryā 
brahmānūcur nāma gṛṇanti ye te

O Lord, how glorious are they whose tongues always chant Your holy name!
Even if born in a family of dog-eaters, such persons are worshipable. Those who
chant Your holy name must have performed all kinds of austerities and
sacrifices. They must have achieved all the good qualities of the Āryans. They
must have bathed at all the holy places, studied the Vedas, and fulfilled all to
chant the Vedas and perform yajña.

(Bhāg. 3.33.7)

The Behavior of Advaita Prabhu Instructs
that a Vaiṣṇava is the Guru of the Brāhmaṇas

১৪.১০৪
আচার্য কহেন, "তুমি না কারিহ ভয সেই আচরিব, যেই শাস্ত্র-মত হয
তুমি খাইলে হয কোটী-ব্রাহ্মণ-ভোজন" এত বলি, শ্রদ্ধ-পাত্র করাইল ভোজন
14.104
ācārya kahena, "tumi nā kāriha bhaya sei ācariba, yei śāstra-mata haya
tumi khāile haya koṭī-brāhmaṇa-bhojana" eta bali, śraddha-pātra karāila bhojana


[After Advaita Ācārya offered Haridāsa Ṭhākura the śrāddha-paṭra, which is usually offered to a worshipable brāhmaṇa, Haridāsa Ṭhākura was surprised. Reassuring him] Advaita Ācārya replied, "My dear Haridāsa, do not be afraid, I
shall behave strictly according to the principles of the revealed scriptures. Feeding you is equal to feeding ten million brāhmaṇas. Therefore, accept this śrāddha-pātra." Thus Advaita Ācārya made him eat. 
(Cc. Antya 3.221-222)

A Vaiṣṇava is the Guru for Millions of Brāhmaṇas

१४.१०५
ब्राह्मणानां सहस्रेभ्यः सत्रयाजी विशिष्यते
सत्र-याजि सहस्रेभ्यः सर्व-वेदान्त-पारगः
सर्व-वेदान्त-वित्-कोट्या विष्णु-भक्तो विशिष्यते
वैष्णवानां सहस्रेभ्य एकान्त्य् एको विशिष्यते

14.105
brāhmaṇānāṁ sahasrebhyaḥ satrayājī viśiṣyate 
satra-yāji sahasrebhyaḥ sarva-vedānta-pāragaḥ 
sarva-vedānta-vit-koṭyā viṣṇu-bhakto viśiṣyate 
vaiṣṇavānāṁ sahasrebhya ekānty eko viśiṣyate 

Among many thousands of brāhmaṇas, a yajñika brāhmaṇa expert in Vedic sacrifice is best. 

Among thousands of yajñika brāhmaṇas, one who fully knows Vedānta is best. Among  millions of knowers of Vedānta, one who is a devotee of Viṣṇu is best. 

And among thousands of devotees of Viṣṇu, one who is an unalloyed Vaiṣṇava is best. 

(Bhakti-sandarbha 177)

Thus ends the Fourteenth Jewel of the Gauḍīya- Kaṇṭhahāra, entitled Varṇadharma-tattva


Thursday, February 25, 2016

Fin del Mundo II

El fin del Mundo Tal Cual lo Conocemos II.
Subida y Declive de las Civilizaciones
El Final de la Época Védica

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La batalla de Kurukṣetra y la caída de la dinastía Yadu sentaron las bases para la nueva era: la era de Kalī. Conforme pasaron los siglos, la paz que se provocó con la solución militar en el valle del río Sarasvatī dio lugar a una sociedad estancada. La paz y la abundancia, la riqueza agrícola y las buenas cosechas permitieron que la sociedad floreciera por muchos años. Pero en donde alguna vez reinaran reyes como déspotas, una nueva clase de tiranos surgió. El choque entre la clase guerrera o kṣatriyas y la clase de los brahmanes empezó en la antigüedad. De acuerdo a las leyendas del Mahābharata, Paraśurāma apareció como avatar para luchar contra los reyes despóticos en nombre de los brahmanes. Al final del período del Mahābharata, los brahmanes están en ascenso.
La Corrupción de los Brahmanes
El poder corrompe. Y el poder absoluto corrompe absolutamente. Ahora que la clase sacerdotal de los brahmanes ha sido exaltada al nivel más elevado de la sociedad, ellos también sufren la influencia de la era de hierro. El Mahābharata profetiza la corrupción de la clase brahmán en palabras del propio Yudhiṣthira en la conversación con el Rey Naga Nahūṣa:
जतिरत्र महा-सर्प मनुश्य़त्वे महा-मते सङ्करात् सर्व-वर्णानां दुष्परीक्ष्य़ेति मे मतिः सर्वे सर्वास्व पत्य़ानि जनय़न्ति सदा नराः वाङ्घैथुनमथो जन्म मरणञ् समन् नृणाम्
jatiratra mahā-sarpa manuśyatve mahā-mate saṅkarāt sarva-varṇānāṁ duṣparīkṣyeti me matiḥ sarve sarvāsva patyāni janayanti sadā narāḥ vāṅghaithunamatho janma maraṇañ ca saman nṛṇām
Oh gran serpiente de mente noble, es muy difícil determinar la propia casta debido a la promiscuidad de las cuatro órdenes. Esta es mi opinión. Los hombres pertenecientes a todas las castas engendran descendientes entre mueres de todas las distintas castas. Y entre los hombre de distinta casta el discurso, las relaciones sexuales, el nacimiento, y la muerte se han vuelto comunes a todos”. (Mahābhārata, Vana Parva 180.31-32)
Más adelante la profecía de Yudhiṣthira halla eco en el Padma Pūrana, una fuente autorizada de la antigua vida de India. Ahí hallamos la siguiente observación acerca de Kalī-yuga:
ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैशाः शूद्राः पाप- परायणाः
निजचारा-विहीनाश् भविष्यन्ति कलौ हुगे
विप्रा वेद-विहीनाश् प्रतिग्रह-परायणः
अत्यन्त-कामिनः क्रूरा भविष्यन्ति कलौ युगे
वेद-निन्दाकराश् चैव द्यूतचौर्य करास् तथा
विधवा-सङ्ग-लुब्धाश् भविशन्ति कलौ द्विजाः
वृत्त्य्-अर्थं ब्राह्मणाः केचित् महाकपट- धर्मिणः
रक्ताम्बरा भविष्यन्ति जटिलाः श्मश्रुधारिणः
कलौ युगे भविषन्ति ब्राह्मणाः शूद्र-धर्मिण

brāhmaṇāḥ kṣatriyā vaiśāḥ śūdrāḥ pāpa- parāyaṇāḥ
nijacārā-vihīnāś ca bhaviṣyanti kalau huge
viprā veda-vihīnāś ca pratigraha-parāyaṇaḥ
atyanta-kāminaḥ krūrā bhaviṣyanti kalau yuge
veda-nindākarāś caiva dyūtacaurya karās tathā
vidhavā-saṅga-lubdhāś ca bhaviśanti kalau dvijāḥ
vṛtty-arthaṁ brāhmaṇāḥ kecit mahākapaṭa- dharmiṇaḥ
raktāmbarā bhaviṣyanti jaṭilāḥ śmaśrudhāriṇaḥ
kalau yuge bhaviṣanti brāhmaṇāḥ śūdra-dharmiṇa
“En Kalī-yuga, los cuatro varṇas carecen de carácter y comportamiento adecuado y son adictos al pecado. Los brāmaṇas carecen de conocimiento Védico y no realizan sacrificios. Abandonan los cinco sacrificios recomendados en los Vedas y todo el comportamiento brahmánico y la conciencia, están ocupadas en actividades inferiores. Piden caridad para satisfacer sus apetitos ilimitados para el disfrute de los sentidos. Los brāmaṇas en Kalī-yuga se caracterizan por la lujuria y crueldad.
Profanos en hechos y pensamiento, los así llamados brāmaṇas, gozan en la envidia y la malicia. Estos ladrones profesionales blasfeman de los Vedas, beben licor, y explotan a las mujeres por sexo, tozan del adulterio y la fornicación. Aceptan medios sumamente pecaminosos para mantener sus vidas, posando como swāmīs, vestidos en rojo y usan pelo largo y barba.
De este modo los perversos así llamados brahmanes de Kali-yuga adoptan el dharma de los sudras y se convierten en hombres de cuarta clase”.
La corrupción de la clase Brahmán pavimenta la entrada de una nueva visión del mundo filosófica y ética: La del Buda. Los Vedas prescriben el sacrificio yajña y hacen énfasis en la necesidad de sacrificio para que la sociedad humana prospere.
यज्ञार्थात् कर्मणो न्यत्र
लोको यं कर्म-बन्धनः
तद्-अर्थं कर्म कौन्तेय
मुक्त-सङ्गः समाचर

yajñārthāt karmaṇo ’nyatra
loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya
mukta-saṅgaḥ samācara
El trabajo realizado como un sacrificio a Viṣṇu tiene que realizarse, de otro modo el trabajo provoca ataduras en este mundo material. Por ello, Oh hijo de Kunti, lleva a cabo tus deberes prescritos para Su satisfacción y de ese modo siempre permanecerás libre de ataduras. (Bhagavad Gita 3.9)
El sacrificio era una parte importante de la vida Hindú durante el tiempo de los brahmanas después de la época del Mahābharata. Y sin embargo, muchos miembros de la así llamada clase brahmán abusaron de su autoridad.
Puesto que únicamente los brahmanes eran expertos en rituales y ceremonias, los rituales se hicieron más y más elaborados. Los animales eran asesinados en sacrificio. Los brahmanes solicitaban oro. Tras siglos de estos abusos a la misma gente de India, los seguidores de toda la vida del sistema varnashrama o el sistema de castas, se disgustaron. Una versión corrupta de las castas todavía se practica en India hoy en día.
La déspota clase brahmán, creció en intolerancia hacia las clases más bajas, una intolerancia que continúa aún hoy en día en India. Eran exclusivos en sus rituales que sólo se permitían a los Brahmanes y a la aristocracia. La liberación y ascensión al cielo se negaban a todos excepto a las castas altas. Su elitismo y corrupción gradualmente alineo a la gente de India. El ritual de salvación era únicamente a través del Sánscrito y la ceremonia y el Sánscrito eran del dominio exclusivo de los brahmanes y de la clase noble. Los brahmanes se enriquecieron. Los gurus peleaban para acumular más discípulos en busca de fama y fortuna. O como dice el Padma Purana, “recolectan caridad para satisfacer sus apetitos ilimitados para el disfrute de los sentidos. Los brāmaṇas de Kalī-yuga se caracterizan por las cualidades de lujuria y crueldad. Profanos en obra y pensamiento, esos así llamados Brāmaṇas, gozan de la envidia y la malicia. Estos ladrones profesionales blasfeman de los Vedas, beben licor, y explotan a mujeres por sexo, disfrutando grandemente en el adulterio y la fornicación. Aceptan medios extremadamente pecaminosos para mantener sus vidas y se hacen pasar por swāmīs”.
Como la gente se disgustaba más y más con la corrupción del brahmanismo en India la senda para las alternativas se hizo clara. Miembros de las clases Vaiśya y Śūdra hablaron contra las injusticias del sistema de castas Hindú y el poder abrumador de la clase sacerdotal de los brahmanes.
Los sacerdotes brahmanes se habían corrompido. Difícilmente creían en los rituales que practicaban los cuales eran solamente un vehículo para hacer dinero. Porque realizaban sacrificios de animales y practicaban otros rituales Védicos. El resentimiento de tales rituales y el enojo continuo por el desbalance del poder social impulsó el desarrollo de nuevas enseñanzas y filosofías intelectuales.
Estas nuevas ideas intentaron mantener las tradiciones y rituales Hindúes. Trataron de resolver las diferencias filosóficas con base en los Vedas sin desafiar a los dioses y creencias védicas. Pero dado que los brahmanes ejercían un dominio total sobre los sastras en Sánscrito, era imposible reformar el sistema desde el interior. Sin romper el monopolio brahmán del conocimiento Védico era imposible usar los Vedas como punto de referencia filosófico.
Era tiempo de cambio. La disensión intolerable y el sectarismo que alguna vez intoxicara a los Yadus con el poder ahora dividían a la sociedad Védica. Sólo que ahora los déspotas eran los brahmanes que gobernaban con racismo, religión, y ritual.,
El Buda
Una nueva clase de buscadores de la verdad emergió en el Siglo VI que llevaría a una revolución en contra del brahmanismo.
Cuando Shakia un príncipe de Nepal, Siddhartha, dejó el lujo de la realeza y los placeres mundanos en busca de la verdad, su odisea lo condujo a través de la austeridad, la tentación, y la meditación hasta que halló la iluminación. El advenimiento del Budismo puede rastrearse hasta el momento en el año 528 AC cuando bajo el árbol Bodhi en Bodhgaya en la actual Bihar, India, en donde Siddhartha fue transformado por la iluminación. Desde entonces fue conocido como Buda Gautama, el “iluminado.”
Desde el árbol Bodhi, Buda Gautama vagó como peregrino de la verdad hasta llegar a Benares, en donde se reunió con los hombres que le siguieron desde su iluminación. En Deer Park en Sarnath, esos hombres escuchaban en silencio mientras el Señor Buda revelaba sus primeras enseñanzas a esos cinco estudiantes quienes se hicieron Sus discípulos. En sus enseñanzas Buda Gautama dibujó mucho de su propia realización espontánea, pero también incorporó mucho de la verdad de la sabiduría tradicional de los Vedas a sus enseñanzas. Llamó a su camino, el “El Camino de En Medio”.
Buda descubrió lo que llamó “Cuatro Nobles Verdades” o चत्वारि आर्यसत्यानि (catvāri āryasatyāni)
Buda hallo que la verdad ha de descubrirse al examinar el problema del sufrimiento o duhkha दुह्ख. Al entender la raíz que provoca el sufrimiento y su solución uno ha de obtener una verdad elevada de la propia existencia.
Principios Budistas: las 4 Nobles Verdades
La primera noble verdad es que existe el sufrimiento, Esto es inevitable. Aquí, Buda toma prestado el análisis realizado por Kṛṣṇa en el Bhagavad-gita. Dicho al menos mil años antes del Buda, Kṛṣṇa explica la naturaleza  de la piedra angular de la filosofía, la primera verdad acerca del दुह्ख o sufrimiento: Él dice जन्म-म्र्त्यु-जर-व्यधि-दुह्ख-दोसनुदर्सनम्, janma-mrtyu-jara-vyadhi-duhkha-dosanudarsanam: “Sabiduría significa entendimiento de la naturaleza del sufrimiento. La vida está llena de sufrimiento en la forma de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Quien sabe esto entiende la verdad”. Trabajar en las bases, Buda deriva su primera verdad: “La vida es dolorosa”. El problema de un sincero buscador de la verdad entonces, es el de descubrir porqué sufrimos y cómo podemos trascender el sufrimiento y el dolor.
Esto es tan simple que difícilmente puede verse como una “verdad noble”. Todos saben que la vida es dolorosa. Y sin embargo este punto continúa siendo profundo 2500 años después. Uno de los problemas más trascendentales actualmente es el crimen y la violencia basada en el tráfico de drogas. Los narco traficantes hacen billones de dólares en grandes negocios de suministro de heroína, cocaína y metanfetamina entre otros medicamentos para millones de adictos en todo el mundo. Todos estos fármacos no son sino distintas formas de anestesia destinada a hacer la vida menos dolorosa.
La siguiente verdad de Buda intenta llegar al fondo de la cuestión. Si hay dolor y sufrimiento, ¿de dónde viene? ¿Cuál es la causa del dolor? ¿Por qué sufrimos y cómo podemos mitigar el sufrimiento? ¿Cuál es entonces el origen del dolor?
Los hombres de ciencia pueden alegar que el dolor es un fenómeno exclusivamente neurológico. Pero esperen. El mitigar el dolor es un gran negocio. Si los dolores pudieran operar sin anestesia ahorrarían millones de dólares en gastos médicos y evitarían el problema de que los pacientes se hicieran adictos a los analgésicos. Los métodos alternativos para aliviar el dolor- hipnosis, acupuntura, placebos- se han probado efectivos clínicamente. ¿Cuál fue el análisis dado por Buda?
Buda concluye que el dolor se basa en el deseo. Mientras deseamos algo, sufrimos por no poder tenerlo. Recuerdo estar parado frente a una tienda en Nueva York durante una Navidad, disfrutaba ver la silenciosa caída de la nieve. El escaparate de la tienda estaba decorado con un árbol de navidad con regalos, medias alegremente colgadas alrededor de una chimenea falsa. Tuve un momento de nostalgia al recordar el gozo de la infancia. Entonces de pronto las puertas de vidrio se abrieron. Una joven madre arrastraba a un niño que había clavado los talones en la nieve. Gritaba y lloraba. No había lágrimas, pero era evidente que sufría. Había visto un juguete y su madre se negó a comprarlo. Su dolor era verdadero. Estaba sufriendo. Pero ¿cuál era la causa de su sufrimiento? El deseo.
La Navidad se supone que es la época del año, como ninguna otra, en la que la gente más comete suicidio. Estamos rodeados de imágenes de familias felices que celebran su amor mutuo, al ver la propia familia infeliz nos lamentamos. El día de San Valentín es también una de las festividades favoritas de los suicidas. Estamos rodeados de gente enamorada y nos damos cuenta de que nuestra propia vida es estéril y solitaria. Agitados por el deseo de amor deseamos morir y terminar con nuestro sufrimiento. Nuestras propias expectativas y deseos de felicidad nos causan una sensación de pérdida y dolor. Entonces Buda concluye que el sufrimiento está basado en el deseo.
La tercera noble verdad sigue a la segunda. Al concluir con el deseo, podemos acabar con el sufrimiento. En un sentido, es una filosofía de la negación. Pero es una verdad simple. Desear es en sí mismo el enemigo de la paz. No se satisface el deseo por obtener, sino que satisfacemos el deseo al no desear. Un hombre rico no es alguien que desea, sino quien desea lo que tiene.
La tercera verdad noble también sigue la versión de las tradiciones antiguas de la sabiduría de India, principalmente la que se encuentra en el Bhagavad-Gita:
ध्ययतो विसयन् पुम्सह्
सन्गस् तेसुपजयते
सन्गत् सन्जयते कमह्
कमत् क्रोधो ऽभिजयते

dhyayato visayan pumsah
sangas tesupajayate
sangat sanjayate kamah
kamat krodho 'bhijayate
SYNONYMS
dhyayataḥ—while contemplating; viṣayān—sense objects; puṁsaḥ—of the person; saṅgaḥ—attachment; teṣu—in the sense objects; upajāyate—develops; saṅgāt—attachment; sañjāyate—develops; kāmaḥ—desire; kāmāt—from desire; krodhaḥ—anger; abhijāyate—becomes manifest.
Traducción:
Mientras contemplamos los objetos de los sentidos, una persona desarrolla apego por ellos, y de ese modo el apego a la lujuria se desarrolla, y de la lujuria surge la ira.
Aquí, Buda hace su análisis un paso más allá. En su cuartea noble verdad, trata de encontrar la identidad y la base de los deseos. ¿De dónde viene el deseo? El análisis de Buda halla que el deseo está basado en el Ego. El sentimiento de “Yo soy” da nacimiento al “Yo necesito” y “Yo quiero”. El medio adecuado para terminar con el sufrimiento es ponerle fin al propio ego.
En donde la versión Védica halla que el ego es, en última instancia, espiritual, Buda considera que el propio ego es una especie de ilusión. Los Vedas enseñan que nuestro apego a las cosas de este mundo se basa en una percepción distorsionada de nuestro ego verdadero. Buda halla que ahí no hay verdadero ego. El propio Ego es una ilusión. La disolución del ego es la solución final.
Budismo y Pensamiento Moderno
Esta es la partida esencial más única de la tradición Védica. Ahí no hay alma. El alma no existe. El hablar del alma es mera ilusión. Somos tan egoístas que estamos apegados a la idea de que el ego es eterno, en donde de hecho el propio ego es otra trampa. El ego es una construcción mentla, un mecanismo para sobrevivir. Como organismos tendemos hacia la auto preservación. Nuestro cerebro de lagarto reacciona en contra de las amenazas; nuestro temor a la muerte es la función del cerebro de lagarto, procesado por el cortex pre frontal el cual intelectualiza que el temor es nuestro ego. El ego crea una vida propia. Uno puede ver que la visión de Buda le viene bien a la neurofisiología moderna de forma importante. Muchos científicos hallan que el alma o mente o ego es meramente una construcción evolutiva. Las neuronas dan suporte a los mecanismos de supervivencia del organismo al tejerse hacia conciencias que  a su vez evita la desintegración al desarrollarse hacia la “mente” o el “ego”, no es sino una ficción útil.
En la medida en que el análisis convincente de Buda para terminar con el sufrimiento se resuelve hacia el nihilismo, fue un rechazo fundamental y explícito a muchos de los elementos del Brahmanismo, incluyendo el teísmo.
El Sendero Óctuple
Buda no ser representaba a sí mismo como dios o como una figura como la de Cristo. Él postula que la iluminación que ha alcanzado no puede obtenerse a través de lo que se llegará a conocer como “el sendero óctuple”.
Toma prestado de fuentes tales como la sabiduría tradicional ancestral de India representada por el Bhagavad-Gita y usando un vocabulario Sánscrito sus discípulos pueden entender, el Buda crea una escuela que atraerá a los Hindúes Védicos lejos de la visión del mundo varnashram hacia una senda completamente distinta de comportamiento y creencias.
El sendero óctuple del Budismo, también llamado la Senda del Medio o el Camino del Centro, es un sistema que sigue estas ocho divisiones de la senda para alcanzar la iluminación espiritual y concluir con el sufrimiento. La mayoría de lo que conocemos de las creencias de Buda en Brahmanismo derivan del Canon de Pali, un registro escrito de sus enseñanzas recopiladas en el 29AC, unos 500 años después de su advenimiento. Allí puede uno hallar la esencia de sus enseñanzas y una explicación del Sendero Óctuple.
Estos ocho principios de la vida son los siguientes:
·             Conocimiento correcto: Entender que las Cuatro Verdades Nobles son nobles y son verdad.
·             Pensamiento correcto: Determinarse y resolverse a practicar la fe Budista.
·             Discurso correcto: Evitar la calumnia, el chisme, la mentira y toda forma de discurso falso y abusivo.
·             Conducta correcta: La adhesión a la idea de la no violencia (ahimsa), así como abstenerse de cualquier forma de robo o conducta sexual inapropiada.
·             Medios correctos para vivir: No asesinar animales o trabajar en algo que lo fuerce a uno a ejercer violencia sobre otros.
·             Actitud mental o esfuerzo correctos: Evitar pensamientos y emociones negativos, como la ira y los celos.
·             Atención correcta: Tener un sentido claro del propio estado mental y la salud corporal y los sentimientos.
·             Concentración correcta: Usar la meditación para alcanzar el nivel más elevado de iluminación.
El Rechazo de Buda al Brahmanismo y las tradiciones Védicas
Gautama halló importante el compartir la sabidur´pia de su búsqueda por la verdad con otros e invitarlos a buscar la verdad que el mismo halló. Pensaba que era innecesario adorar a ningún dios para alcanzar la iluminación. Por ello rechazó la autoridad de los brahmanes. Si uno puede alcanzar la iluminación siguiendo los principios antes mencionados ¿qué sentido tenía el seguir rituales o ir a los templos?
Mientras que el propio Buda prestaba de las enseñanzas de los vedas, rechazaba su autoridad. Del mismo modo como uno no necesita un sacerdote para alcanzar la iluminación, también los libros se hicieron innecesarios. Los Vedas, como textos fundamentales del brahmanismo, pudieron preceder a Buda Gautama cerca de 500 o mil años, pero mientras que los Brahmanes se aferraban a los Vedas de forma exclusiva y dogmática, el Canon de Pali registra al Buda como el todo, descartando los Vedas como simples habladurías. ¿Qué necesidad hay de ninguna autoridad divina cuando la propia divinidad es una únicamente otra construcción del ego? La disolución del ego no requiere intervención divina. Uno necesita seguir únicamente la senda óctuple para entender las cuatro verdades nobles y deshacerse para siempre de la ilusión de la realidad.
En lugar de tomar la autoridad en su valor nominal, el Buda cree en la búsqueda de la verdad personal, independiente y racional. Un público oprimido por los rituales arcanos del brahmanismo empieza a aceptar sus enseñanzas. Tras su partida, su escuela fue bien aceptada por un gran número de personas y llega a conocerse como el Budismo.
Ashoka Maharaj y el Surgimiento del Budismo en el Subcontinente Asiático
El Brahmanismo y el Budismo fueron rivales de corazones y mentes de la gente de India por muchos siglos y el Budismo podría haber sido relegado al basurero de la historia como una moda más, si no hubiera sido por la intervención de Ashoka Maharaja.
El rey Ashoka era el nieto del gran Chandragupta quien fundara la así llamada “dinastía Maurya”. El hijo de Raja Bindusara, Ashoka Maharaj fue coronado rey en el 268 A.C. Gobernó hasta el 233 AC de acuerdo con las inscripciones en de piedra, estelas esculpidas y enormes pilares que llevan su nombre y los edictos que se hallaron a través del subcontinente indio.
Ashoka gobernó pacíficamente por casi una década, cuando entró en una prolongada guerra en contra del reino de Kalinga en la moderna Orissa. La guerra fue costosa. Ashoka estaba conmovido ante la matanza y los horrores de la guerra. Horrorizado ante el baño de sangre. El joven rey renunció a la violencia. Ashoka aceptó el Budismo práctico y empezó a promover sus enseñanzas.
Construyó enormes santuarios y monasterios a través de su reino.
Ashoka Maharaj inscribió las enseñanzas budistas en piedra para que todos las pudieran ver y prestaran atención. Los misioneros de Ashokan llevaron el mensaje de Buda a tierras lejanas.
Los escribas griegos y egipcios registraron sus alegatos de no violencia y se adhesión a la senda óctuple de Gautama.
Con el tiempo su hijo se hizo monje y llevó la escuela budista hacia Sri Lanka. En donde se halla aún la principal línea de pensamiento. Mientras que el propio Ashoka Maharaja proponía la senda óctuple de Buda fue tolerante hacia otros puntos de vista religiosos y no le hizo la guerra al brahmanismo. Los budistas desarrollaron sus raíces a través del subcontinente asiático durante su gobierno.