Ontology of the holy name continued...

Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswati Ṭhakura

শ্রী গৌड़िয-কন্ঠহার

Gaudiya Kanṭhahāra:

The Jeweled Necklace of the Gaudiya Vaishnavas

17th Jewel

NĀMA-TATTVA

The Ontology of the Holy Name

Being a compendium of quotations from revealed scriptures

concerning the truths about the cult of Chaitanya Mahāprabhu

Compiled under the authority and direction of

His Divine Grace

Bhaktisiddhānta Sāraswāti Goswāmī

Prabhupada

Translated and edited, with original Sanskrit and Bengali and Roman transliteration by

B. V. Mahāyogi, Michael Dolan

NĀMA-TATTVA

The Bhāgavatam on Loud Kīrtana

१७.२६

नामान्य् अनन्तस्य हत-त्रपः पठन्

गुह्यानि भद्राणि कृतानि च स्मरन्

गां पर्यटंस् तुष्ट-मना गत-स्पृहः 

कालं प्रतीक्षन् विम् अदो विमत्सरः

17.26

nāmāny anantasya hata-trapaḥ paṭhan

guhyāni bhadrāṇi kṛtāni ca smaran

gāṁ paryaṭaṁs tuṣṭa-manā gata-spṛhaḥ 

kālaṁ pratīkṣan vim ado vimatsaraḥ

[Nārada Muni said] Thus I loudly chanted the holy name of Kṛṣṇa in kīrtana, not caring for any social formalities. Such chanting and remembering of the holy name bless everyone. In this way, I traveled across the earth, fully satisfied, humble, and non-envious. 

(Bhāg.1.6.26)

Loud Kīrtana is the Best

१७.२७

जपतो हरि नामानि स्थाने शत-गुणाधिकह् 

आत्मानञ् च पुनात्य्-उच्चैर्- जपन् श्रोतृन्-पुनाति च

17.27

japato hari nāmāni sthāne śata-guṇādhikah 

ātmānañ ca punāty-uccair- japan śrotṛn-punāti ca

Compared to that person who is attached to chanting japa, the person who performs loud chanting of the holy name of Śrī

Hari is one hundred times better. This is because the person who chants japa purifies himself, whereas the

person who chants the holy name loudly in kīrtana purifies himself, all those  who are with him, and everyone else who hear the holy vibration. 

(Śrī Nāradīya, Prahlāda-vākya)

Loud Kīrtana Benefits the Chanter of the Holy
Name and Those Who Hear it

১৭.২৮

পশু-পক্ষী-কীট-আদি বলিতে না পারে শুনিলে সে হরিনাম তাঽর সব তরে 

জপিলে সে কৃষ্ণ-নাম আপনি সে তরে উচ্চ-সঙ্কীর্তনে পর-উপকার করে 

অত এৱ উচ্চ করিঽ কীর্তন করিলে শত-গুণ ফল হয সর্ৱ-শাস্ত্রে বোলে

17.28

paśu-pakṣī-kīṭa-ādi balite nā pāre śunile se harināma tā'ra saba tare 

japile se kṛṣṇa-nāma āpani se tare ucca-saṅkīrtane para-upakāra kare 

ata eva ucca kari' kīrtana karile śata-guṇa phala haya sarva-śāstre bole

The animals, birds, and insects cannot chant the holy name, but by hearing the holy name chanted they can benefit. Chanting the japa of the holy name of Kṛṣṇa purifies oneself, but the loud saṅkīrtana of the holy name of Kṛṣṇa benefits all living beings. Therefore, loudly chant the holy name of Kṛṣṇa in kīrtana, and you will get one hundred times the benefit of chanting japa. This is the verdict of all the śāstras. 

(Cb. Ādi 11.275-277)

Mahāprabhu Loudly Chanted the Holy Name

१७.२९

हरे कृष्णेत्य् उच्च्यैः स्फुरित-रसनो नामगणनाकृत-

ग्रन्थि श्रेणी-सुभग-कटि-सूत्रोज्ज्वलकरः विशालाक्षो 

दीर्घार्गल-युगल-खेलोञ्चित-भुजः स चैतन्यः 

किं मे पुनरपि दृशोर्यास्यति मदम्

17.29

hare kṛṣṇety uccyaiḥ sphurita-rasano nāmagaṇanākṛta-

granthi śreṇī-subhaga-kaṭi-sūtrojjvalakaraḥ viśālākṣo 

dīrghārgala-yugala-kheloñcita-bhujaḥ sa caitanyaḥ 

kiṁ me punarapi dṛśoryāsyati madam

Śrī Caitanya Mahāprabhu loudly chants the Hare Kṛṣṇa mantra, which dance upon His tongue, as His radiant lotus hand counts the name by fingering the beads on the beautiful knotted counting string tied to His waist. His beautiful

lotus eyes stretch to His ears and His arms reach to His knees. When will Śrī Caitanya Mahāprabhu again appear before my eyes? 

(Caitanyāñṭhakam 5, Rūpa Gosvāmī)

The Opinion of Baladeva on the Form of the Mahā-mantra

१७.३०

हरे कृष्णेति मन्त्र-प्रतीक-ग्रहणं. षोडश-नामात्मना द्वात्रींश-दक्सरेण मन्त्रेणोच्चैर्-उच्चारितेन स्फुरिता

कृत-नृत्या रसना जिह्वा यस्य सह्.

17.30

hare kṛṣṇeti mantra-pratīka-grahaṇaṁ. Soḍaśa-nāmātmanā dvātrīṁśa-daksareṇa mantreṇoccair-uccāritena sphuritā

kṛta-nṛtyā rasanā jihvā yasya sah.

When the sixteen names and thirty-two syllables of the Hare Kṛṣṇa mantra are

loudly vibrated, Kṛṣṇa Himself dances on ones tongue. 

(Baladeva Vidyābḥuṣana Stava-mālā-vibhūṣaṇa-bhāśya)

Hare Kṛṣṇa is the Mahā-mantra for the Age of Kali

१७.३१-३७

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे 

षोडशैतानि नामानि द्वात्रिंशद् वर्णकानि हि कलौ युगे महा-मन्त्रः सम्मतो जीवतारणे वर्जयित्वा 

तु नामैतद् दुर्जनैः परिकल्पितम् छन्दोबद्धं सुसिद्धान्त विरुद्धं नाभ्यसेत् पदम्

तारकं ब्रह्म-नामैतद् ब्रह्मणा गुरुणादिना

कलिसन्तरणाद्यासु श्रुति-स्वधिगतं हरेः प्राप्तं श्री ब्रह्म-शिष्येण श्री नारदेन धीमता

नामैतद्-उत्तमं श्रौत-पारम्पर्येण ब्रह्मणः

उत्सृज्यैतन्-महा-मन्त्रं ये त्वन्यत् कएपितं पदम्

महानामेति गायन्ति ते शास्त्र-गुरु लण्घनः तत्त्व-विरोध-सओपृक्तं तादृशं दौर्जनं मतम्

स्रवथा परिहार्यं स्यादात्म-हितार्थिना सदा 

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

17.31-37

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare ṣoḍaśaitāni nāmāni dvātriṁśad varṇakāni hi kalau yuge mahā-mantraḥ sammato jīvatāraṇe varjayitvā tu nāmaitad durjanaiḥ parikalpitam chandobaddhaṁ susiddhānta viruddhaṁ nābhyaset padam tārakaṁ brahma-nāmaitad brahmaṇā guruṇādinā

kalisantaraṇādyāsu śruti-svadhigataṁ hareḥ prāptaṁ śrī brahma-śiṣyeṇa śrī nāradena dhīmatā

nāmaitad-uttamaṁ śrauta-pāramparyeṇa brahmaṇaḥ utsṛjyaitan-mahā-mantraṁ ye tvanyat kaepitaṁ padam

mahānāmeti gāyanti te śāstra-guru laṇghanaḥ tattva-virodha-saopṛktaṁ tādṛśaṁ daurjanaṁ matam

sravathā parihāryaṁ syādātma-hitārthinā sadā 

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare, 

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare: 

This sixteen-name, thirty-two syllable mantra is the mahāmantra in the age of Kali by which all living beings can be delivered. One should never abandon chanting this mahā-mantra and take to other so-called purificatory processes which are practiced by rascals, or engage in chanting other metrical compositions of the name of Kṛṣṇa that are against the pure conclusions of the scriptures, or are filled with rasābhāsa. 

About this divinely spiritual mahā-mantra, which delivers one from material existence, the original guru, Lord Brahmā, has said, kali-santaraṛādi śrutite, "The śrutis have declared this mantra to be the best means of deliverance in the age of Kali". Having all heard this from Brahmā, the sons and disciples of Brahmā, beginning with Nārada, all accepted the Hare

Kṛṣṇa mahā-mantra and, having meditated on it, attained perfection. 

(Ananta- Saṁhitā)

The Upaniṣads on the Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra

१७.३८-३९

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

इति सोडशकं नाम्नां कलि-कल्मष-नाशनम् नातः परतरोपायः सर्व-वेदेषु दृष्यते

17.38-39

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

iti soḍaśakaṁ nāmnāṁ kali-kalmaṣa-nāśanam nātaḥ parataropāyaḥ sarva-vedeṣu dṛṣyate

The sixteen names of the Hare Kṛṣṇa mahā- mantra: hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare, hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare destroy all the inauspiciousness of the age of Kali. This is the conclusion of all the Vedas.

(Kali-santaraṛa Upaniṣad)

The Purāṇas on the Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra

१७.४०

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे रटन्ति हलया वापि ते कृतार्था न संशयः

17.40

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare raṭanti halayā vāpi te kṛtārthā na saṁśayaḥ 

Hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare: Whoever chants this mantra, even neglectfully, will attain the supreme goal of life. Of this there is no doubt.

(Agni-Purāṇa)

Chanting the Holy Name Qualifies One for Deliverance

१७.४१

मधुर-मधुरम्-एतन्-मङ्गलं मङ्गलानां

सकल-निगमवल्ली-सत्-फलं चित्-स्वरूपम् 

सकृदपि परिगीतं श्रद्धया हेलया वा 

भृगुवर नरमात्रं तारयेत् कृष्ण नाम

17.41

madhura-madhuram-etan-maṅgalaṁ maṅgalānāṁ

sakala-nigamavallī-sat-phalaṁ cit-svarūpam 

sakṛdapi parigītaṁ śraddhayā helayā vā 

bhṛguvara naramātraṁ tārayet kṛṣṇa nāma 

The holy name of Kṛṣṇa is the sweetest of the sweet and the most auspicious of

all auspicious things. It is the self-effulgent and beautiful fruit of the Vedic

desire tree. O best of the Bhṛgus, when the holy name is uttered once without

offense, either attentively or in attentively, it immediately ensures the

deliverance of all human beings from the bondage of illusion. 

(Hari-bhaktivilāsa 11.234, Skanda Purāṇa)

The Holy Name is to be Chanted in the Stage of Practice and in Perfection

१७.४२

एतन् निर्विद्यमानानाम् इच्छताम् अकुतो-भयम् 

योगिनां नृप निर्णीतं हरेर् नामानुकीर्तनम्

17.42

etan nirvidyamānānām icchatām akuto-bhayam 

yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ harer nāmānukīrtanam

O King, constant chanting of the holy name of the Lord after the way of the great authorities is the doubtless and fearless way

of success for all, including those who are free from all material desires, those who are desirous of all

material enjoyment, and those who are self- satisfied by dint of transcendental knowledge. 

(Bhāg. 2.1.11)

Things Unfavorable for Nāma-kīrtana

१७.४३

जन्मैश्वर्य-श्रुत-श्रीभिर् एधमान-मदः पुमान्

नैवार्हत्य् अभिधातुं वै त्वाम् अकिञ्चन- गोचरम्

17.43

janmaiśvarya-śruta-śrībhir edhamāna-madaḥ pumān

naivārhaty abhidhātuṁ vai tvām akiñcana- gocaram

Those who are intoxicated by false ego on account of their good birth, wealth,

learning, and beauty, cannot cry out Your name with sincere feeling. Only those

who are materially bereft can chant Your name in purity. (Bhāg. 1.8.26)

The Characteristics of the Principal and Secondary Name

१७.४४

नाम्नाम् अकारि बहुधा निज-सर्व-शक्तिस्

तत्रापिता नियमितः स्मरणे न कालः 

एतादृषि तव कृपा भगवन् ममापि 

दुर्दैवम् ईदृशम् इहाजनि नानुरागः

17.44

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis

tatrāpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ 

etādṛṣi tava kṛpā bhagavan mamāpi 

durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

O my Lord, Your holy name alone can render all benediction to the living

beings, and thus You have hundreds and millions of names like Kṛṣṇa and

Govinda. In these transcendental names You have invested all Your

transcendental energies and there are no hard and fast rules for chanting Your

name. O my Lord, out of kindness, You enable us to easily approach You by

chanting Your holy names, but I am so unfortunate that I have no attraction for them. (Sikṣāṣṭaka 2)

Romance Hindu XIV

Mahābharata

Una versión de

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

Romance Hindu XII

La Incredible y Triste Historia de un Amor Prohibido Por los Dioses:

Nala y Damayanti

Nala y Vahuka: El Enano Mágico

Mientras el extraño príncipe serpiente desaparecía en el bosque, Nala quedó confundido. Su cuerpo ardía con la mordedura de la serpiente.

Pero al correr el veneno por sus venas, su cabeza se aclaró por primera vez en días. Se vio a sí mismo de nuevo en el espejo de agua y vio el rostro feo de un viejo enano retorcido con dientes de conejo y cejas pobladas. Una barba negra como el carbón completaba su horrible apariencia. Gordo y chaparro, estaba vestido como conductor de carreta. Ni su propio auriga, Varshneya, estaba mejor vestido. Se preguntaba qué habría sido de Varshneya.

De pronto recordó a Damayanti. ¿Qué había hecho? ¿Qué lo poseyó para abandonarla en el bosque? Conforme disminuía la influencia de Kali, su consciencia le pinchaba. Pero no era momento de lamentarse. El veneno de la serpiente se movía a través de su cuerpo, animando sus pasos. ¿Qué había dicho el príncipe Naga? Que debía ir a la ciudad de Ayodhya, en donde algún día el Señor Rama gobernara muchos años atrás. Ahí esperaría el momento oportuno hasta que llegara la hora de recuperar su reino. Aún había esperanza.

Se puso de pie y se sacudió el polvo. El olor acre de madera quemada todavía flotaba en el aire. Pero el sol se elevaba sobre las montañas y pudo ver la senda a Ayodhya a través de la niebla.

“Mi nombre ahora es Vahuka”, pensó Nala. Miró hacia el reflejo de su imagen en el arroyo, sonrió. “Sí, el Naga tenía razón. Este es el disfraz perfecto. ¿Quién me reconocerá? Tomaré la senda hacia Ayodhya y buscaré ahí al rey. ¿Cuál era su nombre? Rituparna. Iré a ver a Rituparna y entrenaré sus caballos por un tiempo”.

Y fue así que Nala, en la forma del enano Vahuka, empezó a descender por el camino que conducía hacia Aydhya, tras unos días arribó. Atravesó la gran puerta de la ciudad y llegó al palacio del rey cuyo nombre era Rituparna. “Vahuka es mi nombre” cantaba, “y los caballos mis juego”.

Quiso la suerte que el propio Rituparna entrara en ese instante al patio del palacio, sentado en su carruaje. Pero los caballos estaban disgustados. Halaban la carroza en todas direcciones.

“¡Alto!” dijo el conductor de la carroza mientras halaba las riendas. Los caballos corcovearon mostrando sus dientes blancos. Se rehusaban a obedecer. El carro se volcó.

Justo entonces el rey vio al enano, robusto y musculoso, de pie ante los furiosos caballos. Quien colocandose los dedos regordetes en la boca silbó a través de su barba. Los caballos lo miraron. Sacudieron sus crines. Susurró un mantra en una lengua extranjera. Los caballos plantaron sus cascos y agitaron sus colas y luego quedaron quietos, como reflexivos. Se acercó entonces al enfurecido semental negro. Incapaz de elevarse más palmeó las patas del caballo. “Quieto”, dijo. “Soy yo. Tranquilo ahora. Muy bien”. El caballo permaneció quieto, feliz de recibir el afectuoso contacto de Vahuka el enano.

Tras calmar los caballos, el poderoso enano se inclinó sobre el rey y levantó la rueda del carro que le aplastaba el pecho. Ayudó a Rituparna a ponerse de pie. “¿Quién eres?” dijo el rey con una sonrisa, mientras se sacudía el polvo.

“Mi nombre es Vahuka, y los caballos son mi juego”.

“Eso veo”, dijo el rey. “Llegas justo a tiempo. “Me temo que mi auriga no está muy experimentado”.

Para entonces el conductor había regresado, escarmentado por el accidente. “¡Jivala! Regresa” dijo el rey. “Conoce a Vahuka. Es nuestro nuevo entrenador de caballos. Puedes aprender mucho de este hombre” Volviéndose hacia Vahuka, el rey dijo, “Nos ayudarás ¿no es así?”

Vahuka el enano mágico se inclinó ante el rey. “Permite que me presente”, dijo. “Soy Vahuka, nadie en la tierra se iguala a mí en domar sementales salvajes, en enganchar a un carro caballos de fuego o en la carrera de caballos. Doy consejos sabios en asuntos de Estado y no soy ajeno al uso de las armas. Soy experto en las artes culinarias. Con un simple contacto, produzco fuego”.

Y de hecho hizo aparecer chispas volando con un chasquido. Las chispas volaron hacia la paja seca que estaba junto al carro. Las brasas se desplegaron por una brisa ligera y estallaron en una llama sutil.

“También puedo atraer agua desde cualquier sitio” Y chasqueando de nuevo los dedos tocó la tierra y un hilo de agua brotó desde el suelo y extinguió el fuego.

Jivala, ahí parado, estaba asombrado. “¡Este enano es verdaderamente mágico!” dijo al rey.

Vahuka continuó, “Soy bien conocido por mi arte culinario. Estaba de camino hacia Vidarbha o tal vez Nishadha, porque esos reinos tienen buena reputación, pero como tengo cariño al Señor Rama, no podía omitir visitar el hermoso Ayodhya, el reino de Rama”.

Y el Rey Rituparna dijo, “Oh Enano Mágico, Vahuka. Has mostrado destreza con los caballos. Estoy seguro de que tienes tanta experiencia en la cocina como la tienes en el establo. Quédate con nosotros en Ayodhya. Ayúdame con mis caballos. Te pagaré en monedas de oro y plata del reino. Te nombraré amo del establo. Jivala aquí te asistirá en todo lo que necesites”.

Vahuka se inclinó una vez más con ostentosa reverencia. “Como lo desee, señor”, dijo.

Damayanti Vaga por el Bosque

Y así, Damayanti viró hacia el norte, a lo largo del río cristalino, que fluye hacia el mar, hasta que llegó a la montaña sagrada. Los picos altos subían al cielo. La montaña sagrada estaba surcada de vetas de metales preciosos como el oro y la plata. Entre sus riscos corrían riachuelos claros llenos de ópalos y piedras preciosas y sagradas. Y a través de esas colinas se movían elefantes, regios en su porte.

Y mientras caminaba la consolaban las exóticas melodías que cantaban pájaros extraños. No había palemeras aquí, sino altos y majestuosos árboles perennes que se elevaban desde el suelo. Mariposas naranjas volaban entre las jamaicas florecientes mientras caminaba por los huertos de árboles cargados de frutos dorados.

Damayanti estaba perdida. Se mantenía con los frutos dorados, continuaba su camino. Pero, ¿era éste el camino hacia Vidarbha? ¿O Ayodhya? ¿O vagaba sin rumbo adentrándose más y más en el bosque?

Sintió que caminaba en círculos, perdida y olvidada. ¿En dónde estaba Nala? ¿En dónde su rey arrogante? Enloquecida de dolor miraba a su alrededor consultando a los árboles del bosque, decía, “O majestuosos señores del bosque, libérenme de mi miseria. Muéstrenme el camino hacia mi rey. ¿En dónde está Nala?

Y mientras pasaba entre los árboles de frutos dorados, caminó tres días más hacia la región del norte y poco a poco llegó a un bosque de árboles de Ashoka. En esos bosques sabios santos habían hecho su ashram.

Ahí, grandes maestros como Brihigu y Atri y Vasistha habían vivido de vez en cuando, llevando a cabo sus votos de penitencia y austeridad. Entre esos sabios había yoguis místicos quienes vivían del aire y el agua, vestidos con la corteza de los árboles, buscando la forma de vivir correcta y la senda de la inmortalidad. Algunos usaban pieles de venados y se sentaban en posición de loto en asientos de hierba kusha, meditaban en la naturaleza divina. Y cerca de ellos las vacas pastaban. Los monos jugaban en los árboles ashoka. Loros multicolores cantaban en ritmo sánscrito. Y ahí las almas santas tenían su morada hecha de madera. Bocanadas de humo se elevaban de sus chimeneas, calentando el aire frío.

Pero mientras vagaba largamente, el valor de Damayanti se restableció. Su frente hermosa brillaba. Una sonrisa llena de gracia adornaba sus labios rojo cereza. Sus largas trenzas negras se movían con la brisa. Su desgarrado sari apenas y ocultaba sus delicadas caderas y su adorable pecho cuando pasó al círculo de los santos ahí reunidos. Y Damayanti se maravilló al ver la reunión de santos refugiados en el follaje verde de los árboles ashoka. Al ver a la noble princesa entrar al bosquecillo, los sabios salieron de su meditación y la saludaron.

“Bienvenida, hija mía”, dijo uno. “Ahora estás en casa, hija mía”, dijo otro.

Así reconocida por la reunión de esas grandes almas, la perla entre las mujeres, Damayanti tomó refugio en el ashram de la montaña. Se le ofreció un asiento y algo de comida de la ofrenda sagrada, prasadam. “Por favor siéntate”, dijeron. “Dinos, ¿cómo nos has encontrado? ¿Cómo llegaste aquí? ¿De dónde has venido y cuál es tu propósito?”

“Oh Santos, ustedes de verdad son bendecidos, viven entre almas santas, siguen una vida de dedicación a lo divino. Ustedes están benditos con sus fuegos de sacrificio, su sagrada adoración. O inmaculados, su servicio desinteresado es una bendición incluso para las bestias y los pájaros. Pienso que Dios en su misericordia infinita les ha bendecido tanto es sus deberes como en sus hechos”.

“Todo es Su gracia”, contestaron ellos. “¿Eres la diosa de este bosque o del río? Tu belleza es deslumbrante. Has de ser un ser divino. ¿O eres la señora de la montaña, que nos bendices en tu forma humana?

“No soy diosa”, dijo ella. “Tampoco ninfa del río ni apsara. Soy sólo una mujer. Soy Damayanti, esposa de Nala el gran héroe y rey de Nishadha. Soy la hija del rey Bhima de Vidarbha, pero he perdido el camino en esta bosque. No puedo encontrar a mi rey seguramente moriré de dolor”. Y ella les contó a los sabios de su amor por Nala y de cómo los dioses habían sido crueles y de cómo había perdido su reino apostando. “Él es un gran rey, valiente en batalla, experto con los caballos, feroz en la guerra, paciente en la paz. Es un buen gobernante para los pobres, castiga a los malvados, amigo de los brahmanes. Espléndido como el rey de los dioses. De hecho compitió por mi mano con el mismísimo Indra. Nala es un esposo y padre generoso. De algún modo nos separamos. Y he vagado de aquí para allá en su búsqueda. Pero me he perdido en este bosque. Y ahora temo que perderé mi ser. ¿Alguien ha visto a mi Nala? ¿Ha pasado por aquí el monarca de Nishada? Si no lo encuentro pronto, tal vez abandonaré este cuerpo mortal y hallaré la bienaventuranza celestial que todos ustedes buscan. ¿Cómo soportaré mi existencia sola y en el exilio?

Los sabios dijeron: “Oh bendita. El momento llegará. Lo vemos. Con poderes místicos podemos ver el futuro. Vemos que tu futuro traerá felicidad. Vemos a Nala, el tigre entre los hombres. Tú estás a su lado. Pero primero has de pasar por un largo período de dificultades. Ustedes habrán de estar juntos de nuevo. Pronto verás a tu rey. Anota nuestras palabras”.

Y así diciendo, los santos, con sus fuegos sagrados desaparecieron ante sus ojos. En un instante desaparecieron los fuegos de sacrificio. La ermita sagrada se desvaneció. Sus chozas humildes y sus celdas de meditación desaparecieron. No salía humo de los sacrificios de fuego. No dejaron cenizas. Incluso las vacas y los monos contentos que se balanceaban en los árboles se habían ido, se esfumaron.

El suelo del bosque en el bosquecillo de ashoka estaba desierto y polvoroso.