Consciousness and the Self V

Subjective Evolution of Consciousness

An analysis of the subjective evolution of consciousness is found in many places in Śrīmad-Bhāgavatam and in its commentaries from the original commentator Śrīdhara Swāmī to Jīva Goswāmī. 

The most erudite scholar of the Bhāgavatam in the 19th century was Bhaktivinoda Thakura.

 His explanations of Vedic ontology are found in his books, especially Kṛṣṇa-saṁhita, (Krishna-samhita)  Caitanya-Sikṣamṛta, (Caitanya Sikshamrita) and Tattva-Viveka (Tattva-Viveka) When we approached Śrīdhara Mahārāja to clarify some of his remarks about Subjective Evolution he referred us again and again to these three books, especially Kṛṣṇa-Saṁhita.

In our previous article, we mentioned cidābhāsa a kind of intermediary state between pure consciousness, or cit  and the degraded consciousness covered by different kośas experienced in the world of misconception called māya.  We're interested in understanding how pure consciousness gradually becomes deformed and degraded into successively lower states. 

Śrīdhar Mahārāja has explained cidābhāsa as a kind of filter between consciousness and matter. We have seen that there may be many filters between spirit and matter, including the various kośas, for example mind, intelligence and false ego. 

Cidābhāsa is described by Bhaktivinoda Thakura as an indication of spirit in his Kṛṣṇa-Saṁhita:

He begins his discussion of the nature of the living entity in his conclusion to the work, after quoting a verse from Bhāgavad-Gīta. Here you may find Bhaktivinod Thakura's own explanation of Subjective Evolution of Consciousness.

apareyam itas tv anyam
prakrtim viddhi me param
jiva-bhutam maha-baho
yayedam dharyate jagat

SYNONYMS

aparā—inferior; iyam—this; itaḥ—besides this; tu—but; anyām—another; prakṛtim—energy; viddhi—just try to understand; me—My; parām—superior; jīva-bhūtām—the living entities; mahā-bāho—O mighty-armed one; yayā—by whom; idam—this; dhāryate—being utilized or exploited; jagat—the material world.

TRANSLATION

Besides this inferior nature, O mighty-armed Arjuna, there is a superior energy of Mine, which are all living entities who are struggling with material nature and are sustaining the universe. (Bhagavad-Gita 7.5)

"By studying this verse it is clearly understood that the living entities are different from the previously mentioned material elements mind, intelligence, and false ego. This is certainly a swanlike conclusion. 

"In this visible world of varieties, there are two elements,  or prākṛtis: the individual spirit soul (jīva) and dull matter (jaḍa-jagat) , or the elemental spiritual entities and the material elements. 

"The Vaisnavas accept these two prākṛtis as the effects of the inconceivable potency of the Supreme Lord.  

"Now let us standardize the definitions of the material elements and the living entities. The living entities are conscious and can act independently. Matter is dull and under the control of consciousness. 

If we consider the existence of a human being in his present conditioned state, then we will undoubtedly consider his consciousness and the material elements, because by the Lord's sweet will the conditioned souls are seen to be riding on a machine of the material elements. 

The material body made of seven constituent fluids,  the senses, as well as the mind, intelligence, and false ego (which are the sources of material knowledge),  as well as other factors: the place, the time factor, and consciousness are all seen in the existence of a human being."

Bhaktivinoda continues: 

"The body on the other hand is completely material, because it is made of material elements and their characteristics. 

"The material elements are not able to realize spirit, but we can perceive some evidence of spiritual existence in wonderful instruments like the eyes, ears, and nervous system in the body of a human being. The instruments by which material knowledge enters the material body are called senses. 

"After entering the material body,  material knowledge mixes with an internal instrument that interprets the material elements. This instrument is called the mind. 

"The mind realizes material knowledge through the medium of the heart and accumulates knowledge through the medium of remembrance. 

"The shape of material knowledge changes through the medium of imagination. Material objects are considered with the support of two mediums developed and undeveloped intelligence. 

"Apart from this, in the existence of a human being an indication of spirit (cidabhasa) is found in the form of ego, which pervades the intelligence, mind, and body. From these symptoms a strong feeling of "I" and "mine" has become accepted as part of the human beings existence. 

"This is known as false ego. It is to be understood that knowledge of subjects up to false ego is called material knowledge. Yet false ego, intelligence, mind, and the prowess of the senses are not totally material. In other words, they do not consist entirely of material elements, but their existence is rooted in material elements. In other words, unless they are related with the material elements their existence is incomplete. 

"They are under the shelter of spirit to some extent, because the act of revelation is their very life and material knowledge is the result. From where does this consciousness originate? 

"The soul is pure and the basis of consciousness. It is not easy for a soul to come under the subordination of matter. By the will of the Supreme Lord—certainly for some reason—a pure spirit soul has contacted matter. Although in our conditioned state it is very difficult to investigate the cause, if we consider the lack of happiness in our conditioned state, we can certainly realize that our present condition is a degradation from our original consciousness."[i]

While we may quibble endlessly on the use of “mind” vs. “spirit,” the vocabulary used in English for defining matters of consciousness is vague. 

For example the distinction between “mind and spirit.” Hegel’s “Phenomology of Geist” has been translated both as Phenomonology of Spirit, and Phenomology of Mind. So sometimes the words “mind” and “spirit” are confused. "Mind" has a variety of meanings. "Mind your manners." While perhaps in the early part of the 20th Century the word "Mind" may have had a more "spiritual" context, "mind" today is such a flexible term as to be devoid of any real philosophical meaning. The word "Spirit" is also problematic may refer to the fervor of "team spirit," academic nostalgia as "school spirit," or even a "spirited" horse. "Spirit" can can even refer to "alcohol." 

As a student of Hegel, Śrīdhara Mahārāja uses "mind" in the sense of "Geist" as an interchangeable coverall term that may approach the  meaning of "spirit" in the same sense that Hegel's word Geist has been translated both as "spirit" or "mind." But his definition of cidābhāsa  refers back to Bhaktivinoda. Anyone interested in further elucidation on the subject of cidābhāsa is invited to go through Kṛṣṇa-saṁhita, especially in the original Bengali.

In "Subjective Evolution of Consciousness," Śrīdhara Mahārāja elaborates on the analysis made by Bhaktivinoda Thakura:

“The soul, coming into material consciousness, must come through some hazy reflection of consciousness, chidābhāsa. Only then can the soul experience material consciousness. Before pure consciousness evolves to material consciousness, it will pass through a hazy stage of consciousness or chidābhāsa. 

So in the background of every material thing, there is a spiritual conception. This cannot but be true. What is chidābhāsa? 

Something like mind: Suppose consciousness comes to feel matter. When consciousness is coming to the material world to know the material world, it has to first pass through material consciousness, and then it can feel what is matter. 

According to Darwin’s theory, matter gradually produces consciousness, but before producing consciousness it must produce some hazy consciousness, then mind, and then the soul. 

But in reality, it is just the opposite. So subjective evolution parallels objective or material evolution. 

But in the evolution of consciousness, the Supersubject is first, then the individual soul or jīva-subject is next. Then, from the subjective consciousness of the jīvas, matter is produced. But consciousness must penetrate hazy consciousness to perceive matter.

I say that the process of evolution moves from the top downward.  Reality the Absolute is full in Himself. All other things are coming from Him. The perfect substance already exists. 

What appears to us as imperfect comes down according to our own defective senses. The imperfect must be dependent upon the perfect, the ultimate reality. And the imperfect may be so arranged by Him in order to prove His perfection. 

To prove the perfection of the Absolute, there is conditioned and unconditioned, finite and infinite reality. The defective world therefore has an indirect relation to the truth.

However, consciousness cannot jump at once into the conception of matter; it must pass through a process to come to material consciousness. 

From the marginal position, from the verge of the higher eternal potency, evolution and dissolution of this material world begins. This takes place only on the outskirts of svarūpa-śakti, which is the system responsible for the evolution of the spiritual plane, and is an eternally evolving dynamic whole. 

It is not that nondifferentiation is the origin of differentiation. An eternally differentiated substance exists. 

That plane is filled with līlā, dynamic pastimes. If a static thing can be conceived of as eternal, then why can’t a “ a dynamic thing be conceived of as eternal? That plane of svarūpa-śakti is fully evolved within. 

It is eternal. Evolution and dissolution concern only the degradation of the subtle spirit to the gross material platform and his evolution towards perfection. Here there is evolution and dissolution, but these things do not exist in the eternal abode of svarūpa-śakti.[ii]

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[i] Bhaktivinoda Thakura, Krishna-Samhita, translated by Kushakratha p. 99.

[ii] Excerpt From: Swami B. R. Sridhar. “Subjective Evolution.” Guardian of Devotion Press, 1989..

Consciencia y Ser II: version en español

Consciencia y Ser II

Quantum Models of Reality

La búsqueda de la realidad espiritual ha de ser una parte esencial de cualquier auto análisis. Queremos conocimiento. La ignorancia después de todo es una esclavitud. El conocimiento es libertad. En el Brahma-sūtra dice. “Inquiera acerca de la causa suprema de este mundo. ¡Busca!” ¿De dónde ha venido todo? ¿Cómo es que todo mantiene su existencia? ¿A través de quién? Y finalmente, ¿hacia dónde va todo después de la muerte? Eso es brahma, espíritu, el plano más fundamental en donde todo surge, permanece y al final entra.

¿Dónde está brahma? El Brahma-sūtra nos aconseja preguntar acerca de la causa primera. La mayor, la que todo lo acomoda.

En un sentido, esta concepción del ser también es superficial. El argumento y la meta-cognición sólo pueden revelar un entendimiento parcial de la verdad.

La existencia desprovista de consciencia no tiene significado. Sin embargo, una visión más completa de la consciencia tendrá que tomar en consideración el propio alimento de consciencia, el cual es el éxtasis. En Sánscrito, esto es llamado sat, o ser, cit, o consciencia despierta de ese ser, y ānanda, o éxtasis. La iluminación y consciencia desprovista de éxtasis y gozo es una experiencia vacía de la realidad espiritual. Pero dejando de lado por un memento la cuestión de ānanda o éxtasis, permíteme continuar mis reflexiones acerca del ser y la auto realización.

¿Cómo podemos conocer al ser?

¿Estoy solo en esta búsqueda?

¿Estoy solo en el universo?

El problema de la auto realización es que a menudo se cree que es completamente personal. Después de todo, seré yo quien muera cuando llegue el momento de morir. Soy yo quien he de vivir y tomar decisiones para mí mismo. La auto-realización puede parecer ser el acto más egoísta.

Y sin embargo, es inevitable para un buscador honesto el considerar el sitio del infinito. Si yo soy una partícula del infinito consciente, ¿cuál es mi relación con el infinito? Es esta una cuestión que puedo responder por mí mismo, o es posible el buscar ayuda del infinito.

La perfección infinita no es tal si carece de la capacidad de revelarse a sí misma al infinito perfecto. Si la comunicación es posible para la consciencia individual finita ¿por qué habría de ser imposible para el infinito perfecto?

Continuemos nuestra consideración de la versión del Upaniṣads. Por favor sean pacientes si la respuesta no se ve tan simple. En ocasiones las preguntas son más poderosas.

De acuerdo a los Upaniṣads esta comunicación toma la forma de sonido divino.

En una conferencia reciente fui confrontado por una intelectual quien exigía saber cómo puede mantenerse la fe en la vida espiritual, cuando el universo está en silencio.

Ella quería saber ¿qué evidencia tenemos de que el universo nos escucha? A pesar de todas nuestras oraciones y meditaciones, el universo en respuesta está en silencio.

Encuentro su respuesta en una palabra: Oṁ, ॐ. Le dije que tenía que escuchar de cerca al universo y automáticamente obtendría su respuesta. Oṁ es el sonido universal, el zumbido de fondo de la existencia.

La sílaba Oṁ se caracteriza como sonido divino en los Upaniṣads, Una sílaba mística, considerada el mantra más sagrado, la palabra Oṁ aparece en el principio y final de la mayoría de los versos sánscritos, las oraciones y los textos. ¿Y cuál es el significado de este “sonido divino”? Oṁ significa “Sí”.

Puedes intentar esto como un ejercicio de meditación mientras tratas de entender la naturaleza de la consciencia. Cierra los ojos y escucha. Ve si puedes escuchar el sonido universal, Oṁ. Si escuchas, podrás oírlo.

Entonces, si escuchamos de cerca el universo, tendremos nuestra respuesta, y esa respuesta es “sí”.

Mientras meditamos en el sonido divino y la consciencia podemos hallar nuestra respuesta en el sonido universal de ॐ. De acuerdo con la sabiduría de los Upaniṣads, este sonido confirma algo. El sonido  ॐ dice, “¡Sí! Aquello que buscas existe. Estás buscando felicidad, placer, gozo, satisfacción. Estás seseando, y en una palabra –sí- ॐ la satisfacción está ahí.”

Por supuesto que la sílaba ॐ tiene un significado esotérico más profundo. Eso lo retomaremos después.

Pero la idea es la de que la consciencia es una verdad auto-evidente; la consciencia infinita es otra verdad auto-evidente. Estas verdades aparecen ante quien escucha. El Universo no es un vacío, carente de significado. Sólo los filósofos altamente desarrollados, altamente educados pudieron inventar una teoría nihilista. Todas las formas de vida experimentan la existencia de una fuerza superior, desde las amibas hasta los mamíferos. Sólo los seres humanos, en su arrogancia extrema postulan la no existencia de un poder superior. Pero la sílaba divina ॐ provee la experiencia auto-evidente de consciencia y su conexión a una consciencia más elevada para cualquiera que medite en el sonido divino. Prueben.

De nuevo, estamos defendiendo la experiencia de la verdad divina tal cual sintieron los antiguos visionarios quienes compusieron los Upaniṣads. Esta no es una experiencia dogmática ni sectaria. ¿Hay algo más que opera en el universo aparte de los átomos en el vacío? El punto de vista védico determina que sí lo hay.

¿Es la consciencia únicamente un epifenómeno (N/T : http://www.webdianoia.com/glosario/display.php?action=view&id=388&from=action=search%7Cby=E ) de las funciones neuronales del cerebro? Los físicos cuánticos como Paul Davies han concluido que las demandas del Siglo XXI exigen una “nueva forma de pensa que sea más cercana al misticismo que al materialismo”. Fritjof Capra explora la idea en “El Tao de la Física”, y muchas obras populares en la nueva ciencia han dibujado los claros paralelos entre la ciencia occidental y el misticismo oriental.

Comencemos entonces estipulando la sabiduría de la versión de los Upaniṣads, sólo para beneficio del argumento. Girando en sus cabezas, un momento, la visión moderna materialista del universo, consideremos a la consciencia como el fondo de la realidad.

Los buenos científicos tienen buenas preguntas. Obviamente el popularizar las ideas científicas se deja para defender muchos de los avances hechos a través de la investigación científica. En su entusiasmo para asegurar el no retorno a las eras oscurantistas de Galileo frente a la Iglesia Católica, hombres como Richard Dawkins y otros ateos atacan el dogma y defienden lo que consideran es la ciencia. Curiosamente, la ciencia se convierte en su propio dogma, como “paradigmas”, modelos científicos que se han probado útiles a través del tiempo. Pero los científicos verdaderos son capaces incluso de cuestionar los paradigmas sobre lo que se basan las teorías.

Un ejemplo sería el paradigma de Ptolomeo que sostuvo la astronomía hasta que se desarrollaron técnicas y herramientas mejores de observación como el telescopio que revelaron el universo de Copérnico. El paradigma fue “desplazado” de la visión de una “tierra plana como centro del universo” defendida por los seguidores de Ptolomeo hacia la idea del “globo terráqueo que circunda al sol”. Hoy en día sólo un tonto o un loco pude cuestionar la visión de Copérnico, pero en 1633 el famoso juicio de Galileo por herejía fue a causa de tal noción.

Pronto, Newton desarrolló sus teorías de la gravedad y las leyes de la física y la termodinámica que gobiernan los objetos ordinarios. Generaciones de observaciones demuestran la validez de sus conclusiones a la exclusión de otros paradigmas.

Y sin embargo, las teorías de la relatividad de Einstein cambiaron nuestras ideas acerca de cómo opera la gravedad. Y el avance en la física cuántica y la relatividad de Einstein hicieron a un lado el paradigma de Newton. (1) Sabemos ahora que la gravedad pude afectar al tiempo y que la velocidad y la posición de las partículas subatómicas dependen de la observación subjetiva.

Sin referencia de los Upaniṣads el Físico Sir James Jeans llegó a una conclusión similar a sus conclusiones:

“La corriente del conocimiento se dirige hacia una realidad no-mecánica: el Universo empieza a verse más como un gran pensamiento que como una gran máquina. La mente no parece ya ser un intruso accidental en el reino de la materia… deberíamos en cambio llamarle el creador y gobernador del reino de la materia.

“Me inclino hacia la teoría idealista de que la consciencia es fundamental, y que el universo es derivado de la consciencia, no la consciencia del universo material… En general el Universo me parece más cercano a un gran pensamiento que a una gran máquina.

“Bien puede ser, a mi entender, que cada individuo consciente debe ser comparado a una célula cerebral en una mente universal. Lo que queda es en todo caso muy diferente de la materia pura sangre y el materialismo prohibido de los científicos victorianos. Su universo objetivo y materialista ha probado ser un poco más que la mera construcción de nuestra propia mente. En este sentido, entonces la física moderna se ha movido en la dirección del idealismo filosófico. Mente y materia, si no se ha probado que sean de naturaleza similar, al menos hemos hallado los ingredientes de un sistema singular. Ya no hay sitio para la clase de dualismo perseguida por la filosofía desde los días de Descartes.” (2)

Como señala Fritzof Capra, las dos teorías básicas físicas del siglo XX, la teoría cuántica y la teoría de la relatividad, trascendieron los principales aspectos de la visión mundial Cartesiana y de la física Newtoniana. La teoría cuántica muestra que las partículas subatómicas no son partículas aisladas de la materia sino probables patrones, interconexiones en una red cósmica inseparable que incluye al observador humano y su consciencia. La teoría de la relatividad revela el carácter dinámico intrínseco de esta red cósmica al mostrar que sus actividades son la propia esencia del ser.

La actual investigación científica apunta hacia la teoría cuántica de unificación y hacia la teoría de la relatividad hacia una teoría completa de una materia subatómica.

Pero esto es un dilema. Los físicos modernos están bloqueados en el avance de la llamada “teoría unificada” o “teoría del todo” precisamente debido a que fallan en incorporar apropiadamente la idea de la consciencia en sus cálculos.

Por supuesto, se puede argumentar que la física generalmente sólo se ocupa con el espacio tiempo continuum de átomos y partículas subatómicas y su movimiento a través del tiempo. Mientras que las fuerzas externas tales como la gravedad tal vez ocupen un rol en el universo físico, no hay una gramática o vocabulario científico que contemple incluir la metafísica del universo, si de hecho existe. El escepticismo extremo que requiere la rigurosa disciplina de la ciencia que nos ha otorgado tantos avances tecnológicos exige una distancia de la introspección personal o la consideración subjetiva de la realidad.

Por desgracia, la realidad subjetiva juega un papel tan importante en la física cuántica que resulta imposible determinar ni la velocidad  o posición de una partícula subatómica sin tener en consideración al observador del fenómeno.

Y entonces regresamos hacia los Upaniṣads para una visión interior mayor de la naturaleza de la consciencia y de su evolución como facetas inherentes de la realidad que demanda nuestra atención.

La evolución usualmente es concebida de una forma objetiva. Una concentración infinita de masa explotó en el big bang, creando esferas de gas caliente el cual se congela en estrellas. Polvo de estrellas solidificado en planetas, los gases se enfrían y se convierten en agua, y aprece la vida como consecuencia de la combinación apropiada de aminoácidos electrificados por los rayos en una especie de sopa primordial. Los océanos fueron la fuente original de la vida que evolucionó a través de millones de años desde la bacteria primitiva y las formas acuáticas hacia las plantas y las medusas, seguidas tras millones de años por los anfibios. Los anfibios se arrastraron fuera de los mares y evolucionaron hacia los ancestros de los dinosaurios. Y etcétera. Los monos evolucionaron hacia los seres humanos. Podemos establecer sin mucha dificultad que la idea de que las formas de mono precedieron a las formas humanas, pero no podemos precisar el mecanismo exacto por el cual funciona la “evolución”, Parece tener que ver con la “supervivencia del más apto” o la “selección natural” pero lo que significa exactamente es dejado a los biólogos evolucionistas como Dawkins quien insiste en que este paradigma es correcto, incluso cuando deja muchas preguntas sin responder.

Una de esas preguntas sin respuesta es el cómo el “espacio-gas” o “el polvo de estrellas” se convirtió en “vida”. Si sólo tenemos acceso a la “construcción de bloques de vida” original, podremos solucionar el enigma, se nos dice. Y sin embargo, puede parecer algo simple el crear vida a partir de “bloques de construcción” dado que tenemos muchos millones de ejemplos de formas de vida. Tras haber invertido millones de dólares en científicos como Dawkins ¿sería mucho pedirle que hiciera a un lado la conferencia acerca de la importancia de Darwin y que produjera una sola forma de vida viable en el laboratorio?

En cualquier caso, los científicos del fosilismo es una ciencia material y a nosotros estamos preocupados con la consciencia y su evolución.

Cómo la materia inerte evoluciona hacia el tejido vivo es una pregunta fascinante la cual se nos pide que no preguntemos, pues violaría el tabú al cuestionar la autoridad del paradigma establecido.

Muy bien, Evolución, entonces, es normalmente concebida como un proceso a través del cual la materia crea la vida, en otras palabras un proceso “objetivo”.

De acuerdo con la antigua sabiduría tradicional de India, sin embargo, esto es una concepción equivocada, Es inadecuado pensar que la “materia” crea el “espíritu” o que el “objeto” crea al “sujeto” La evolución objetiva es una concepción errónea de la realidad.

Por “Evolución Subjetiva” entendemos el proceso a través del cual la consciencia evoluciona hacia la realidad objetiva.

Aunque puede perturbar al popular paradigma científico, el pensar que el “diseño” en el universo puede ser evidencia de un “creador” la alternativa, es decir, el atribuir las propiedades del diseño de la creación a la materia inerte es francamente absurdo.

Y esto no es únicamente un ejercicio de argumentación académica. Si el alma, o consciencia, existe y negamos nuestra participación en la vida espiritual con base en una filosofía equivocada ¿nos estamos engañando a nosotros mismos?

Difícilmente es sectario el afirmar que la consciencia existe y que es la fibra misma de la existencia. La consciencia viene primero y luego la materia. Las bases de todas las cosas materiales, de acuerdo con la antigua sabiduría tradicional de India e incluso de muchos científicos modernos es la consciencia, la cual es espiritual.

Por supuesto que no estamos totalmente satisfechos intelectualmente con este conocimiento. Vivimos en la sociedad   tecnológica. Queremos saber cómo operan las cosas. Sabiendo que podemos manipular la materia, Entonces ¿cómo es que la conciencia evoluciona o “deriva” hacia la materia? ¿A través de qué mecanismo la realidad metafísica influye en la realidad física?

 [1] http://www.fritjofcapra.net/the-unification-of-physics/

[2] https://en.wikipedia.org/wiki/Idealism