Help Support the Blog

Thursday, March 7, 2019

Bhagavad-Gita Chapter Two



Bhagavad-Gita Explained

Chapter Two:
Atma-jñāna

by Michael Dolan/B.V. Mahayogi



I'd like to dedicate this post to the memory of my old friend Yudhamanyu Prabhu, who passed away on Shiva-ratri. I know he's there waiting for us all in the big kirtan.




On this blog I've tried to do a bit of a study guide to the Bhagavad-Gita, which I posted here:

https://mexpostfact.blogspot.com/2015/07/bhagavad-gita-study-guide-index.html

When I re-read what I had written, I realized that the summary of the second chapter was too short.

The thing is, I have read through the second chapter so often that it seems familiar to me. I feel like everyone already knows this, so I spent more time on other chapters. But some friends asked me to continue writing about the second chapter of the Bhagavad-Gita, so I decided to have another go.  I left the Sanskrit in footnotes to make it easier to read. 


-->
Second Chapter of Bhagavad-Gita cont.


In the beginning of the section we find the great warrior Arjuna lamenting the horrors of war and giving profound antiwar arguments. Hes basing his ideas on duty, what is right. But as Krishna will point out, these are all relative truths. War, like peace, is a relative and temporary aspect of the struggle for existence. Shridhar Maharaja, when asked about whether we should be in a panic about nuclear war replied that this world is temporary. What goes on here is a relative concern, even war. In the context of eternal life, war is a point on a line, a line in a  plane, a moment in infinite time and space.

Portrait of Shridhar Maharaja by Mahayogi

But Arjuna is focusing on the events at hand. He wants what is best for his family, but his family is toxic. He wants peace with his cousins, but there is no saving a tryant like Duryodhana. Even the gurus, Bhishma and Drona are corrupt. They have lined upon on the side of corruption. Some of his foes have very good reasons for their taking the wrong side in a family war. In the end the result will be the same. There is no avoiding a blood bath. Still Arjuna is remorseful.


The war conflict is, in an important sense, a metaphor for the struggle we all face in daily life. In this sense, the Bhagavad-Gita offers us perspectives on how to engage in the battle of daily life.


Krishna explains that there is no avoiding the battle. Arjuna cannot run away. Cowardice is no solution. Especially not for a warrior of his stature, but even for ordinary men. We cannot escape the struggle of life. We must confront our conflicts, not run from them.



Krishna points out to Arjuna that the act of engaging in the struggle may result in death. But in the end, all bodies are all mortal. Bodily mortality is inevitable. For one who has been born, death is certain. If the battle is a life and death struggle, we must see through the superficial lines of conflict to the central problem: death and life itself.

If death is inevitable for the human body, the soul is immortal.
Krishna gives a deep explanation of the nature of the soul, spirituality, and the atma.
The soul can neither be cut nor burned nor dried. It outlives the mortal body. And if we are immortal, then death cannot touch us. Arjuna has raised the problem of sin and karma. Wont the sin of killing consume us after death?
But before dealing with the question of how karma marks the soul, Krishna wants to establish the permanence of spirit itself. Karma, after all, is a relative question which will be discussed at length. But spirit itself is above and beyond karma.

Are we mortal or immortal? Krishna says we are immortal, and this is really his first teaching to Arjuna in the second chapter of the Bhagavad-Gita.

Consciousness is real. The soul exists. It is unseen by the human eye, infinitesimal. Even the wise cannot discern how consciousness works, how it is connected to the body and mind. And yet Krishna tells us that soul or atma is transcendental to both mind and body. Mind itself is a construct of eternal consciousness. This soul takes on bodies and then leaves them just as we put on clothes in the morning and take them off at night.

He tells Arjuna to put away his ordinary morality for a moment and consider the eternal nature of the soul. In the end, the soul is unstained even by bad karma, for in the course of a thousand lives mistakes are made. And the atma will outlive a thousand lives a thousand times over. So one must see to the soul. Our permanent self-interest is more important that our interest in society and family. 

Our next life may be as hellish as this one or may offer a higher birth and heavenly rewards. But the entire material world is a vicious circle, a wheel of birth and death. A higher consideration is liberation from the cycle of reincarnation.
Krishna will deal in greater detail with these questions in the rest of the conversation. But for the moment he wants Arjuna to turn his attention from the immediate conflict to the higher question of immortal life.

We must all fight our battles every day. We must not shrink from the fight. But the real conflict is the struggle for eternal life. Enmeshed in our daily fight, we lose sight of our spiritual self-interest. Before we can even begin to journey on the spiritual path, we must recognize the existence of the eternal soul.

Krishna explains the nature of the atma or soul as follows:[1]

For the soul there is never birth or death. Having once been, he never ceases to
be. He is unborn, eternal, ever-existing, undying, primeval. He is not slain when
the body is slain. 
(Bhagavad-gītā 2.20)


The soul can never be cut into pieces, nor can he be burned by fire, nor
moistened by water, nor withered by the wind.[2] 
(Bhagavad-gītā 2.23)


This individual soul is unbreakable and insoluble, and can be never be burned
nor dried. He is everlasting, all-pervading, unchangeable, immovable, and
eternally the same. [3]

(Bhagavad-gītā 2.24)

The Bhagavad-Gita is sometimes called Gitopanishad since the concepts expressed there are given in seed form as axiomatic truths. The idea that the Atma or individual soul is conscious atomic spiritual energy echoes the version of the ancient Upanishadic texts:


If we divide the tip of a hair into one hundred parts and then take one part and
divide this into another one hundred parts, that ten-thousandth part is the
dimension of the living entity. And this living entity is capable to attain the
unlimited Lord[4]
(Śvetāśvatara Upaniad 5.9)










[1]
न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः
अजो नित्यः शाश्वतो ऽयं पुराणो 
न हन्यते हन्यमाने शरीरे

na jāyate mriyate vā kadācin
nāya bhūtvā bhavitā vā na bhūya
ajo nitya śāśvato 'ya purā
na hanyate hanyamāne śarīre


[2] नैनं छिन्दन्ति शस्त्राणि नैनं दहति पावकः
न चैनं क्लेदयन्त्य् आपो न शोषयति मारुतः

naina chindanti śastrāi naina dahati pāvaka
na caina kledayanty āpo na śoayati māruta 

[3] अच्छेद्यो ऽयम् अदाह्यो ऽयम् अक्लेद्यो ऽशोष्य एव च
नित्यः सर्व-गतः स्थाणुर् अचलो ऽयं सनातनः

acchedyo 'yam adāhyo 'yam akledyo 'śoya eva ca
nitya sarva-gata sthāur acalo 'ya sanātana

[4] बालाग्र-शत भागस्य शतधा कल्पितस्य च
भागो जिवः स विज्ञेयः स चानन्त्याय काप्ते
bālāgra-śata bhāgasya śatadhā kalpitasya ca
bhāgo jiva sa vijñeya sa cānantyāya kāpte 


The Blog goes on...






Hello everyone. It's been a while. My last post here was some time ago. Sometimes one's art reflects one's life. I've been doing a lot of living, making less art. In the last five years I've traveled around the world five times. My last world tour took me from Mexico to Canada, from Canada to Ukraine. In Ukraine I attended the Vedalife festival where I was engaged as a speaker at the behest of His Holiness, B.B. Avadhut Maharaja. From there I went to Minsk, in Belarussia, with my old friend Prithu and on to Petersburg, Russia. In Russia I helped do some voice-over work with a FullDome show based on the idea of the "Yogi's Journey" in the afterlife through the different planetary systems. From there it was Vedalife Moscow and a big festival in the park where we celebrated Indian Independence Day. My last post was on Indian Independence Day. From there I traveled on to Thailand and back to Mexico. Now I'm back at my teaching position at the Universidad de Guanajuato here in San Miguel de Allende. It's been a wild ride.




Thursday, August 16, 2018

Слава Индии


Слава Индии


Дамы и господа, меня попросили сказать несколько слов о независимом духе Индии. На самом деле, дух Индии вобрал в себя множество мотивов из иных культур. Cтолетиями пытались они поработить эту страну, но в конце концов ушли. Индия победила, усвоив новые принесённые идеи.
Это очень хорошо видно на материале индийской истории. Тот, кто не знает своей истории, несомненно, обречён повторять те же самые ошибки вновь и вновь — вот почему, думаю, будет уместно обратить наши взоры к славному прошлому. Дух Индии проделал очень тернистый путь.
Когда рухнула ведическая империя «Махабхараты», погрязжие в стяжательстве брахманы забыли о своём долге. Тогда в Гае явился Будда — и вновь мудрость и сострадание возобладали во всех аспектах культуры. Обряды были отвергнуты, их место заняли поиски личного просветления. Хитрости и лицемерию жадных священников Будда противопоставил честность, доходящую до полного скептицизма относительно Вед.
Благодаря смелым реформам буддизм вновь обратил человеческие сердца к милосердию и духовным поискам. Но несмотря на всю свою мудрость, его скепсис и неприятие Вед не прижились на индийском субконтиненте. Буддизм покинул Индию, обосновавшись в таких далёких от неё странах, как Китай и Япония.
Ведическая традиция, сама суть Индийского духа, возродилась благодаря реформам великого аватара Будды, и вернулась к поклонению прежним богам — Шиве и Вишну. Две основные духовные линии — Вайшнавизм и Шайвизм — были затем заново переосмыслены в учении Шанкарачарьи, который собрал в единое целое систему Веданты и придал ей дисциплину и строгость философского монизма.
Таким образом возродилась древняя духовная культура — той, какой она была многие тысячелетия. Вновь появились бесчисленные святые праведники, ведущие скромную умиротворённую жизнь, посвящённую поискам Истины. Иногда традиции варнашрамы критикуют за их низкую социальную мобильность. И всё же приходится признать, что средневековые цари и царевичи, получавшие руководство от просветлённых чистосердечных садху, представляют вдохновенный идеал, особенно актуальный для наших дней.
Даже когда ворвались завоеватели с Запада, дух Индии остался непреклонным, несмотря на целую тысячу лет господства исламистов. Индийский дух лишь обогатился, испытав разнообразное влияние исламских школ живописи и поэзии. А во время двух сотен лет владычества англичан этот дух Индии окреп и закалился в пламени сопротивления Британскому Радже. Английские проповедники изо всех сил пытались обратить индийцев в христиан, но открыв для себя глубочайшие истины Веданты, сами испытали их ощутимое влияние. Западные апологеты начали с того, что хотели выставить на посмешище культуру так называемых аборигенов, а закончили многочисленными центрами йоги, открытыми в их собственных странах по всему миру.
Колониалистам удалось на время установить свою власть в разделённых индийских княжествах, но за эти двести лет дух Индии стремительно созревал и в конце концов воплотился в движениях, боровшихся за независимость. Шри Ауробиндо, Тилак, Неру и Ганди, чьи слова были обагрены кровью истинных патриотов, отдавших свои жизни в ненасильственной борьбе, победили одной лишь силой своего духа бесчувственный материализм британской политической машины. Они подарили миру новое этическое учение — тактику мирного сопротивления.
Сегодня, спустя пятьдесят лет после формального провозглашения независимости Индии — это случилось в Августе, после полудня, в день, подобный этому дню моего выступления — мы все свидетели тому, как вызывающ и переменчив наш век. Одно за одним рождаются и гибнут новые направления музыки, стили жизни, веянья моды, а дух Индии, её истинное богатство, жив и высок как никогда.
Это тот самый дух поиска Истины, который не довольствуется поверхностным лицемерием видимого мира. Он говорит вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху: «Вглубь, к Истине!» Этот дух сопротивляется ненависти и расизму, фашизму и милитаризму, равно как и экономическому рабству ложного понятого коммунизма. Этот дух ставит неразрешимые вопросы перед материализмом потребительской цивилизации и возвращается к традиционным смысловым ориентирам: атхато-брахма-джигьяса: кто я? Каковы мои подлинные интересы? Самоопределение Индии ведёт к самоопределению каждой души.
Значит, истинный дух Индии вовсе на ограничен просто национальным духом. Он универсален, так как индийский дух всегда жаждет универсальных смыслов высшего сознания в лице его великих учителей от Шанкары до Чайтаньи, его прекрасных мыслителей и поэтов от Вьясы до Шри Ауробиндо и Рабиндраната Тагора.
В этой связи мой гуру, Бхактиведанта Свами, любил обращаться к притче, где слепой но умеющий ходить человек сажает на плечи зрячего, но хромого. Он сравнивал западный мир с рослым, но слепым атлетом. У него есть сила, но он не видит пути. Его слепота — следствие распространившегося повсюду невежества материалистической идеологии. Индия с её глубочайшими духовными знаниями — далеко видящий путник, который хромает от неэффективной экономической системы. Если слепой атлет посадит на плечи хромого путника, они, объединившись, помогут друг другу и всему миру.
В наши дни мы особенно ощущаем, что Запад, со всеми его материальными достижениями, гигантскими небоскрёбами и сверхскоростными шоссе страдает от духовного малокровия. Западные люди страстно ищут руководства и пристанища. Йога популярна как никогда. Если Запад примет покровительство индийского духа, его ожидают величайшее счастье и благоденствие. Таким образом, сегодня мы празднуем независимость Индии и её великого Духа. Ванде Матарам.