Help Support the Blog

Monday, April 22, 2019

Karma vs Jñāna, Bhagavad-Gita Cinco


Bhagavad-Gita 

Capítulo Cinco

El Camino de Acción

o El Sendero de la Sabiduria


Por Michael Dolan/ B.V. Mahāyogi
Traducido por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD


-->
¿Renuncia o Explotación?
Cuál es la diferencia entre renunciar a los frutos de la acción y acción renunciante en sí? Si el mundo del karma o explotación es tan terrible, ¿qué hay de la renuncia? En los capítulos previos, Kṛṣṇa ha explicado el karma-yoga, o actuar en desapego, al igual que el jñāna yoga, o conocimiento trascendental. Ha explicado que cuando el ser actúa con conocimiento espiritual, la acción se convierte en sacrificio y dedicación.
Si bien parece que Kṛṣṇa explica cierto número de sendas distintas. Su tesis en todo momento es acerca de que el conocimiento de uno mismo conduce hacia el amor divino. El sacrificio ético, la meditación y el yoga son todos medios para llegar al fin. Mientras Kṛṣṇa ha explicado la naturaleza del karma y el conocimiento trascendental, Arjuna ha escuchado, pero su entendimiento aún no es claro, Kṛṣṇa ha hablado de renunciar a los frutos de la acción en sacrificio. Al mismo tiempo habla del alma eterna. Su hablar parece errático.
No hay que juzgar a Arjuna por su incapacidad de comprender la explicación de Kṛṣṇa. Después de todo hay algo revolucionario, incluso hoy en día, en la idea de trabajar con desapego. Actualmente todo lo que hacemos está monetizado. Es difícil creer que el trabajo ha de hacerse sin esperar algo a cambio. En la era de las redes continuas, incluso nuestras interacciones sociales se miden y evalúan en ganancia financiera. Y sin embargo, artistas y músicos saben que el mejor trabajo se realiza sin tener en cuenta la ganancia material, sino con autonomía creativa y desapego de los resultados. Un gran compositor y pintor crea una obra maestra en el destello de una inspiración y sin pensar en el dinero y lo que espera de su proceso creativo. De hecho puede argüirse que el arte, la música, incluso la religión, la política y los asuntos humanos en general están corrompidos por la constante expectativa de recompensa.
Kṛṣṇa le dice a Arjuna que el verdadero entendimiento del dharma, la ética humana, ha de guiarse por el desapego a los resultados del trabajo. En lugar de la petición constante a Dios por buenos resultados, se nos da la idea de renunciar completamente al resultado. En lugar de trabajar por ganancias, en primer lugar hay que dedicar el trabajo a la divinidad. Esto es muy distinto a la mentalidad de, “el fin justifica los medios” que ha conducido a Occidente desde los tiempos de Maquiavelo. Aquí los propios “medios” se justifican y purifican a través del desapego.  
Tal vez esto era un rompecabezas para Arjuna. Kṛṣṇa ha explicado una idea que es hermosa es su simplicidad. El conocimiento de que somos de naturaleza espiritual, chispas del Espíritu Supremo, que hay que realizar el trabajo como sacrificio y poco a poco descubrir el principio del amor divino. Esto puede purificarnos tanto en esta vida como en la próxima. Debido a que nuestro karma no tiene interés propio no generará reacción. Los yogas del karma y jñāna convergen en “el trabajo como sacrificio con fe”.
Pero Arjuna quiere colocar cada uno de estos yogas en cajas distintas. El camino del conocimiento parece una idea, el camino del trabajo y el karma parecen estar en conflicto.  ¿Cómo pueden ambos ser la misma senda? Kṛṣṇa ha dado importancia tanto al conocimiento trascendental del ser como a la acción en sacrificio. Pero Arjuna ve cada sistema de forma diferente. Están el karma-yoga y el jñāna-yoga. ¿Cómo pueden reconciliarse?
Arjuna no es el único que tiene dudas serias. Muchos comentadores del Gīta debaten con estas ideas distintas. De nuevo Kṛṣṇa habla del auto-sacrificio, de que el auto-sacrificio implica renuncia o sannyāsa. Si nuestro deber hacia la sociedad y la familia es superficial, ¿por qué no renunciar meramente a todos los deberes como superficiales? ¿Qué tiene que ver la violencia guerrera con la auto-realización? Si la auto-realización es tan importante, entonces ¿por qué hay que pelear?  ¿No sería mejor para él renunciar a todo e ir al bosque como un yogī? El quinto capítulo es llamado sannyāsa-yoga, debido a que Kṛṣṇa hace todo lo posible para definir los términos y describe cómo puede encajar uno exactamente la propia acción en sacrificio sin renunciar a la acción en sí.
La duda de Arjuna es: “Si el karma crea reacciones, ¿por qué no simplemente abandonar toda acción? Podemos liberarnos del karma a través de la renuncia y la pasividad. Los sabios del bosque dedican su vida a la contemplación. ¿Por qué no seguirlos? ¿Qué sentido tiene tanta lucha? Arjuna desea dejar caer los brazos y renunciar a la batalla. Por supuesto, podemos mantener en la mete que mientras que la batalla de Arjuna es heroica, nosotros también estamos involucrados en una especie de batalla, luchado por existir. ¿Por qué la inacción y pasividad no pudieran ser nuestra mejor opción?
Kṛṣṇa ha dicho que tenemos que actuar, pero con desapego por los frutos de la acción. Pero Arjuna está perplejo. Pregunta a Kṛṣṇa cuál es la mejor senda karma o jñāna, pero esta pregunta pasa por alto el hecho de que Kṛṣṇa ha examinado ya ambos sistemas y dado un síntesis de los dos: cuando el karma se realiza sin interés propio, en sacrificio, y está iluminado por jñāna, la acción ética  y pensamiento iluminado conduce a la liberación. Responderá de nuevo a Arjuna, haciendo grandes esfuerzos para explicar con más cuidado.
Tenemos que recordar al leer el texto que Arjuna está rodeado de guerreros y el  polvo del campo de batalla y que puede no estar entendiéndolo todo perfectamente; entonces, de nuevo, sus dudas pueden ser un dispositivo en el diálogo para que pensemos en estas cosas con más claridad. Arjuna pregunta; “Oh Kṛṣṇa, haz hablado de renuncia al trabajo (sannyāsa-dharma) y de trabajo realizado como yoga (karma –yoga) ¿cuál es mejor?”
Y Bhāgavān dice: “Ambos son buenos. Pero de los dos, el trabajo en servicio devocional es mejor que renunciar a trabajar. Verás, Arjuna, sannyāsa- karma o renuncia significa que uno ni odia ni desea los resultados de su karma. Liberado de tal dualidad, uno se libera de las ataduras materiales. Quien no es erudito considera el karma-yoga, y el jñāna-yoga  o el análisis sāṃkhya como completamente distintos. Quienes han aprendido realmente dicen que quien se aplica a sí mismo bien en alguno de estas sendas alcanza el resultado de ambas. Esto es, que quien comprende su posición espiritual verdadera a través del conocimiento, actuará en concordancia. Un hombre erudito sabe que el sacrificio realizado a través de la renunciación al karma y el desapego alcanzado a través de la dedicación del karma son lo mismo. Sacrificio y renunciación son similares. Conducen a la misma senda, la dedicación. En este sentido, no hay una diferencia real entre  sannyāsa-karma y karma-yoga, aunque tengan una apariencia externa distinta. Es realmente erudito quien ve que la llamada “senda del trabajo”  y la senda de la “renunciación” son finalmente la misma senda. No hay diferencia entre abandonar la acción en sacrificio y sacrificar toda acción en sannyāsa. Pero diferentes hombres están destinados a sendas distintas.
“Por el otro lado, sin espíritu de verdadero sacrificio, uno no puede ser feliz simplemente por abandonar la acción. La renunciación seca es otra senda falsa. Por otro lado, quien vive en auto-sacrificio y dedicación a lo divino realiza el espíritu. De este modo, los santos, cuyas vidas se han purificado a través del trabajo en devoción, prontamente realizan el Espíritu Supremo. Quienquiera que trabaja en devoción como un alma pura, controlando la mente y los sentidos, es muy querido para todos y todos le son queridos. Aunque siempre están ocupados en el trabajo- lo que parece ser karma- nunca está atrapados por el karma.
“Incluso cuando como o duerme, ve y escucha, se mueve y respira, o cualquier cosa que haga- un alma tal no hace nada. ¡No hay karma en lo absoluto!  Porque mientras actúa está absorto en la conciencia divina; Sabe que sólo los sentidos están ocupados con sus objetos. Él está apartado de ellos. No está en el mercado ni aun estando en el mercado. Quien actúa de este modo, realiza su karma con desapego. Entrega los resultados a Dios, bajo la guía del guru. Un alma así ya no es tocada por el pecado tal como la hoja del loto no es tocada por el agua mientras yace sobre ésta. De este modo, quienes practican el karma-yoga, como se ha explicado, abandona el apego. Es innecesario para ellos renunciar completamente al mundo ya que actúan con su cuerpo, mente, inteligencia, e incluso sus sentidos, sólo con el propósito de purificación y absortos en el servicio divino.”
Kṛṣṇa regresa nuevamente a la idea de dedicación o bhakti. Aunque diferentes comentaristas tratan de mostrar que Kṛṣṇa aboga por sendas innumerables, en realidad se apega a un punto. “El alma constantemente dedicada obtiene paz sin adulterar porque ofrece a Mí el resultado de todas sus actividades; mientras que una persona que no está unida a lo divino, avaro por los frutos de su trabajo, se enreda. Cuando el ser encarnado controla su naturaleza y renuncia mentalmente a toda acción, reside feliz en la ciudad de las nueve puertas (el cuerpo material), no trabaja ni causa que el trabajo se realice.
“El espíritu encarnado, amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades, no induce a la gente a actuar, no crea los frutos de la acción. Todo esto se establece por las modalidades de la naturaleza material. El propio Dios está por encima de esto. Tampoco asume las actividades piadosas ni pecaminosas de nadie.  Sin embargo, los seres encarnados, están confundidos a causa de la ignorancia que cubre su conocimiento verdadero. Quien es iluminado con el conocimiento que destruye la nacencia, hallará que su conocimiento revela todo. Tal como la luz del sol sobre todas las cosas durante el día. Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio de uno están fijos en el Supremo, entonces uno se limpia completamente de dudas a través del conocimiento y procede directamente a la senda de la liberación.
“El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con igual visión a un brāhmaṇa erudito y sabio, a una vaca, un elefante, un perro, o a un come-perros descastado. Aquellos cuyas mentes están establecidas en la ecuanimidad y la equidad han conquistado las condiciones de la vida y la muerte. Son como brahmanes impecables y por ello situados ya en el Brāhman.
“Una persona que ni se regocija por alcanzar algo placentero, ni se lamente por obtener algo desagradable, quien es  auto-inteligente, que no se desconcierta, y quien conoce la ciencia de Dios, se entiende que ya está situada en la Trascendencia.
“Una persona así no es atraída hacia los placeres materiales de los sentidos, o los objetos externos sino que siempre está en trance, disfrutando el placer interior. De este modo la persona auto-realizada disfruta felicidad ilimitada, pues se concentra en lo Supremo.
“Una persona inteligente no toma parte en las fuentes de miseria, que se deben al contacto con los sentidos materiales. Oh hijo de Kunti, esos placeres tienen principio y final, así que el hombre sabio no se deleita en ellos.
“Antes de abandonar el cuerpo presente, si uno es capaz de tolerar las urgencias de los sentidos materiales y controla los deseos y la ira, él es un yogi y es feliz en este mundo.
“Quien es feliz internamente, quien está activo en el interior, quien se regocija dentro de sí y está iluminado en su interior, es en realidad un místico perfecto. Está liberado en el Supremo, y al final alcanza al Supremo.
“Quien se halla más allá de la dualidad y la duda, cuya mente se ocupa internamente, quien siempre está ocupado trabajando por el bien de todos los seres sensibles, y quien está libre de todo pecado, alcanza la liberación en el Supremo.
“Aquellos que están libres de la ira y los deseos materiales, quienes son auto-realizados, auto-disciplinados y que constantemente  se esfuerzan por alcanzar la perfección, tienen asegurada la liberación en el Supremo en un futuro muy cercano.
“Puesto que estás interesado en cómo se realiza la meditación, permite que te ilumine:
Cerrando todos los objetos sensoriales, con los ojos y  la visión concentrados en el entrecejo, suspendiendo la respiración, la inspiración y expiración dentro de las fosas nasales. Controlando así la mente, los sentidos y la inteligencia, el trascendentalista se libera del deseo, el miedo y la ira. Alguien que siempre está en este estado ciertamente está liberado.
Pero mantén en la mente, que los sabios, Conociéndome como el propósito último de todo sacrificio y austeridades, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses y el benefactor y bien queriente de todas las entidades vivientes, alcanzan la paz de los pinchazos de las miserias materiales.”
Lo que no entiende es que mientras que el mensaje de Kṛṣṇa es universal su aplicación puede diferir dependiendo de la propia habilidad o nivel de conciencia.
La sociedad puede estar dividida en diferentes clases de hombre y mujeres de acuerdo a su calificación, Algunos hombre y mujeres califican como intelectuales y profesionales, otros como líderes y organizadores. Algunas personas son mejores como empresarios y hombres de negocios. Y luego también quienes funcionan en la industria de servicios o la fabricación de bienes. Estas divisiones sociales también están referidas en el Bhagavad-Gīta.  La propia senda de auto-realización puede estar calificada por su posición dentro de la sociedad. Aunque iguales en espíritu, como cuestión práctica, tenemos diferentes capacidades para la auto-realización.
Hablando en general, no es bueno aconsejar a un hombre de familia con muchas responsabilidades que abandone su vida familiar y para andar la senda de la renunciación. No todos tienen la misma vocación para la práctica espiritual.
El mensaje universal de sacrificio y dedicación ha de estar bien sintonizado con el individuo de acuerdo a su nivel personal de conciencia al igual que con su sitio en la sociedad. Y entonces, Kṛṣṇa dice que no es apropiado para Arjuna renunciar al mundo. La renunciación en la práctica del yoga no es para cualquiera. Lo que es mejor para Arjuna, le dice Kṛṣṇa, es cumplir con su deber de guerrero.
Cada uno de nosotros tenemos nuestro propio camino hacia la verdad: no es apropiado abandonar el camino en que estamos situados por seguir uno más peligroso. Quien sigue la senda de otro está destinado a la ruina. El yoga de renunciación es impropio para Arjuna, puesto que su trabajo, su karma y su deber, su Dharma es de una naturaleza más apasionada. Después de todo él es un guerrero tanto por nacimiento como por entrenamiento. Aquellos de naturaleza más gentil e intelectual, los brahmanes y los sabios, los Santos errantes y los yogis místicos de la era Védica pueden tomar la senda de la renunciación. Ellos están más entregados a la abnegación propia a causa de su naturaleza. Las almas gentiles y santas pueden seguir una vida de contemplación de un yogi místico. Pero él puede alcanzar la misma meta a través de la auto-dedicación del karma-yoga. Kṛṣṇa explica que no es a la acción en sí a la que hay que renunciar, sino al apego por el resultado. Es mejor sacrificar el resultado de nuestro trabajo a un poder superior. Uno ha de entender que tanto el trabajo como su resultado son temporales. Así que el verdadero sannyāsa o renuncia, consiste en abandonar el apego por los resultados del trabajo.
Uno tiene que esforzarse por la perfección, sacrificando los resultados de su trabajo a un poder superior. Kṛṣṇa dice, “quien no odia ni desea los frutos de sus actividades se considera siempre un renunciante. Una persona así, libre de toda dualidad, supera fácilmente la esclavitud material y se libera totalmente”.
Al principio del Capítulo VI, Kṛṣṇa reitera su idea de que la verdadera renuncia significa acción iluminada apropiada, cuando dice, “Quien esta desapegado a los frutos de su trabajo y quien trabaja como por obligación está en la orden de renuncia de vida, y es un verdadero místico: no quien no enciende fuego alguno y no realiza ninguna obra.”
 अर्जुन उवाच

संन्यासं कर्मणां कृष्ण पुनर् योगं शंससि
यच् छ्रेय एतयोर् एकं तन् मे ब्रूहि सुनिश्चितम् .

श्रीभगवान् उवाच

संन्यासः कर्मयोगश् निःश्रेयसकराव् उभौ
तयोस् तु कर्मसंन्यासात् कर्मयोगो विशिष्यते .

ज्ञेयः नित्यसंन्यासी यो द्वेष्टि काङ्क्षति
निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात् प्रमुच्यते
.

सांख्ययोगौ पृथग् बालाः प्रवदन्ति पण्डिताः
एकम् अप्य् आस्थितः सम्यग् उभयोर् विन्दते फलम्
.

यत् सांख्यैः प्राप्यते स्थानं तद् योगैर् अपि
गम्यते
एकं सांख्यं योगं यः पश्यति पश्यति .

संन्यासस् तु महाबाहो दुःखम् आप्तुम् अयोगतः
योगयुक्तो मुनिर् ब्रह्म नचिरेणाधिगच्छति .

योगयुक्तो विशुद्धात्मा विजितात्मा जितेन्द्रियः
सर्वभूतात्मभूतात्मा कुर्वन्न् अपि लिप्यते .

नैव किंचित् करोमीति युक्तो मन्येत तत्त्ववित्
पश्यञ् शृण्वन् स्पृशञ् जिघ्रन्न् अश्नन् गच्छन् स्वपञ्
श्वसन् .

प्रलपन् विसृजन् गृह्णन्न् उन्मिषन् निमिषन्न् अपि
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् .

ब्रह्मण्य् आधाय कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा करोति यः
लिप्यते पापेन पद्मपत्रम् इवाम्भसा .१०

कायेन मनसा बुद्ध्या केवलैर् इन्द्रियैर् अपि
योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये
.११

युक्तः कर्मफलं त्यक्त्वा शान्तिम् आप्नोति
नैष्ठिकीम्
अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते .१२

सर्वकर्माणि मनसा संन्यस्यास्ते सुखं वशी
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन् कारयन् .१३

कर्तृत्वं कर्माणि लोकस्य सृजति प्रभुः
कर्मफलसंयोगं स्वभावस् तु प्रवर्तते .१४

नादत्ते कस्यचित् पापं चैव सुकृतं विभुः
अज्ञानेनावृतं ज्ञानं तेन मुह्यन्ति जन्तवः .१५

ज्ञानेन तु तद् अज्ञानं येषां नाशितम् आत्मनः
तेषाम् आदित्यवज् ज्ञानं प्रकाशयति तत् परम् .१६

तद्बुद्धयस् तदात्मानस् तन्निष्ठास् तत्परायणाः
गच्छन्त्य् अपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्मषाः .१७

विद्याविनयसंपन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि
शुनि चैव श्वपाके पण्डिताः समदर्शिनः .१८

इहैव तैर् जितः सर्गो येषां साम्ये स्थितं मनः
निर्दोषं हि समं ब्रह्म तस्माद् ब्रह्मणि ते
स्थिताः .१९

प्रहृष्येत् प्रियं प्राप्य नोद्विजेत् प्राप्य चाप्रियम्
स्थिरबुद्धिर् असंमूढो ब्रह्मविद् ब्रह्मणि
स्थितः .२०

बाह्यस्पर्शेष्व् असक्तात्मा विन्दत्य् आत्मनि यत् सुखम्
ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखम् अक्षयम् अश्नुते .२१

ये हि संस्पर्शजा भोगा दुःखयोनय एव ते
आद्यन्तवन्तः कौन्तेय तेषु रमते बुधः .२२

शक्नोतीहैव यः सोढुं प्राक् शरीरविमोक्षणात्
कामक्रोधोद्भवं वेगं युक्तः सुखी नरः
.२३

योन्तःसुखोन्तरारामस् तथान्तर्ज्योतिर् एव यः
योगी ब्रह्मनिर्वाणं ब्रह्मभूतोधिगच्छति .२४

लभन्ते ब्रह्मनिर्वाणम् ऋषयः क्षीणकल्मषाः
छिन्नद्वैधा यतात्मानः सर्वभूतहिते रताः .२५

कामक्रोधवियुक्तानां यतीनां यतचेतसाम्
अभितो ब्रह्मनिर्वाणं वर्तते विदितात्मनाम् .२६

स्पर्शान् कृत्वा बहिर् बाह्यांश् चक्षुश् चैवान्तरे
भ्रुवोः
प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ .२७

यतेन्द्रियमनोबुद्धिर्मुनिर् मोक्षपरायणः
विगतेच्छाभयक्रोधो यः सदा मुक्त एव सः .२८

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्
सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिम् ऋच्छति
.२९

अथ षष्ठोध्यायः. (आत्मसंयमयोगः)

arjuna uvāca
saṃnyāsaṃ karmaṇāṃ kṛṣṇa punar yogaṃ ca śaṃsasi
yac chreya etayor ekaṃ tan me brūhi suniścitam 5.1

śrībhagavān uvāca
saṃnyāsaḥ karmayogaś ca niḥśreyasakarāv ubhau tayos
tu karmasaṃnyāsāt karmayogo viśiṣyate 5.2

jñeyaḥ sa nityasaṃnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati
nirdvandvo hi mahābāho sukhaṃ bandhāt pramucyate 5.3

sāṃkhyayogau pṛthag bālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ
ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam 5.4
yat sāṃkhyaiḥ prāpyate sthānaṃ tad yogair api gamyate
ekaṃ sāṃkhyaṃ ca yogaṃ ca yaḥ paśyati sa paśyati 5.5

saṃnyāsas tu mahābāho duḥkham āptum ayogataḥ
yogayukto munir brahma nacireṇādhigacchati 5.6

yogayukto viśuddhātmā vijitātmā jitendriyaḥ
sarvabhūtātmabhūtātmā kurvann api na lipyate 5.7

naiva kiṃcit karomīti yukto manyeta tattvavit
paśyañ śṛṇvan spṛśañ jighrann aśnan gacchan svapañ śvasan 5.8

pralapan visṛjan gṛhṇann unmiṣan nimiṣann api
indriyāṇīndriyārtheṣu vartanta iti dhārayan 5.9

brahmaṇy ādhāya karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā karoti yaḥ
lipyate na sa pāpena padmapatram ivāmbhasā 5.10

kāyena manasā buddhyā kevalair indriyair api
yoginaḥ karma kurvanti saṅgaṃ tyaktvātmaśuddhaye 5.11

yuktaḥ karmaphalaṃ tyaktvā śāntim āpnoti naiṣṭhikīm
ayuktaḥ kāmakāreṇa phale sakto nibadhyate 5.12

sarvakarmāṇi manasā saṃnyasyāste sukhaṃ
vaśī navadvāre pure dehī naiva kurvan na kārayan 5.13

na kartṛtvaṃ na karmāṇi lokasya sṛjati prabhuḥ
na karmaphalasaṃyogaṃ svabhāvas tu pravartate 5.14

nādatte kasyacit pāpaṃ na caiva sukṛtaṃ vibhuḥ
ajñānenāvṛtaṃ jñānaṃ tena muhyanti jantavaḥ 5.15

jñānena tu tad ajñānaṃ yeṣāṃ nāśitam ātmanaḥ
teṣām ādityavaj jñānaṃ prakāśayati tat param 5.16

tadbuddhayas tadātmānas tanniṣṭhās tatparāyaṇāḥ
gacchanty apunarāvṛttiṃ jñānanirdhūtakalmaṣāḥ 5.17

vidyāvinayasaṃpanne brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ samadarśinaḥ 5.18

ihaiva tair jitaḥ sargo yeṣāṃ sāmye sthitaṃ manaḥ
nirdoṣaṃ hi samaṃ brahma tasmād brahmaṇi te sthitāḥ 5.19

na prahṛṣyet priyaṃ prāpya nodvijet prāpya cāpriyam
sthirabuddhir asaṃmūḍho brahmavid brahmaṇi sthitaḥ 5.20

bāhyasparśeṣv asaktātmā vindaty ātmani yat sukham
sa brahmayogayuktātmā sukham akṣayam aśnute 5.21

ye hi saṃsparśajā bhogā duḥkhayonaya eva te
ādyantavantaḥ kaunteya na teṣu ramate budhaḥ 5.22

śaknotīhaiva yaḥ soḍhuṃ prāk śarīravimokṣaṇāt
kāmakrodhodbhavaṃ vegaṃ sa yuktaḥ sa sukhī naraḥ 5.23

yontaḥsukhontarārāmas tathāntarjyotir eva yaḥ
sa yogī brahmanirvāṇaṃ brahmabhūtodhigacchati 5.24

labhante brahmanirvāṇam ṛṣayaḥ kṣīṇakalmaṣāḥ
chinnadvaidhā yatātmānaḥ sarvabhūtahite ratāḥ 5.25

kāmakrodhaviyuktānāṃ yatīnāṃ yatacetasām
abhito brahmanirvāṇaṃ vartate viditātmanām 5.26

sparśān kṛtvā bahir bāhyāṃś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ
prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyantaracāriṇau 5.27

yatendriyamanobuddhirmunir mokṣaparāyaṇaḥ
vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ 5.28

bhoktāraṃ yajñatapasāṃ sarvalokamaheśvaram
suhṛdaṃ sarvabhūtānāṃ jñātvā māṃ śāntim ṛcchati 5.29

The Path of Yoga


Bhagavad-Gita Sixth Chapter




The Path of Yoga: 
 Meditation and Practice


by Michael Dolan/B.V. Mahayogi


At the beginning of the Sixth Chapter, Kṛṣṇa summarizes his thesis from the previous chapter: "One who is unattached to the fruits of his work and who works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true mystic: not he who lights no fire and performs no work." True sannyāsa  or renunciation is realized through detachment from the material results of karma while dedicating one's self in devotion to God. This is enhanced by transcendental knowledge.

This chapter is sometimes called atma-jñāna  by some commentators. Bhaktivedānta Swāmi's edition has saṃkhya-yoga. We are following Baladeva Vidyābhushana and Śrīdhar Swāmi who have dhyāna-yoga,  meaning the "yoga" of meditation. 

Yoga itself has different meanings and connotations. It is generally said to mean "yoking" and taken to mean the way by which we are linked to a higher power. Yoking two oxen together leads to a journey, measured in Sanskrit by a unit of distance called the yojana. A "yoking" then refers not only to the physical link between oxen, but to a journey undertaken by setting up a process. In this sense, the word yoga  also means "The Path."

So, we talk about the path of karma, the path of knowledge, or the eight-fold yoga path. This may be confusing, in the sense that we seem to be talking about a number of different paths, while the goal is the same.  We have seen that when the atma is exposed to true transcendental knowledge of the relationship between the soul and the Supreme Soul, she becomes enlightened and will naturally tend to dedicate all actions in divine love or bhakti-yoga. A truly realized soul will come to the conclusion that action dedicated in love to divinity is the best form of knowledge. Therefore, both karma and jñāna culminate in bhakti. This is the purport of the first five Chapters of the Bhagavad-Gita.

Putting aside this synthesis of karma and jñāna as Kṛṣṇa is teaching, many truthseekers are attracted to the idea of realizing transcendental knowledge through meditation alone. Perhaps all the sacrifice is unnecessary, they reason. Why dedicate one's actions to God if we can realize divinity through meditation?  Perhaps the path of meditation alone will be easier and more successful than that of sacrifice and dedication.  Arjuna is curious about the path of meditation as a standalone effort. If what Kṛṣṇa is saying about the eternal soul is true, maybe it's time to sit down and meditate. He can leave the struggle of the fields of war behind, put duty aside, and meditate on the eternal self. What about meditative yoga as a means of salvation?

Kṛṣṇa has spoken of yoga in its various forms, Arjuna wants to know how to realize one's self through meditation in yoga. And since he has expressed an interest in understanding the nature of meditation,  Krishna expands on the understanding of mystic yoga in the sixth chapter,  called the yoga of meditation, dhyana-yoga.

 Krishna knows his friend's mind. He begins to explain, therefore the path of meditation or dhyāna-yoga and to show how yoga can lead to perfection. And yet, even meditation cannot be divorced from dedication. In the end, perfection depends not on knowing divinity, but on divine love.  But as Kṛṣṇa is going through all these ideas systematically, here he will treat with the eight-fold yogic path almost as a separate issue, since he has already explained how all these paths converge.

A sincere truth-seeker will find that karma-yoga, jñāna-yoga, and sannyāsa-yoga or renunciation will lead to dedication.  And so, Kṛṣṇa says, "There is no difference between renunciation as I have explained it to you and yoga." Kṛṣṇa has pointed out that renunciation is not a question of an outward show of self-abnegation, but the inward sincerity which accompanies true dedication to divinity. There is no possibility of truly practicing yoga unless one gives up selfish purpose. In this sense, the renunciation of self-interest is real yoga.

So, beginners on the path will see salvation through outward means: work, for example. Work or karma is tangible and concrete. When we can practically see work being done, we understand that progress is being made. So, especially for neophytes work will be the means to achieve yoga: we can see  the results. On a more subtle level, however, intention  and sincerity will lead to a higher realization. But this is more difficult to detect outwardly. One attains complete tranquility by abandoning attachment to work. But even one who has abandoned attachment  still works. So it's hard to see the difference between a self-realized soul who works without attachment and a materialist who works for profit and gain. Both are involved in the same work. The difference is internal.

This is why neophytes prefer rituals; they are more easily apparent. One's internal self-sacrifice is not always easy for others to see.

And yet, in the end self-realization is personal. There may be little external evidence of one's spiritual internal work. For this reason, Kṛṣṇa says, that for one the neophyte yogi, work is said to be the means; where for one who has already attained to yoga, complete nonattachment to karmic activities is said to be the means."

He continues, "when one is unattached to both senses and actions and even the will to action, , and is beyond the need for purposes, then one is said to have attained to yoga." Kṛṣṇa here explains the nature of the yogi's self-abnegation. Indifferent to personal likes and dislikes, by complete surrender to the will of God the yogi abandons the ego.  In this way it becomes possible to control the mind and senses, for once absorbed in the Supreme, the yogi becomes ecstatic and rejects the impulses of the senses. If the senses provide us with certain impulses, the mind accepts these impulses thinking, "I like this, I don't like that." When the mind runs after the temporary likes and dislikes of the senses it becomes uncontrolled. When the mind is not controlled we become lost in chasing the fugitive impulses of the senses. In this way we forget our spiritual nature and ego becomes involved in material life. Controlling the mind through yoga  will help one achieve fullness and spiritual satisfaction."

Mahayogi in Vedalife, Kyiv, Ukraine, Summer 2014





-->

Thursday, April 18, 2019

Bhagavad-Gita Capítulo Cuatro El Sendero de la Sabiduria Conclusion

Bhagavad-Gita 

Capítulo Cuatro

El Sendero de la Sabiduria

Conclusion

Por Michael Dolan/ B.V. Mahāyogi
Traducido por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD



En Occidente, nos enorgullecemos de nuestro trabajo, pero todo trabajo tienen que tener un fin: ganancias y dinero. Si no hay ganancia, ¿por qué trabajar? El trabajar sin fines de lucro es herejía. ¿Por qué entonces tendría nadie que abrazar la idea de trabajo en sacrificio, tal como propone Kṛṣṇa? Lo que Kṛṣṇa ha sugerido –trabajar sin apego- ciertamente es una idea novedosa para Occidente.
Como lo expresó Rabindranath Tagore: “Actualmente ponemos demasiado valor en el trabajo. A mano y de lejos, de día o pasado el atardecer, el trabajo debe continuar. ¿Qué más puede hacerse? ¿Qué más se puede lograr? ¿Cómo conducirnos hacia la muerte? ¿Dónde inmolarnos? Estas son las cosas que buscamos agitados todo el tiempo. En Occidente, morir en el arnés es considerado un gran honor. Fructuoso o infructuoso, o totalmente innecesario, no importa, pero hay que seguir corriendo y empujar de cualquier forma hasta el último aliento.”
Y, sin embargo, trabajar por las ganancias no siempre proporciona los beneficios que tanto apreciamos. El desenfreno de la ganancia destruye todo lo que conlleva. La explotación ha devorado incluso la tierra y el cielo. ¿Y con qué fin? ¿Se ha enriquecido la vida humana con tanto hedonismo? ¿Por qué es que se mira al sacrificio como una alternativa pobre a la gratificación de los sentidos? La vida que tenemos en este cuerpo es, después de todo,  temporal, tal como Kṛṣṇa lo ha señalado. Pero sentimos temor ante el sacrificio, como también tememos la rendición de nuestro ser. Y en lugar de desarrollar una cultura de la rendición, nos hemos rendido a la cultura de la gratificación instantánea.
Entonces, de nuevo, ¿qué ocurre si nos sometemos al sacrificio? ¿Quién nos guiará?
Es cierto que nos hemos convertido al estado condicionado actual debido a la ignorancia, ¿quién nos conducirá hacia la luz? Si estamos en la senda equivocada, ¿cómo corregirnos y tomar el camino correcto? En el sacrificio y la dedicación está la senda de la verdad, ¿quién nos enseñará cómo sacrificarnos y en dónde dedicarnos?
Kṛṣṇa dice, “Este conocimiento de sacrificio podrá entenderse en proximidad de un mentor espiritual, un maestro. Al someterse al maestro y preguntar con sinceridad, se puede recibir la verdad. La verdad sólo se revela a través del servicio y el preguntar sinceramente a ese maestro espiritual, o guru. El alma iluminada puede impartirte sabiduría pues ha visto la verdad” Kṛṣṇa explica aquí la necesidad de la guía divina, el maestro, un guru, alguien que conoce la senda y ha contemplado la luz.
Desde el principio, Kṛṣṇa, ha explicado que puesto que el apego se debe a la influencia de la naturaleza material, uno debe intentar el desapego, liberarse de la influencia de la naturaleza material a través de la práctica espiritual. Nos desapegamos a través del sacrificio, y las sendas del sacrificio eventualmente nos conducen hacia la rendición completa en devoción.
Tal como veremos en el desarrollo de la conversación, el sacrificio tiene muchas dimensiones, no solamente físicas o rituales. Uno ha de sacrificar, no únicamente las propias acciones (karma), uno también puede lograr el sacrificio a través de la meditación y  concentración en lo divino (jñāna-yoga) o incluso a través de la senda óctuple del yoga (Aṣṭānga-yoga) como Kṛṣṇa explicará más tarde. En el Capítulo VI del Gīta, por ejemplo. Kṛṣṇa elabora la senda óctuple, el sistema de āsana, las posturas de yoga, yama, el autocontrol de aceptar las prácticas positivas, niyama, auto-control, evitando las prácticas negativas, prāṇāyāma, control de la respiración, pratyahara, renunciación, dhāraṇā, rendición, jhāna,  meditación y samādhi, balance perfecto de uno mismo. La senda óctuple es otra forma de sacrificio, físico, sicológico e incluso de los elementos espirituales. Todas estas sendas y aproximaciones son formas de sacrificio. ¿Cómo escoger la más adecuada?
Kṛṣṇa nos dice que necesitamos guía. Si vamos a practicar cualquier forma de sacrificio, debemos de buscar la verdad acercándonos a un maestro espiritual o guru, genuino. Un guru verdadero es quien puede conducirnos fuera de la oscuridad hacia la luz, un guru auténtico puede impartir la enseñanza de la verdad con base en su propia realización, y de acuerdo con lo que ha sido dado en las Escrituras por santos realizados también, al igual que por avatares previos.
Kṛṣṇa compara al maestro con el capitán que guía una nave. “Este conocimiento es un gran bote a través del cual el océano de miseria puede cruzarse. Incluso el peor pecado de un pecador puede ser liberado al abordar el bote de la sabiduría.”
“Nuevamente este conocimiento  puede compararse con el fuego. Tal como el fuego convierte la madera en ceniza, el fuego del conocimiento divino quema hasta las cenizas todo el karma. Nada es tan puro como este conocimiento que te he explicado. El sacrificio en devoción es la perfección del conocimiento. Quien sabe esto alcanza la satisfacción completa con el paso del tiempo a través del atma-yoga.”
“Un alma fiel, que controla los sentidos, absorta en este conocimiento, pronto realiza la paz eterna suprema. El ignorante y el impío, por otro lado, nunca alcanzan la iluminación. Su duda no les traerá felicidad ni en esta vida ni en la próxima.” Aquí Kṛṣṇa le recuerda a Arjuna que la falta de fe y la duda cobarde no le ayudarán.
Tal vez esté preocupado por el karma, pero al realizar el sacrificio de cumplir con su deber en dedicación al Supremo será liberado del karma.
Kṛṣṇa le recuerda nuevamente a Arjuna que esta sabiduría trascendental es en realidad el fruto maduro de todo misticismo. Le dice a Arjuna que ahora que ha entendido claramente la naturaleza del trabajo, el karma o la acción,  la importancia del “conocimiento en desapego” y “el trabajo en sacrificio”, ha de llegar a la conclusión apropiada.
Armado con el conocimiento trascendental acerca de la conducta adecuada y el sacrificio es tiempo para que actúe. Arjuna tiene que pelear, tanto por deber como por sacrificio. Debe pelear como un acto de dedicación, liberado del apego. Su apego a la familia y la sociedad es mundano. Su compasión está fuera de lugar. Libre de las influencias del ego y la religión materialista, Arjuna tiene que luchar.

तद् विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस् तत्त्वदर्शिनः .३४
यज् ज्ञात्वा पुनर् मोहम् एवं यास्यसि पाण्डव
येन भूतान्य् अशेषेण द्रक्ष्यस्य् आत्मन्य् अथो मयि .३५
अपि चेद् असि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं संतरिष्यसि .३६
यथैधांसि समिद्धोग्निर् भस्मसात् कुरुतेर्जुन
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते तथा .३७
हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रम् इह विद्यते
तत् स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति .३८

श्रद्धावांल् लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिम् अचिरेणाधिगच्छति .३९
अज्ञश् चाश्रद्दधानश् संशयात्मा विनश्यति
नायं लोकोस्ति परो सुखं संशयात्मनः .४०

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसंछिन्नसंशयम्
आत्मवन्तं कर्माणि निबध्नन्ति धनंजय .४१

तस्माद् अज्ञानसञ्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः
छित्त्वैनं संशयं योगम् आतिष्ठोत्तिष्ठ भारत .४२

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninas tattvadarśinaḥ 4.34
yaj jñātvā na punar moham evaṃ yāsyasi pāṇḍava
yena bhūtāny aśeṣeṇa drakṣyasy ātmany atho mayi 4.35
api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ
sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ saṃtariṣyasi 4.36

yathaidhāṃsi samiddhognir bhasmasāt kuruterjuna
jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasāt kurute tathā 4.37

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitram iha vidyate
tat svayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati 4.38

śraddhāvāṃl labhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ
jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntim acireṇādhigacchati 4.39
ajñaś cāśraddadhānaś ca saṃśayātmā vinaśyati
nāyaṃ lokosti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ 4.40

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasaṃchinnasaṃśayam
ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya 4.41

tasmād ajñānasañbhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ
chittvainaṃ saṃśayaṃ yogam ātiṣṭhottiṣṭha bhārata 4.42