Bhagavad-Gita Capítulo Cuatro El Sendero de la Sabiduria Conclusion

Bhagavad-Gita 

Capítulo Cuatro

El Sendero de la Sabiduria

Conclusion

Por Michael Dolan/ B.V. Mahāyogi

Traducido por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD

En Occidente, nos enorgullecemos de nuestro trabajo, pero todo trabajo tienen que tener un fin: ganancias y dinero. Si no hay ganancia, ¿por qué trabajar? El trabajar sin fines de lucro es herejía. ¿Por qué entonces tendría nadie que abrazar la idea de trabajo en sacrificio, tal como propone Kṛṣṇa? Lo que Kṛṣṇa ha sugerido –trabajar sin apego- ciertamente es una idea novedosa para Occidente.

Como lo expresó Rabindranath Tagore: “Actualmente ponemos demasiado valor en el trabajo. A mano y de lejos, de día o pasado el atardecer, el trabajo debe continuar. ¿Qué más puede hacerse? ¿Qué más se puede lograr? ¿Cómo conducirnos hacia la muerte? ¿Dónde inmolarnos? Estas son las cosas que buscamos agitados todo el tiempo. En Occidente, morir en el arnés es considerado un gran honor. Fructuoso o infructuoso, o totalmente innecesario, no importa, pero hay que seguir corriendo y empujar de cualquier forma hasta el último aliento.”

Y, sin embargo, trabajar por las ganancias no siempre proporciona los beneficios que tanto apreciamos. El desenfreno de la ganancia destruye todo lo que conlleva. La explotación ha devorado incluso la tierra y el cielo. ¿Y con qué fin? ¿Se ha enriquecido la vida humana con tanto hedonismo? ¿Por qué es que se mira al sacrificio como una alternativa pobre a la gratificación de los sentidos? La vida que tenemos en este cuerpo es, después de todo,  temporal, tal como Kṛṣṇa lo ha señalado. Pero sentimos temor ante el sacrificio, como también tememos la rendición de nuestro ser. Y en lugar de desarrollar una cultura de la rendición, nos hemos rendido a la cultura de la gratificación instantánea.

Entonces, de nuevo, ¿qué ocurre si nos sometemos al sacrificio? ¿Quién nos guiará?

Es cierto que nos hemos convertido al estado condicionado actual debido a la ignorancia, ¿quién nos conducirá hacia la luz? Si estamos en la senda equivocada, ¿cómo corregirnos y tomar el camino correcto? En el sacrificio y la dedicación está la senda de la verdad, ¿quién nos enseñará cómo sacrificarnos y en dónde dedicarnos?

Kṛṣṇa dice, “Este conocimiento de sacrificio podrá entenderse en proximidad de un mentor espiritual, un maestro. Al someterse al maestro y preguntar con sinceridad, se puede recibir la verdad. La verdad sólo se revela a través del servicio y el preguntar sinceramente a ese maestro espiritual, o guru. El alma iluminada puede impartirte sabiduría pues ha visto la verdad” Kṛṣṇa explica aquí la necesidad de la guía divina, el maestro, un guru, alguien que conoce la senda y ha contemplado la luz.

Desde el principio, Kṛṣṇa, ha explicado que puesto que el apego se debe a la influencia de la naturaleza material, uno debe intentar el desapego, liberarse de la influencia de la naturaleza material a través de la práctica espiritual. Nos desapegamos a través del sacrificio, y las sendas del sacrificio eventualmente nos conducen hacia la rendición completa en devoción.

Tal como veremos en el desarrollo de la conversación, el sacrificio tiene muchas dimensiones, no solamente físicas o rituales. Uno ha de sacrificar, no únicamente las propias acciones (karma), uno también puede lograr el sacrificio a través de la meditación y  concentración en lo divino (jñāna-yoga) o incluso a través de la senda óctuple del yoga (Aṣṭānga-yoga) como Kṛṣṇa explicará más tarde. En el Capítulo VI del Gīta, por ejemplo. Kṛṣṇa elabora la senda óctuple, el sistema de āsana, las posturas de yoga, yama, el autocontrol de aceptar las prácticas positivas, niyama, auto-control, evitando las prácticas negativas, prāṇāyāma, control de la respiración, pratyahara, renunciación, dhāraṇā, rendición, jhāna,  meditación y samādhi, balance perfecto de uno mismo. La senda óctuple es otra forma de sacrificio, físico, sicológico e incluso de los elementos espirituales. Todas estas sendas y aproximaciones son formas de sacrificio. ¿Cómo escoger la más adecuada?

Kṛṣṇa nos dice que necesitamos guía. Si vamos a practicar cualquier forma de sacrificio, debemos de buscar la verdad acercándonos a un maestro espiritual o guru, genuino. Un guru verdadero es quien puede conducirnos fuera de la oscuridad hacia la luz, un guru auténtico puede impartir la enseñanza de la verdad con base en su propia realización, y de acuerdo con lo que ha sido dado en las Escrituras por santos realizados también, al igual que por avatares previos.

Kṛṣṇa compara al maestro con el capitán que guía una nave. “Este conocimiento es un gran bote a través del cual el océano de miseria puede cruzarse. Incluso el peor pecado de un pecador puede ser liberado al abordar el bote de la sabiduría.”

“Nuevamente este conocimiento  puede compararse con el fuego. Tal como el fuego convierte la madera en ceniza, el fuego del conocimiento divino quema hasta las cenizas todo el karma. Nada es tan puro como este conocimiento que te he explicado. El sacrificio en devoción es la perfección del conocimiento. Quien sabe esto alcanza la satisfacción completa con el paso del tiempo a través del atma-yoga.”

“Un alma fiel, que controla los sentidos, absorta en este conocimiento, pronto realiza la paz eterna suprema. El ignorante y el impío, por otro lado, nunca alcanzan la iluminación. Su duda no les traerá felicidad ni en esta vida ni en la próxima.” Aquí Kṛṣṇa le recuerda a Arjuna que la falta de fe y la duda cobarde no le ayudarán.

Tal vez esté preocupado por el karma, pero al realizar el sacrificio de cumplir con su deber en dedicación al Supremo será liberado del karma.

Kṛṣṇa le recuerda nuevamente a Arjuna que esta sabiduría trascendental es en realidad el fruto maduro de todo misticismo. Le dice a Arjuna que ahora que ha entendido claramente la naturaleza del trabajo, el karma o la acción,  la importancia del “conocimiento en desapego” y “el trabajo en sacrificio”, ha de llegar a la conclusión apropiada.

Armado con el conocimiento trascendental acerca de la conducta adecuada y el sacrificio es tiempo para que actúe. Arjuna tiene que pelear, tanto por deber como por sacrificio. Debe pelear como un acto de dedicación, liberado del apego. Su apego a la familia y la sociedad es mundano. Su compasión está fuera de lugar. Libre de las influencias del ego y la religión materialista, Arjuna tiene que luchar.

तद् विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया

उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस् तत्त्वदर्शिनः ४.३४

यज् ज्ञात्वा न पुनर् मोहम् एवं यास्यसि पाण्डव

येन भूतान्य् अशेषेण द्रक्ष्यस्य् आत्मन्य् अथो मयि ४.३५

अपि चेद् असि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः

सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं संतरिष्यसि ४.३६

यथैधांसि समिद्धोग्निर् भस्मसात् कुरुतेर्जुन

ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते तथा ४.३७

न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रम् इह विद्यते

तत् स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ४.३८

श्रद्धावांल् लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः

ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिम् अचिरेणाधिगच्छति ४.३९

अज्ञश् चाश्रद्दधानश् च संशयात्मा विनश्यति

नायं लोकोस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ४.४०

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसंछिन्नसंशयम्

आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनंजय ४.४१

तस्माद् अज्ञानसञ्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः

छित्त्वैनं संशयं योगम् आतिष्ठोत्तिष्ठ भारत ४.४२

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninas tattvadarśinaḥ 4.34

yaj jñātvā na punar moham evaṃ yāsyasi pāṇḍava

yena bhūtāny aśeṣeṇa drakṣyasy ātmany atho mayi 4.35

api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ

sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ saṃtariṣyasi 4.36

yathaidhāṃsi samiddhognir bhasmasāt kuruterjuna

jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasāt kurute tathā 4.37

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitram iha vidyate

tat svayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati 4.38

śraddhāvāṃl labhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ

jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntim acireṇādhigacchati 4.39

ajñaś cāśraddadhānaś ca saṃśayātmā vinaśyati

nāyaṃ lokosti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ 4.40

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasaṃchinnasaṃśayam

ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya 4.41

tasmād ajñānasañbhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ

chittvainaṃ saṃśayaṃ yogam ātiṣṭhottiṣṭha bhārata 4.42