To Err is Human...

Revenge vs. Forgiveness, Tolerance and Humility

It has been said that “Revenge is a plate best served cold.” Revenge follows the idea of justice. The law of the Old Testament was “an eye for an eye, a tooth for a tooth,” meaning when injury is done, justice dictates that an equal punishment is merited. Justice is served when the punishment fits the crime.

Revenge is an attractive proposition. Our modern society thrives on the idea of revenge and justice. Most action movies turn on the idea of revenge and justice. The comic book version of the Justice League has recently been turned into a blockbuster film. But this is nothing new in Western society: our drama since the at least time of Shakespeare’s Hamlet has revolved around the idea of justice and revenge.

We live in a culture of revenge and hate where everywhere citizens demand vengeance. Angry voters want revenge against “liberal morons” and support a truly corrupt man who promises to jail his opponent. Opposition voters want revenge against the “right-wing maniacs” who elected the new tyrant. Mexicans want revenge against the Gringos who stole Texas and California. The Gringos want revenge against the Mexicans who steal their low-paying jobs.

Wars and conflicts rage around the world where mass genocide is practiced in the name of revenge. Violence is an epidemic, spread by the virus of anger and intolerance. On an average news day in Mexico, journalists are gunned down in the street in broad daylight. A doctor on an airplane who refuses to give up his seat is dragged away by armed police who break his teeth. Simply every day events, but we are accustomed to the brutality.

Everywhere the culture of hatred and anger stokes fear, intolerance, and even war and havoc. Fear and hate coupled with impatience and intolerance drive road rage, civil unrest, drive-by shootings, and terrorism. And if we turn to popular culture for relief we hear the same message repeated again and again from superhero movies to trash TV shows: “Violence is good; Violence is beautiful; Violence will set you free. Don’t get mad--get even. Revenge is a plate best served cold, but is also delicious refried or microwaved.”

By constantly seeking more and more violent solutions to every day problems we contribute to the prevailing atmosphere of violence and revenge. Tolerance and respect are no longer valued by society. One who shows respect to others is a fool, a buffoon, a “hippy,” a naive moron. We worship the slick, the hustler, the “winners.” Tolerance and respect are for “losers.” We live in a world of exploitation. Cheat or be cheated. Eat or be eaten. The law of the jungle is the law of the land. In today’s world we value the hustle, the sharp angle, the con, the “art of the deal.” Tolerance and respect are for fools and idiots. In the jungle only the strong survive.

How strange then that it is not always the strong who survive, but the cunning and deceitful. The law of the jungle doesn’t always hold true. Ecclesiastes says, “I have seen something else under the sun: The race is not to the swift or the battle to the strong, nor does food come to the wise or wealth to the brilliant or favor to the learned; but time and chance happen to them all.”

And even if the strong survive by the law of the jungle, there is also the law of action and reaction. Normally we think of karma in an abstract way: “Something I do now might affect me later.” But there’s also instant karma. What you do affects who you are. By following our animalistic tendencies for revenge and instant gratification, we are gradually transforming. We become what we hate. Revenge infects at an existential level. The virus passes from one enraged soul to another.

Anger contaminates the soul and the revenge virus passes from one soul to another in a raging epidemic. We’ve all seen the meme where an angry boss rebukes his employee who goes home and shouts at his wife. The wife punishes her child who hits the dog with a stick. The dog runs into the street and bites the angry boss on his way home from work. What’s round and extremely dangerous? A vicious circle. Revenge solves nothing, only continuing the chain of action and reaction, promoting the spread of the anger virus and contaminating souls in an epidemic of hate and fear.

Forgiveness on the other hand, breaks the chain of action and reaction. It is said, “To err is human, to forgive is divine.” Forgiveness is divine because it exists outside the circle of crime and punishment, action and reaction. There is no reason for forgiveness. Mercy is causeless. The apostle James teaches, “Judgment has no mercy for those who show no mercy. Mercy triumphs over judgment.” James 2:13

When the enraged Parashuram revenged himself upon the military kings and princes called kshatriyas that terrorized the earth, his father Jamadagni counseled forgiveness, reminding his son: (SB 9.15.40)

क्षमया रोचते लक्ष्मीर्
ब्राह्मी सौरी यथा प्रभा
क्षमिणाम् आशु भगवांस्
तुष्यते हरिर् ईश्वरः

kṣamayā rocate lakṣmīr
brāhmī saurī yathā prabhā
kṣamiṇām āśu bhagavāṁs
tuṣyate harir īśvaraḥ

“The duty of a brāhmaṇa is to culture the quality of forgiveness, which is illuminating like the sun. The Supreme Personality of Godhead, Hari, is pleased with those who are forgiving.”

When Shridhar Maharaja counseled us in the summer of 1981 that mercy was above justice, he was not merely speaking about divine mercy. He was asking us to be forbearing with our friends, with our brothers, with our spiritual brethren. He was instructing us to forgive our brothers and sisters their trespasses against us.

It’s funny, but when we hear about mercy as a divine attribute we naturally think that it should be applied to us. Mercy is fine as long as we’re on the receiving end. I intuitively understand why God should forgive my sins just as easily as I understand why the bank should forgive my credit card debt and why the government should forgive my taxes.

The difficulty is when I am told to apply mercy to others. Why should I forgive? Why should I be merciful to others?

Forgiveness is divine since it stands outside the balanced paradigm of crime and punishment, of action and reaction. In the natural order of things, if someone insults me, I insult them. If they slap me on the cheek, I slap them back.

IN Christian theology, in the book of Matthew, Christ says: “You have heard the law that says the punishment must match the injury: ‘An eye for an eye, and a tooth for a tooth.’ I say, do not resist an evil person! If someone slaps you on the right cheek, offer the other cheek also. If you are sued in court and your shirt is taken from you, give your coat, too. If a soldier demands that you carry his gear for a mile, carry it two miles. Give to those who ask, and don’t turn away from those who want to borrow.”

This is incredibly difficult to follow and easy to forget. It may be thought that this sort of sentimentality is rejected by the followers of Vedanta and the ancient wisdom traditions of India. But Chaitanya Mahaprabhu goes even further. He avers that in order to properly honor the holy name of Krishna one must be humbler than a blade of grass and more tolerant than a tree.

In his book of songs called Sharanagati, in the poem called vijñāpti, Bhaktivinoda Thakura sees forgiveness, respect, humility and tolerance as valuable goals to be achieved:

তৃনাধিক হীন, কবে নিজে মানি’,
সহিষ্নুতা-গুন হৃদোযেতে আনি’
সকলে মানদ, আপনি অমানী,
হোযে আস্বাদিব নাম-রস-সার্

tṛnādhika hīna, kabe nije māni’, sahiṣnutā-guna hṛdoyete āni’
sakale mānada, āpani amānī, hoye āswādibo nāma-rasa-sār

“Lower than a blade of grass, more tolerant than a tree. When will my mind attain this quality? Respectful to all, not expecting their honor, then shall I taste the name’s nectar sublime? When, oh when will that day be mine?”

Mercy over Justice

On Mercy and Justice

Portia: Mercy or Justice?

IN Shakespeare’s play, The Merchant of Venice, When Shylock demands justice for his pound of flesh, the fair Portia disguised as an advocate counsels a plea for mercy:

The quality of mercy is not strained;

It droppeth as the gentle rain from heaven

Upon the place beneath. It is twice blest;

It blesseth him that gives and him that takes:

‘T is mightiest in the mightiest; it becomes

The throned monarch better than his crown:

His sceptre shows the force of temporal power,

The attribute to awe and majesty,

Wherein doth sit the dread and fear of kings;

But mercy is above this sceptred sway;

It is enthronèd in the hearts of kings,

It is an attribute to God himself;

And earthly power doth then show likest God’s

When mercy seasons justice.

Of course, Shylock demands the fulfillment of his contract.

 He is a man of law and contracts. But the rule of law is against him. To demand a pound of flesh is to conspire against a man’s life. Accused of murder he loses everything.

Shylock would have been better off pleading for mercy. Shakespeare’s point? Mercy is above justice.

In the practice of surrender this is an important point. In Hegel’s famous master-servant dialectic the problem of thesis-antithesis-synthesis is worked out through the process of “Die to live.” By giving oneself fully in surrender, one lives anew.

In Hegel’s analogy, complete self-consciousness is impossible for either master or servant unless they come to terms with the relationship that exists between them. In Hegelian language “Master” is an analogue for Thesis and “servant” is analogous to Antithesis. Their self-realization through complete consciousness is Synthesis, according to Hegel’s philosophical system.

As the great German transcendentalist saw it, the master is incomplete in his role as master without the antithesis of a servant. The servant is incomplete without a master. The master needs service or he is no master.

By the same token, the servant needs the master or he has no existence as servant. Lack of a master is an existential threat. And yet, through the submission of the servant the relationship changes.  Why the servant must “die” through submission, what he loses through surrender is regained by way of self-transformation and realization.

The master's self-consciousness, on the other hand, is dependent on the servant for recognition. Without the service of a subordinate he cannot properly exist as master. The master is existentially dependent on the servant.

Furthermore, as the servant serves the master with greater and more intense love, the servant achieves self-consciousness and perfection; self-mastery. The servant becomes master.

On the other hand,the master has become wholly dependent on the service offered by his servant. In Hegelian language, the master is enslaved by the labour of his servant. In the end the servant, through service comes to dominate the master; the master becomes enslaved through service. The roles of master and servant, of thesis and antithesis have become modified, even reversed through self-realization. Hegel calls this synthesis.   http://www.gwfhegel.org

Sri Krishna, Reality the Beautiful

Sri Caitanya

Shridhar Maharaja

Hegel’s analogy was especially appreciated by Shridhar Maharaja who saw in his analysis of the master-slave dialectic the profound relationship between soul and God discovered through bhakti: “According to Hegel, the Absolute contains both the conditioned and unconditioned. The finite and the infinite combined is the Absolute. The infinite in itself is not sufficient. There will also be finite in relativity to it.”

Many examples are given in the ancient wisdom scriptures of India of how one is transformed through divine love. But the idea that God Himself is transformed by the love of his devotees is a singular proposition advanced through the rupanuga school especially as seen in the writings of Kaviraj Goswami. His Chaitanya Charitamrita reveals how Krishna, the Supreme Godhead, descends in the mood of his own devotee to experience the rapture and passion of pure bhakti, krishna-prem.

Chaitanya Mahaprabhu embodies the Hegelian dialectic of “Die to Live.” He is God the Master, living as “servant of God,” experiencing the supreme transformative of self-realization at the highest level of reality.

The dynamic dialectic of surrender is at the heart of bhakti. And yet, sometimes the followers of bhakti entertain a misconception about the nature of that dynamic. They feel that bhakti is really a technique. Since we so often talk about bhakti-yoga, the idea of practicing bhakti as a form of yoga or technique becomes enfolded into the concept of surrender.

Self-Interest and Yoga techniques

This kind of self-interested point of view interferes with the true purpose of surrender. In devotional circles, surrender is its own end. Devotees are not Machiavellian. On the path of surrender, ends are not different from means. If the means are the different forms of surrender, the ends are also surrender. The transformative character of self-realization is a side-effect of the process of surrender. But one may not indulge in the process as a means to effect the end of self-realization. In this sense, the idea of bhakti as a yoga technique is misleading.

If we could use bhakti as a way of forcing ourselves into the kingdom of heaven or the devotional plane of Vrindaban, it would be a process more resembling something like karma-kanda where God only exists to satisfy the law of karma.

Once upon a time a businessman, upon dying, found himself at the pearly gates of heaven before Saint Peter himself. Saint Peter was locking up for the day, but patiently attended the spirit of the recently deceased businessman.

“Yes?”

“Is this heaven?”

“Yes it is,” said the saint. “How can I help you?”

“Well, you can let me in.”

“Name, please?” said the saint, opening his book.

“Schwarz,” said the businessman, wiping his forehead with a linen handkerchief.

Saint Peter paged through the book patiently.

“Hmm....Schwarz... Sorry. Name’s not in the book.”

“What? That’s impossible.”

Saint Peter looked up over his horn-rimmed glasses: “Excuse me?”

“That’s impossible. I gave ten dollars every Sunday in the church.”

“So?”

“Talk to Him!” said the businessman, indignant now that his time was being wasted.

The saint smiled. “I’ll see what I can do.” And leaving aside the book, he went upstairs, closing the gate.

“Excuse me,” said the saint, addressing the almighty.

“What is it? Can’t you see I’m busy?” said God, who was listening to the prayers of thousands of supplicants.

“Sorry to interrupt,” said the saint. “But there’s a businessman at the gates.”

“Is his name in the book?”

“Well, his name’s not in the book.”

“Send him to the other place.”

“Well, he says he gave 10 dollars every week at the church.”

God looked up from the prayers he was reading. He said: “Then give him his money back and tell him to go to hell.”

If we demand justice, we may find like Shylock and the businessman at the pearly gates that we have no rights to anything. Simply by practicing prayer and following rules and regulations, simply by doing certain rituals we have no right to claim that we have conquered God with love and therefore deserve the highest kingdom. Surrender does not guarantee our place in heaven or Vrindaban.

If we place our demand in the department of justice, we may find that we haven’t followed the law perfectly. There may be some indiscretion. No one is perfect. Our only hope is for mercy.

The French essayist Michel de Montaigne records an instance of mercy. The Emperor Conrad III, having besieged the city of Weinsberg, was determined to kill all its citizens as revenge for the rebellion of the Duke of Bavaria. His thirst for blood was not slaked by all the terms and conditions that were offered to him as he began the final onslaught.

Finally, he relented, thinking it unmanly to kill innocent women. He allowed that the ladies of that town might escape without violation of their honor, on foot, and with only such possessions as they could carry with them. Upon hearing this, the humble ladies of Weinsberg made their escape carrying upon their shoulders their sons, husbands, fathers, and even the rebellious Duke of Bavaria himself.

Having granted mercy, the Emperor was moved. Montaigne reports: “a sight at which the emperor was so pleaed, that, ravished with the generosity of the action, he wept for joy, and immediately extinguishing in his heart the mortal and capital hatred he had conceived against this duke, he from that time forward treated him and his with all humanity.” (from William Hazlitt’s translation)

According to Shridhar Maharaja, both justice and mercy are found in the divine nature, but mercy is better. He makes this point when commenting on the verse satya-vratam satya-param... from Srimad Bhagavatam: 10.2.26

“He sees us not only with an attitude of justice, but also through His other eye, that of mercy. Rta can mean that which can attract mercy, that which is deduced from the fundamental truth and can attract mercy; the deduction that can produce mercy in Him. So, He sees with the eye of affection and the eye of justice. According to the circumstances; He may have to distribute justice, but that is not vindictiveness; it done with mercy. So, He is rta-satya-netram. He sees everything with justice and affection, mercy.

Satya can mean impartial estimation, equity and good sense, justice, and rta can mean mercy. He sees things in two ways: impartially and practically, theoretically and practically. This also may be a good interpretation. (https://premadharma.org/the-eyes-of-truth/ Transcript 31 August 1981 )

Elsewhere he has also said:

“On the order of Gurudev Devarsi Narada, the scripture Srimad Bhagavatam was given by Vedavyasa as the conclusion of his teachings. After giving the Vedas, Upanishads, Puranas, Mahabharata, Bhagavad-Gita, etc., the last gift of Vedavyasa in the world of scriptures was Srimad-Bhagavatam. And the message of the Bhagavatam is that beauty is above all; not knowledge or justice. Mercy is about justice. Affection, love, beauty, charm, harmony; these are above all, and this absolute conception of the ultimate reality is in the Krishna conception.”

“Beauty is above knowledge and power. Knowledge is above power, and above knowledge is beauty, charm and love. That is the supreme. Srimad-Bhagavatam has declared krsnas tu bhavan svayam: the Krishna conception of Godhead is the most original conception of the Absolute. This is the prime declaration of the Bhagavatam: the Lord, as Beauty, is above all. And below Him is awe, reverence, power, etc.

Mahaprabhu Sri Chaitanyadev pointed out, “Go to the beautiful, Reality the Beautiful.” This is the highest realization. Don’t waste your energy by engaging yourself in any other pursuits, but go straight to jnana-sunya bhakti (devotion devoid of the covering of knowledge). By the help of sadhu sanga (association of saints), take the name of the Lord and try to march straight onwards to the Krishna conception of Godhead. Krishna consciousness is our highest achievement, and this is given by Sri Chaitanya Mahaprabhu and Srimad Bhagavatam.

Sri Chaitanya Mahaprabhu recommended, “Don’t waste your energy for anything else. Utilize your energy for the Krishna conception of Godhead.”

http://www.sevaashram.net/3184/grand-victory-of-love/

In connection with this idea of mercy, Shridhar Maharaj liked to tell the story of Queen Victoria’s first act in power, just after her coronation.

Queen Victoria wearing her coronation gown

When Queen Victoria got the empire, the first case brought before her was a death warrant for th execution of a deserted soldier. And the Duke of Wellington presented her with the death warrant to sign. But Victoria was reluctant to s8gn the death warrant, thinking “The first case dealt with, that will be of punishment, and not of mercy?”

She was reluctant, and pushed back: "Is there nothing you can say for the soldier?" The prosecutor general replied, "Thrice he committed this offence, so this time, the law cannot give any forgiveness for him."

But Victoria continued pushing back: "You are always speakin against him, but can't you say anything in his favor?"

Then, perhaps knowing about the heart of the queen, the General said, "His private life, his charcter, is very good."

"Then I forgive him", Queen Victoria said.

"He is pardoned. The first time I have come to judge, and that will be an instance of punishment?" She did not like that.

King Puru and Alexander

So forgive and forget. The principle of love and affection, that should be the greatest consideration. Another example of mercy is that of Alexander and Puru. Now I shall say, you know perhaps Alexander, when he came to conquer India, he conquered the then King of Punjab, Puru. And Puru was taken captive before him, and Alexander asked him, "What sort of treatment do you expect from me? How should I treat you?" Puru told him, "Like a king." Alexander was very impressed and satisfied, and he released him, saying, "Yes, I'll treat you like a king. You are at liberty to go." That is a famous story about Alexander and Puru.

http://www.vrindavan.org/English/Books/search-for-purity.pdf

Shridhar Maharaja’s message on mercy and forgiveness is clear. On the one hand, our only position with divinity is one of expecting mercy like the chataka bird who holds his beak out expecting rain. The chataka bird will not drink any water from the ground. He will only drink rainwater. The quality of mercy is not strained. It droppeth as the gentle rain from heaven. Our only hope for deliverance is the mercy of God.

Why, then, should we not demonstrate mercy in our dealings with others? A saintly person is gentle, tolerant, humble, and merciful. Shrila Prabhupada showed gentility and tolerance by example. So did Shridhar Maharaja and Govinda Maharaja. The teachings of gurudeva are not merely theoretical but also practical. Mercy and forgiveness are important values to be treasured. Mercy is above Justice.

Amor Eterno vs. Suicidio Espiritual

"Unidad" Vs 

Amor Divino

por Michael Dolan, B.V. Mahayogi

traducido en español por 

Teresa Loret de Mola, Tapanandini

Amor Eterno vs. Suicido Espiritual

Otra versión de “unidad” es la absorción en el trabajo. Al absorberse uno completamente en la actividad creativa del trabajo o el arte, uno se convierte en “uno” con el propio trabajo. En un sentido casi endiosado, el creador se hace “uno” con su creación, perdiendo su ser en la pasión del arte. Esta absorción o unidad es liberadora: uno se libera, primero del sentido de separación que persigue a la condición humana. Concientizamos “unidad” a través de extender nuestro enfoque en la obra. De este modo, el artista o artesano obtiene una gran satisfacción y se libera de la soledad por un tiempo. Y sin embargo el objeto de nuestro trabajo es impersonal. No hay una dinámica personal auténtica involucrada en la creación de un objeto impersonal. 



Jugamos a ser dios hasta que de nuevo caemos en la sensación de aislamiento. Nuestro alivio es tan efímero como el propio sentido de unidad lo es de artificial. No aborda la raíz de nuestro problema, nuestra separación del centro espiritual. Nuestra búsqueda por significado en el mundo caótico termina en confusión, pérdida y soledad. Queremos conectar, pero somos incapaces de hallar amor en la obra. La absorción en el trabajo y la “unidad” con el objeto de nuestra creación también es superficial.

La soledad es el gran problema de la condición humana.

En los círculos espirituales, la idea de "unidad con lo divino" ha sido promovida como la solución final al ego. Los filósofos occidentales frecuentemente quedan pasmados ante la idea de que la conciencia es una realidad sin descubrir que detienen ahí su análisis. La conciencia por naturaleza eterna, ha de ser infinita. Como parte de ese infinito, entonces, nuestro objetivo ha de ser el de emerger hacia la unidad con la conciencia infinita. Esto, de hecho, es la meta declarada de muchas sociedades de yoga.

Muchas sociedades de yoga promuevan la "unidad"

Pero mientras que es verdad que la conciencia es el fundamento de la realidad, el sustento de todos los seres.  Los filósofos védicos han trazado distinciones y jerarquías en cuanto a la naturaleza de la conciencia.

Algunos pensadores han concluido que debido a que la conciencia es el fundamento del ser, entonces conciencia, la naturaleza material y el propio Dios son meras manifestaciones del UNO. Al final todos emergemos hacia la UN-Idad- (Del lat. unĭtas, -ātis “uno e igual” o “como el uno”) Como la gota de agua surgimos hacia el océano de la espiritualidad divina. Pero la verdad es más sutil. La conciencia tiene características por encima del ser. La característica singular más poderosa de la conciencia es ānanda o éxtasis; el éxtasis es imposible sin amor. La realización suprema de la conciencia individual es el amor divino en una relación dinámica con la conciencia suprema, llamada Krishna.

Krishna es Dios la "Bella Realidad"

Sin embargo, la filosofía de la auto-destrucción, la auto-aniquilación y el suicidio espiritual de la UN-idad, sigue siendo popular. Es una mentalidad infantil que dice que si no puedo ganar el juego no jugaré. Si no puedo ser el amo del universo, cesaré mi existencia y emergeré hacia el universo. Si me hago uno con el Universo, me habré convertido en Dios. Así que cuando fue imposible para mi el dominar el universo material descubrí que soy una unidad con Dios y el universo espiritual. Pero esta es una perversión de las prioridades.

Bhaktivinod Ṭhākura, en su Tattva Viveka, describe la historia de la filosofía impersonal como sigue, según la delicada traducción de Kushakratha Prabhu:

“La filosofía impersonalista conocida como Advaita (Monismo) ha existido mucho tiempo. Desde algunos pasajes aislados de los Vedas ha surgido esta filosofía. A pesar de que esta filosofía impersonalista ha sido predicada por muchos, en variedad de países, es de India de donde surgió originalmente. De eso no hay duda. Algunos hombres eruditos que llegaron a India con Alejandro el Grande aprendieron esta filosofía impersonal, regresaron a sus países e incorporaron partes de esta filosofía en sus libros. La filosofía impersonal enseña: “El Brahmán (Conciencia) es la única cosa que existe. Nada más existe. La idea de que el espíritu, la materia y Dios son cosas distintas, es útil únicamente para actividades ordinarias. En realidad el Brahmán es la raíz inmutable de la que todos han surgido. El Brahmán es eterno, inmutable, carece tanto de forma como de cualidades. No tiene características. No tiene poder. No tiene actividades. 

El Brahmán nunca se transforma en otra cosa. Todas estas declaraciones se hallan en distintos sitios de los Vedas”. Los filósofos impersonales, creen todas estas cosas. Sin embargo, echando una mirada al mundo material lleno de variedades, piensan, “¿Cómo es posible que el Brahmán impersonal sea el origen de este mundo material? Podemos ver este mundo con nuestros propios ojos. ¿Cómo ha llegado a existir? Si no podemos responder esta pregunta nuestra filosofía no podrá sostenerse. Pensando y pensando ellos consideraron estos puntos: “El Brahmán nunca realiza ninguna actividad. ¿Cómo pudo haber creado el mundo? ¿Cómo podemos aceptar que tiene poder para realizar actividades? Si aceptamos que algo más existe aparte del Brahmán, entonces toda nuestra filosofía no-dual, Advaita se derrumbará”. Pensando y pensando de este modo ellos concluyeron: “Si decimos que el Brahmán tiene el poder de transformarse a sí mismo en otras cosas, eso no destruye nuestra filosofía Advaita. Por ello, el Brahmán se transforma a sí mismo en cosas de este mundo. Eso podemos creerlo”.

Tales filósofos concluyen, por lo tanto: “La variedad que llena el mundo material es en verdad una transformación del Brahmán (la conciencia). No es distinto al Brahmán”. [Tattva-viveka 30, Kushakratha traducción]

Desculpe, Querido lector, la largura de la leccion, pero es esencial entender bien el argumento de Bhaktivinod Ṭhākura. Su analysis sigue a continuacion: 

"De este modo una teoría de la transformación de la conciencia “pura” hacia el mundo material “impuro” es aceptada. Pero entonces otro filósofo impersonalista dice, “Es incorrecto el decir que la conciencia pura se vuelve impura. Si la conciencia divina se convierte en el mundo material impuro ya no puede ser divina. No es correcto decir que el Brahmán tenga defectos. Si el Brahmán se transforma, entonces no permanece siendo Brahmán. Por ello esta teoría de la transformación ha de descartarse. En lugar de transformación, debemos considerar la teoría de la “ilusión”.

La conciencia pura nunca se transforma hacia algo más. Así que la teoría de la transformación es imposible. La teoría de la ilusión mantiene que todo en la existencia es conciencia y sólo conciencia; la idea de que la variedad de cosas existen es una ilusión.

 La así llamada realidad que experimentamos como fenómeno a través de la percepción es una concepción equívoca o ilusión, tal como cuando uno confunde una soga con una serpiente o el brillo de una concha con plata. La concepción equívoca fenomenológica o ilusión explica cómo confundimos la existencia material con la realidad. No hay necesidad para el Brahmán de transformarse en nada. El Brahmán no tiene defectos. El mundo material es una ilusión. Sólo a causa de la ignorancia uno cree en su existencia. Este mundo material no existe. La vida no existe. Sólo el Brahmán (la conciencia) existe. La creencia de que el mundo material existe es únicamente una simulación de parte del Brahmán. Podemos llamar a esto fantasía “avidya” o “māyā”. Māyā significa no existente o ilusión. La teoría de la “ilusión” resuelve el problema filosófica de la transformación. La conciencia pura (Brahmán) nunca se transforma en otra cosa. El Brahmán es la única realidad. Sólo existe la conciencia pura y nada más. La Realidad es espíritu y la fantasía o ilusión es la materia. Esto es aprobado (por la filosofía de Śaṅkara y de los impersonalistas) Cuando es derrotada la conciencia material por la verdad espiritual, entonces la ilusión material es destruída, la verdaderea realidad es revelada, y se alcanza la liberación.

Aquí, Bhaktivinoda explica generosamente en detalle la posición del impersonalismo el cual aboga por la liberación- emergiendo hacia la un-idad de la conciencia eterna. Como la solución espiritual última.

Tal como un abogado argumenta ambas cuestiones antes de dar sus conclusiones, aquí Bhaktivinod no simpatiza con esta visión en lo absoluto, pero le da justica a la misma. Él continúa: “Hay un gran error en esta filosofía, una metida de pata que, cegado por una impensable lealtad a sus ideas. Estos filósofos no tienen el deseo, ni el poder de ver. El error es su idea de que el Brahmán existe solo y que no hay nada aparte del Brahmán. No le atribuyen poder, enrgía, o cualidades al Brahmán o Divinidad. Pero si la Divinidad no tiene poder, no puede traer al mundo a la existencia. Si ellos no aceptan que el Brahmán tiene poder inconcebible, entonces todas sus ideas son inútiles. Tal vez hablen de māyā, o de avidya o de algún otro principio, pero si el Brahmán no tiene poder para hacer nada, entonces ¿cómo puedes establecer que sólo existe el Brahmán?

La filosofía impersonalista que acepta únicamente una conciencia carente de cualidades es inferior, nacida de mentes pequeñas. La filosofía impersonalista no tiene el poder para satisfacer estas preguntas planteadas por la lógica correcta. No tiene poder para entender el significado verdadero de los Vedas. No tiene poder para dar a las almas espirituales individuales la más grande bienaventuranza”.

La idea de una conciencia sin cualidades manifestando el mundo a través de la ilusión o “māyā” es llamada filosofía “Mayavada”. Y su mayor exponente era el maestro Śaṅkarācārya.

Más adelante Bhaktivinod Ṭhākura explora las fallas del impersonalismo Māyāvada en su traducción del Tattva-muktavali o Mayavada-shatadushani, Las cien concepciones equívocas del impersonalismo”. Esta obra, una versión bengalí del comentario original de Madhavacharya, es una refutación concluyente de las falacias de la “UN-idad” de Śaṅkarācārya. 

Todo el Tattva-muktavali o Mayavada-Shatadushani a continuación.

Mayavada-sata-dusani

o

Sri Tattva-Muktavali

Collar de Perlas de Verdades o las 100 Refutaciones de la Falacia Mayavada

Por Sri Madhvacarya

Texto 1

Todas las glorias al Señor Kṛṣṇa, quien es simultáneamente el protector de los devotos fieles y el factor tiempo eterno devastador destruyendo a los reyes crueles demoniacos. Krisna, el hijo de Maharaja Nanda, es tan espléndido como un joven árbol Tamal. Es el origen del brillo ilimitado del Brahmán. Es el amo de todas las potencias. Está decorado con una guirnalda de flores vaijayanti, y su espléndida frente está decorada con tilāka.

Texto 2

Un devoto tiene fe completa en las palabras de los Puranas. Cada mañana estudia fiel y felizmente los Puranas, y de este modo su mente penetre el significad real de las Escrituras.

Texto 3

Un comentarista imaginativo del Vedānta ha presentado la falsa teoría de que el alma individual yy la Suprema Personalidad de Dios son uno en todos los aspectos. Un devoto erudito, aprendido en los Puranas, rechaza esta falacia y con lógica experta establece la distinción eterna entre el alma individual y la Suprema Personalidad de Dios. Citando abundante evidencia del sruty u del smrti, el devoto erudito presenta muchos argumentos concluyentes que prueban la diferencia entre el alma individual y la Suprema Personalidad de Dios.

Texto 4

El alma individual siempre es limitada. El Supremo es siempre ilimitado. La diferencia se establece claramente en las descripciones de la literatura Védica. Porque la naturaleza de lo Supremo y del alma individual son tan diferentes, debemos concluir que son entidades eternamente diferentes. No pueden ser lo mismo.

Texto 5

Los Māyāvadīs pueden objetar: “El alma individual no es diferente al Supremo, tal como el aire de una vasija y el aire en el cielo no son diferentes. De hecho, citando esta analogía, he probado que el alma espiritual individual es idéntica con el Supremo”. Ante esta declaración yo respondo: “Este no es un muy buen argumento. El Supremo es ilimitado y no puede compararse con ninguna manifestación limitada material, tal como el cielo material. Él no es todo como el cielo material y por ello, tu analogía no es muy buena evidencia para darle sostén a tu visión”.

Texto 6

El comentador del Vedanta Māyāvadī afirma que las palabras tat tva asi son maha-vakya, la declaración más importante en los Vedas. De acuerdo a esta explicación, tat signivica “lo Supremo”, tvad  significa “tú” y asi significa “son” Él interpreta la frase como “tú eres el Supremo” y afirma que no hay diferencia entre el Supremo y el alma individual.

El comentador Vaisnava del Vedanta interpreta estas palabras de manera distinta, diciendo que tat-tvan es una palabra compuesta posesiva (sasthi-tatpurusa-samasa). De acuerdo a su explicación. Tat significa “del Supremo” y la frase entera significa “tú eres un siervo del Supremo” De este modo el significado apropiado de la declaración de las escrituras se muestra claramente.

Texto 7

Oh amigo, el Supremo es omnisciente y Él lo ve todo. Desde Él, este sorprendente y variado cosmos ha emanado. Él crea, mantiene y destruye el universo entero con  un ligero movimiento de su ceja. Oh amigo, no eres como Él. Eres ignorante de tantas cosas y tu visión es limitada, aunque desearías verlo todo. El Supremo está saturado de todas las opulencias, y es el testigo último quien observa a todos. Oh amigo, las entidades vivientes individuales son numerosas, pero el Supremo es uno únicamente. Estas atrofiado e impuro por el contacto con lo material, pero Él se mantiene puro y libre siempre del contacto con la materia. Oh amigo, tu naturaleza es completamente distinta a Él de estas maneras.

Texto 8

La objeción puede ser planteada: "Los Vedas dicen brahmaham asmi ('Yo soy Brahmán'). La palabra Brahmán está ciertamente en el caso nominativo (prathama vibhakti). No se puede decir que es posesivo (sasthi) y así cambiar el significado. ¿Cómo se puede evitar la interpretación de la cita api ca so yam devadattah ('O Devadatta, tú eres eso') en el nominativo (prathama), en el que se interpreta tontamente tva asi como un compuesto posesivo (sasthi-tatpurusa-samasa) Y tratar de hacerlo genitivo (sasthi)? "

A esto respondo: "Cuando las escrituras explican que el alma espiritual individual es Brahmán, la comprensión apropiada es que las almas individuales son como pequeñas chispas que han emanado del gran fuego del Brahmán Supremo. En cuanto al compuesto posesivo (sasthi -tatpurusa) interpretación de tat tvam asi: puede que no te guste, pero es ciertamente gramaticalmente sólido ¿Por qué no lo aceptas?

Texto 9

Acostumbrados a hablar en metáforas, los poetas dicen: "Este Brahmána juvenil es un fuego ardiente", "Esta bella cara es el disco de la luna llena", "Estos pechos son el Monte Meru" o "Estas manos son ramitas florecientes". El encanto de estas metáforas radica en considerar dos cosas, que son realmente diferentes, para ser completamente iguales porque tienen una característica común. El autor poético de los Vedas ha utilizado este dispositivo en la frase brahmaham asmi. Las entidades espirituales vivientes han emanado del Brahmán Supremo, pero no son iguales a Él en todos los aspectos.

Texto 10

Olas innumerables chapotean en el gran océano y, de la misma manera, incontables almas espirituales existen dentro del Brahmán Supremo. Una sola ola nunca puede convertirse en el océano. Oh alma espiritual individual, ¿cómo crees que llegarás a ser el Brahmán Supremo?

Texto 11

En todas partes en las escrituras védicas se describen pares de opuestos. La iluminación espiritual y la oscuridad espiritual, la religión y la irreligión, el conocimiento y la ignorancia se describen como diferentes. Las escrituras védicas también describen al Brahmán Supremo y al alma espiritual individual como diferentes de la misma manera. Oh, santa audiencia, ¿cómo puede alguien, con un corazón honesto, afirmar que el alma espiritual individual y el Brahmán Supremo son idénticos en todos los aspectos?

Texto 12

La Suprema Personalidad de Dios es el fundamento sobre el cual descansa todo. Él es el monarca supremo y el controlador independiente de la potencia ilusoria (maya). O alma espiritual individual, eres simplemente un reflejo de la Suprema Personalidad de Dios. Solamente una luna brilla en el cielo, aunque las reflexiones innumerables de esa luna pueden aparecer en el agua u otros lugares. Oh, alma espiritual individual, la Suprema Personalidad de Dios es como esa luna original única, y las almas espirituales individuales son como innumerables reflejos de Él. Así como las reflexiones permanecen siempre distintas de la propia luna, de la misma manera las almas espirituales individuales permanecen eternamente diferentes de su fuente original, la Suprema Personalidad de Dios. Oh alma espiritual individual, esta es la distinción eterna entre tú y el Supremo.

Texto 13

Las escrituras védicas dicen que el Brahmán Supremo es inconmensurable, inconcebible y sin ninguna actividad o deber material. Oh alma espiritual individual, eres muy fácilmente perceptible por la mente material y descriptible a través de palabras materiales. ¿Cómo es posible, entonces, que seas lo mismo que el Brahmán Supremo inconcebible?

Texto 14

Oh alma espiritual individual, tu inteligencia ha sido robada por la oscuridad de la teoría del Mayavada, y por esta razón continuamente murmuras brahmaham asmi ("Yo soy el Brahmán Supremo") como si te hubieras vuelto loco. Yo te digo: "Si eres el Brahmán Supremo, ¿dónde está tu opulencia sin paralelo? ¿Dónde está tu supremo dominio sobre todos?" Si eres el Brahmán Supremo, ¿dónde está tu todo omnipresente y todo conocimiento?, tu igualdad con el Supremo Brahmán es como la igualdad de una semilla de mostaza con el Monte Meru "

Texto 15

Oh alma espiritual individual, eres por naturaleza muy limitada, pero el Señor Supremo es ilimitado. Sólo puedes estar en un lugar a la vez, pero el Supremo está eternamente en todas partes. En un momento disfrutas, y en otro momento sufres. De esta manera, tu felicidad y sufrimiento son todos temporales, pero el Señor Supremo experimenta la perfección de la bienaventuranza trascendental en cada momento. Oh, alma espiritual individual, ¿por qué no te avergüenza hablar estas palabras tan apresuradamente ("Yo soy el Supremo")?

Texto 16

El vidrio es de cristal. Una joya es una joya. Una ostra es una ostra. La plata es plata. Nunca perderán su naturaleza y se volverán el uno al otro. Si uno piensa que el vidrio es una joya, o una ostra es de plata, se equivoca. Impulsado por el mismo tipo de ilusión, el alma espiritual individual se imagina que es el mismo que el Brahmán Supremo. Ilusionado de esta manera, el alma espiritual propone la interpretación mayavada del tat tvam asi y otras declaraciones de los Vedas.

Texto 17

La declaración védica tat tvam asi debe ser interpretada de la siguiente manera: tat significa "el Brahmán Supremo que es como un océano de néctar de perfecta felicidad trascendental". Tvam significa "el espíritu espiritual afligido, cuya mente está angustiada por los temores producidos por la permanencia en el mundo material". Debido a que las naturalezas del alma espiritual individual y del Brahmán Supremo son diferentes de esta manera, no pueden ser igualadas. En realidad, el Brahmán Supremo es el objeto supremo de la adoración de innumerables universos, y el alma espiritual individual es Su siervo. Este es el verdadero significado de tat-tvam asi.

Texto 18

Los Māyāvadīs afirman que cuando la Persona Suprema se describe en las literaturas védicas, uno debe rechazar los significados literales de tales descripciones, y en su lugar aceptarlos alegóricamente, o no en el sentido dado por el significado primario de las palabras.

Texto 19

O Māyāvadīs, si insistes en interpretar la descripción védica del Supremo en un sentido alegórico o indirecto, ¿por qué nos dices el por qué abandonas el significado literal directo a favor de esta interpretación indirecta? Hay tres razones para rechazar el significado primario de una palabra y aceptar un significado secundario en su lugar. Son: 1. Si el significado primario no tiene sentido; 2. Si la tradición o el uso común suplanta el significado primario con un significado secundario generalmente aceptado; 3. Si un comentario autorizado explica que debe entenderse un significado secundario. En estas circunstancias uno puede rechazar el significado primario y aceptar el significado secundario de una palabra.

Texto 21

 Si el significado primario es insensato, hay que encontrar un significado secundario que tenga sentido.

Texto 22

No se debe aceptar el significado primario si no tiene sentido. Por ejemplo, el significado primario de grama es "aldea", pero si grama se describe como ilimitado, uno debe rechazar el significado primario y aceptar uno secundario ("multitud"). De la misma manera, el significado primario de putra es "hijo", pero si putra se describe como apareciendo sin un padre, el significado primario debe ser rechazado y un secundario ("el que rescata del infierno") debe ser aceptado.

Texto 23

La frase kumbha-khadga-dhanur-banah pravisanti es un ejemplo del uso del significado secundario. Pravisanti significa "entrar" y kumbha, khadga, dhanuh y bana significan "lanzadores, espadas, arcos y flechas", respectivamente. El significado principal de la oración es "lanzadores, espadas, arcos y flechas". Esta interpretación claramente no tiene sentido. En estas circunstancias, el significado secundario debe ser aceptado. Si las dos primeras palabras son aceptadas como bahuvrihi-samasas, entonces se puede aceptar la interpretación secundaria "hombres que llevan jarras, espadas, arcos y flechas" para reemplazar el significado primario rechazado.

Texto 24

 La frase gangayam ghosah es otro ejemplo del uso del significado secundario. El significado principal aquí es "el río Ganges habló". Este significado primario debe ser rechazado porque un cuerpo de agua no puede hablar. Aquí la interpretación secundaria "él habló la palabra Ganges" es más apropiada.

Texto 25

La frase ayur ghrtam es otro ejemplo del uso del significado secundario. Tomado literalmente, la oración significa, "La mantequilla clarificada es idéntica a la larga vida". En esta frase la mantequilla clarificada y la larga vida se equiparan aunque no son en absoluto la misma cosa. En esta frase, la interpretación secundaria "Comer alimentos preparados con mantequilla clarificada prolonga la vida de uno" debe ser aceptada si la frase tiene sentido.

Texto 26

El texto puede interpretarse de tres maneras: 1. El significado literal (primario) puede ser aceptado; 2. Uno puede rechazar el significado literal y aceptar un significado secundario, no tan comúnmente usado de las palabras, o 3. Uno puede aceptar las declaraciones como metafóricas o alegóricas. Para establecer su teoría, los Māyāvadīs han rechazado diligentemente la interpretación literal de las declaraciones védicas y han presentado una interpretación basada en aceptar los significados secundarios de las palabras.

Texto 27

Tomadas literalmente, las declaraciones védicas no apoyan en absoluto la teoría de que el alma espiritual individual es la misma que el Brahmán Supremo. Por esta razón, los Māyāvadīs han rechazado el significado literal de los textos y han inventado una interpretación figurativa basada en aceptar definiciones oscuras de palabras y rechazar los significados comúnmente usados ​​de las palabras. ¿Cómo esperan los Māyāvadīs entender la verdad sobre Brahmán si adoptan esta política tortuosa?

Texto 28

Los Vedas declaran directamente que el Brahmán Supremo es el creador original del universo (jagat-karta). De esta afirmación es lógico deducir que el Supremo es la causa de muchas entidades vivientes. Las muchas entidades vivientes tienen así al Supremo como su creador. Éste es el significado directo de la declaración védica.

Texto 29

Los sruti y smrti dan abundante evidencia para apoyar esta interpretación: que el Supremo Brahmán es el creador de las muchas entidades vivientes. Que los Vedas describan la individualidad distinta del Brahmán Supremo y las muchas almas espirituales individuales es confirmada por el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-Gīta, donde Él dijo (15.15): vedais ca sarvair aham eva vedyah ("por todos los Vedas seré conocido").

Texto 30

 Los Māyāvadīs afirman que los Vedas dicen que el mundo material es irreal. O Māyāvadīs, aunque así fuera, ¿cómo puede deducir de él que el Brahmán Supremo, que está lleno de todas las opulencias y es el origen de todas las entidades móviles e inmóviles, también es irreal?

Texto 31

Los Māyāvadīs pueden decir que las escrituras védicas claramente indican que el Supremo no puede ser entendido por la mente o descrito en palabras. A esto respondo: "O Māyāvadīs, por favor escuchen mi respuesta. "Esta declaración significa que el Supremo no puede ser entendido por el Gimnasia mental de los especuladores insensatos El Supremo sólo puede entenderse cuando se oye acerca de Él desde la fuente correcta y con el espíritu devocional adecuado Además, Porque el Supremo Brahmán posee infinitas e insondables cualidades trascendentales, nadie es capaz de conocerlo o describirlo completamente."

Texto 32

Los Māyāvadīs afirman que la declaración védica avan- manasa-gocaram (" el Supremo no puede ser entendido por la mente o descrito en palabras ") Demuestra que el Supremo no puede ser descrito ni comprendido, a lo cual respondo: "Esta descripción puede aplicarse a las palabras o pensamientos ordinarios, pero no a las palabras de los Vedas. Los Vedas describen detalladamente al Brahmán Supremo. Por favor, no penséis que las declaraciones de los Vedas son como un cojo lisiado que no puede describir al Supremo. "

Texto 33

Oh orgullosos Māyāvadīs, ustedes se creen grandes eruditos aunque en realidad no tienen lugar en la compañía de los eruditos. , Sabda-Brahmáni nisnatah para-brahmadhigacchati ("experto en la comprensión del Supremo, los que realmente aprenden alcanzan el reino espiritual"). No hay error en estas palabras de los sabios védicos. Por favor, no diga que nadie puede entender o Describir el Supremo

Texto 34

La palabra ghata tiene un significado específico, y la palabra pata también tiene un significado específico: Varias palabras indican objetos específicos En los Vedas las palabras sat ("eternidad"), cit ("conocimiento") y ānanda ("Bienaventuranza") se usan para indicar directamente al Brahmán Supremo.

Texto 35

Las palabras tienen significados tanto primarios como secundarios Si el significado de una palabra es ambiguo, entonces en el transcurso de la conversación el significado apropiado se hará claro por el contexto. Si uno entra en una conversación cuando alguien le pide a un niño, "por favor trae el saindhava", el significado de la declaración del hombre puede no ser claro, pues la palabra saindhava puede significar "sal" o "caballo". Sin embargo, cuando el niño regresa con el saindhava la intención de la persona será entendida de inmediato. De la misma manera, el significado apropiado de las palabras ambiguas en los Vedas se hace claro cuando el estudiante serio estudia todo el cuerpo de la literatura védica y ve la declaración ambigua en la perspectiva apropiada.

Texto 36

Al escuchar repetidamente las palabras del maestro espiritual y estudiar a fondo la literatura védica, el estudiante sincero podrá entender el significado apropiado de Brahmán y las otras palabras en el vocabulario védico. La Suprema Personalidad de Dios es también el controlador supremo y el artista supremo de las actividades y, por lo tanto, Su forma es perfecta y eterna. Un ejecutante de actividades siempre tiene un formulario. Nadie ha visto jamás a un intérprete informe de actividades. Si la Suprema Personalidad de Dios, que también es el controlador supremo, tiene una forma y no carece de forma, entonces fácilmente podemos concluir que Él tiene una forma humana similar a las formas que nosotros mismos soportamos. Esto puede concluirse porque todos los ejecutores de una actividad tienen formas que son bastante similares. No vemos por qué la Suprema Personalidad de Dios debería ser una excepción en este sentido.

Texto 39

 Hay una diferencia entre la poderosa Suprema Personalidad de Dios y las muchas entidades vivientes. Las entidades vivientes son continuamente acosadas por las seis ondas (que comienzan con el hambre y la sed) de la existencia material. Para lograr algo, las entidades vivientes tienen que trabajar muy duro, sosteniendo palas, arados y guadañas en sus manos. De esta manera, muy fatigados trabajando duro, las entidades vivientes se vuelven morosas en el corazón. La Suprema Personalidad de Dios no es como las entidades vivientes individuales en este asunto. Simplemente moviendo una ceja, la Suprema Personalidad de Dios puede alcanzar lo que Él desea.

Texto 40

La Suprema Personalidad de Dios es capaz de hacer cualquier cosa sin esfuerzo, cambiar nada, o destruir cualquier cosa. Esta es una gran diferencia entre el Supremo y las pequeñas jivas (almas espirituales individuales). Alguien puede decir: "Si las entidades vivientes del mundo material a veces sufren y a veces disfrutan de sus cuerpos, entonces, si el Supremo tiene un cuerpo, Él también debe sufrir y disfrutar de la misma manera". A esto respondo: "Las entidades vivientes condicionadas poseen formas materiales sujetas a seis cambios (crecimiento, decadencia, muerte, etc.) El cuerpo espiritual de la Suprema Personalidad de Dios, porque Él es el amo de todas las opulencias, no es en Todo como estas formas materiales: el cuerpo espiritual del Señor nunca está sometido a la vejez, la decadencia y la muerte, y su felicidad nunca disminuye".

 Texto 42

Alguien puede objetar: "Toda entidad viviente alcanza cierto cuerpo a causa de su karma pasado y, por lo tanto, cuando el Supremo manifiesta un cuerpo, también ha alcanzado ese cuerpo como una reacción kármica". A esto le respondo: "El Supremo es el controlador supremo, y Él es el que otorga los resultados kármicos a nosotros entidades vivientes. Como el administrador final de las leyes del karma, Él no está bajo su jurisdicción. Esa es la relación entre Él y nosotros".

Texto 43

Alguien puede objetar: "Todos los cuerpos son temporales, por lo tanto, el cuerpo del Supremo también debe ser una manifestación temporal." A esto le respondo: "No, el cuerpo del Supremo es eterno. Así como la tierra asume diversas formas temporales, aunque los átomos que son la fuente del elemento tierra permanecen eternos, de la misma manera, la entidad viviente eterna acepta diferentes cuerpos materiales debido a su karma. Las formas espirituales originales tanto del Supremo como de las entidades subordinadas permanecen eternas, aunque el alma condicionada pueda aceptar diversos revestimientos materiales a causa de su karma."

Texto 44

La literatura védica explica que bajo circunstancias ordinarias la entidad viviente condicionada no puede negar los resultados de su karma pasado. Para mantener la verdad de esta afirmación, la Suprema Personalidad de Dios, quien sostiene el Cakra Sudarsana en Su mano, pretende estar atada por las reacciones de los actos píos e impíos del pasado, cuando aparece en este mundo disfrazado de un persona ordinaria.

Texto 45

 Yo he oído en los Puranas que este universo entero surgió de la flor de loto brotada del ombligo de la Suprema Personalidad de Dios ¿Debemos entonces concluir que el Supremo tiene sólo un ombligo desencarnado y no un cuerpo completo "Si el Señor Supremo tiene un ombligo, entonces debe tener un cuerpo completo con todos los miembros y sentidos también." La forma trascendental de la Suprema Personalidad de Dios está elaboradamente descrita en todos los Vedas. Esa forma célebre es muy hermosa, y deleita completamente los sentidos de todos los devotos. Esa forma trascendental está dotada de las seis opulencias, de toda belleza, fuerza, fama, conocimiento, riqueza y renuncia. El sagrado río Ganges es el agua que ha lavado los pies de loto del Señor. Cuando la fuerza de los tiempos aumenta la irreligión y la religión disminuye, la Suprema Personalidad de Dios protege a los santos devotos y destruye a los demonios.

Texto 48

La Suprema Personalidad de Dios se manifiesta en dos rasgos: 1. En Su forma original como la fuente de todas las encarnaciones; 2. En Sus muchas encarnaciones visnu-tattva. Las muchas entidades vivientes también pueden dividirse en dos grupos: 1. Los devotos (que están libres de la influencia de la energía ilusoria); 2. Los no devotos (que están atados por las ilusiones de maya).

 Texto 49

Algunos teóricos afirman que las almas espirituales individuales son realmente el Supremo, así como las reflexiones sobre el agua son las mismas que el objeto reflejado. Simplemente fabricando esta analogía, estas personas necias no establecen en absoluto la identidad del alma espiritual individual y del Supremo.

Texto 50

¿Cómo es posible que las almas espirituales individuales sean reflejos del Supremo e iguales a Él en todos los aspectos? Las almas espirituales individuales no son iguales al Supremo. Si son iguales, entonces ¿por qué el Supremo se describe como ilimitado, omnipresente y libre de contaminación material? ¿Por qué describe a las entidades vivientes individuales como condicionadas, sujetas a la ilusión material, comprometidas en las acciones piadosas e impías descritas en los Vedas y experimentando así la felicidad y el sufrimiento mezclados de la existencia material? El Supremo es niraqjana, nunca sujeto a la influencia de la materia.

Texto 51

El sol o algún otro objeto fijo en un lugar determinado y no omnipresente puede reflejarse en otro lugar. Por definición, el Supremo es omnipresente. Algo no localizado, pero presente en cada lugar, no puede ser reflejado. Por lo tanto, el Supremo Omnipresente no puede ser reflejado. La analogía de la reflexión es completamente inapropiada para describir la relación entre el Supremo y las muchas entidades vivientes, y utilizando esta analogía no se puede llegar a la conclusión de que el Supremo y las muchas entidades vivientes son iguales. Ramanujacarya, el más exaltado de los filósofos espirituales, ya ha refutado la teoría del Māyāvada de que el Supremo y las almas espirituales individuales son idénticas, al igual que el sol y su reflejo. Debido a su experta refutación, los lectores inteligentes ya no aceptarán la idea del Māyāvada, sino que simplemente se burlarán de su estupidez.

Texto 53

El sruti-sastra explica que el alma suprema y el espíritu individual son como dos pájaros amigables sentados en un árbol. Se explica claramente que son dos, y de esta manera se establece la distinción eterna entre ellos. ¿Cómo se han desconcertado tanto los Māyāvadīs que ahora contradicen la declaración védica y dicen que ambos son uno?

Texto 54

 Los Vedas explican brahmaivaham na samsari ("Yo soy Brahmán, no pertenezco a este mundo material de nacimiento y muerte"). Esto significa que el trascendentalista avanzado ya no se identifica a sí mismo como un producto de la naturaleza material, sino que entiende que es espíritu, diferente de la materia. De esta manera se libera de toda lamentación y de todo tipo de contaminación material. Esta es la explicación apropiada de esta afirmación, no la falsa unicidad impuesta por los Māyāvadīs.

Texto 55

Los Vedas explican aham eva khalu brahma ("Yo soy Brahmán"). Esto significa que el avanzado trascendentalista renuncia a la concepción del materialismo, incapacitada y entiende su identidad espiritual real En relación con el Supremo, pero no significa que en ningún momento se vuelva idéntico al Brahmán Supremo.

Texto 56

Algunos teóricos afirman que meditando sobre el Supremo con una concentración fija de la mente, el yogui aspirante se convierte en el Supremo, así como una larva medita en convertirse en un abejorro y en realidad se transforma por esa meditación. A esto le respondo: “Has fabricado esta analogía en tu fértil cerebro, pero no está respaldada por ninguna literatura védica. Tal como una larva se convierte en un abejorro, un alma espiritual individual puede alcanzar algunas de las cualidades del Supremo en un grado mínimo, pero nunca llega a ser Igual a la Suprema Personalidad de Dios".

Texto 57

Al adorar continuamente a los intelectuales con gran devoción, una persona nacida con poca inteligencia no se convierte en intelectual, aunque de alguna manera puede adoptar los hábitos de un intelectual. De la misma manera, al meditar en el Supremo nadie se convierte en el Supremo. ¿Quién aceptará las insensatas declaraciones de los Māyāvadīs?

Texto 58

 En el Vedānta-sūtra Śrīla Vyāsadeva afirma la distinción eterna entre el Supremo y las almas espirituales individuales en la declaración karma-kartr-vyapadesac ca ("hay dos realizadores de la actividad"). En su comentario sobre este sūtra, Śaṅkarācārya admite la eterna distinción entre el Supremo y las almas espirituales individuales. Al explicar este sūtra, Śaṅkarācārya cita la declaración de los Upaniṣads: guham pravistau ("dos entidades vivientes, el alma espiritual individual y el Supremo Paramātmā, residen en el corazón").

Texto 59

En su comentario sobre Vedānta-sūtra 1.2.5, Śaṅkarācārya citó versos del Bhagavad-Gīta * que demuestran claramente que el Señor Supremo y las almas espirituales individuales son entidades eternamente diferentes. Si Śaṅkara no aceptó que el Señor Supremo y las almas espirituales individuales son eternamente diferentes, ¿cómo podría haber citado estos versículos que revelan claramente su relación como amo y siervo?

"El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, oh Arjuna , Y está dirigiendo las peregrinaciones de todas las entidades vivientes, que se sientan como en una máquina hecha de energía material "(Bhagavad-gita 18.61)

"Oh descendiente de Bharata, ríndete completamente a Él. Por Su gracia alcanzarás la paz trascendental y la morada Suprema y eterna"(Bhagavad-Gīta 18.62).

Texto 60

Estoy sujeto a la vida condicional, donde disfruto en ciertos momentos y en otras ocasiones sufro. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, está naturalmente siempre llena de felicidad trascendental y nunca sufre. Esta es la distinción entre el Supremo y yo. ¿Cómo es posible que seamos idénticos si somos tan diferentes de esta manera?

Texto 61

El Supremo es eterno, auto-resplandeciente, siempre libre de contacto material, supremamente puro, y el único omnipresente y omnisciente testigo y supervisor de todo el universo. Ninguna persona razonable puede presentar ninguna evidencia de que estas palabras también pueden ser una descripción del alma espiritual individual. Estas palabras son un rayo que golpea el árbol del monismo impersonalista y lo derriba.

Texto 62

En los Vedas encontramos la palabra jivatmanoh ("del alma espiritual individual y del Supremo"). Aunque el significado obvio de esta palabra es que el alma espiritual individual y el Supremo son eternamente diferentes y nunca se vuelven idénticos en una fusión homogénea, todavía, para mantener intacta su teoría, los Māyāvadīs rechazan las reglas de la gramática sánscrita y niegan neciamente que Jivatmanoh es  dvandva-samasa.

Texto 63

Para mantener su teoría intacta, los Māyāvadīs interpretan la palabra jivatmanoh como karmadharaya (adjetivo) un compuesto.  De esta manera dicen que la palabra "entidad viviente individual" es un adjetivo que modifica el sustantivo "el Supremo", así como la palabra "azul" puede ser empleada para modificar el sustantivo "flor de loto". De esta manera, rechazan el significado obvio y a través de la jerga gramatical intentan establecer su propia interpretación infundada e imaginativa.

Texto 64

 En la literatura védica encontramos la frase annam brahma ("alimento espiritual") muchas veces. Esta frase significa que, cuando la comida es ofrecida en sacrificio a la Suprema Personalidad de Dios, ésta se espiritualiza. De la misma manera, cuando encontramos la frase brahmaham asmi ("Yo soy Brahmán"), estas palabras deben ser interpretadas para significar que al involucrarse en el servicio devocional al Supremo, el alma espiritual individual se vuelve capaz de abandonar el error de identificar el cuerpo externo material como el yo y entender que él es realmente espíritu (Brahmán) y no materia.

Texto 65

 Muchos pasajes de los Vedas y Puranas pueden ser citados para probar que las almas espirituales individuales son diferentes del Supremo, y muchos otros pasajes también pueden ser citados para probar que no son diferentes. Abandonando toda envidia, los filósofos espirituales eruditos han considerado cuidadosamente estos puntos y han llegado a la conclusión de que tanto el Supremo como las almas espirituales individuales poseen formas y personalidades distintas y eternas.

Texto 66

Oh espíritu individual desorientad, tu inteligencia ha sido robada por la ilusión Mayavada. Por favor, renuncia a este murmullo continuo de brahmaham asmi ("Yo soy Brahmán") y entiendan que porque te estás ahogando en medio del océano infranqueable de repetidos nacimientos y muertes, lanzado indefenso por las olas de las reacciones de las acciones pasadas, no te es posible ver el Supremo.
Texto 67

El Supremo es el esposo de la diosa de la fortuna. Es un océano de néctar de felicidad trascendental. El Señor Śiva y todos los grandes semidioses le sirven. El Ganges sagrado es el agua que ha lavado Sus pies. Antes de que el cosmos material se manifestara, Él creó todo en un momento simplemente moviendo ligeramente Su ceja. Oh alma espiritual individual, tu murmullo continuo de tan jamón ("Yo soy el Supremo") es completamente irrazonable e ilógico. Él es el amo supremo, el monarca que gobierna toda la existencia y tú eres Su hijo pequeño, siempre dependiente de Su protección.

Texto 68

Oh necia alma individual espiritual, ¿cómo es que estás diciendo: "Yo soy el Supremo que invade todo el universo"? O alma espiritual individual, ¿quién te ha colocado dentro de este universo material? ¿De dónde has venido? ¿Por qué te ve obligada a sufrir tanto en este mundo? Oh alma espiritual individual, por favor honestamente reflexiona dentro de tu corazón y tratar de entender cuál es la verdad auténtica. Por favor, renuncia a este camino ilusorio de la teoría del Mayavada.

Texto 69

Oh alma espiritual individual, por favor renunciar a este murmullo de so ham ("Yo soy el Supremo"). Sepan que ustedes son el eterno sirviente del Señor Hari, dedícate a Su servicio devocional puro y así te capacitarás para entrar en el mundo espiritual eterno. Si rechazas el servicio del Señor Hari, caerán en los vientres de las madres de diferentes especies y sufrirás gran angustia mientras vagas entre los infiernos y los cielos del mundo material.

Texto 70

Oh alma espiritual individual, has cometido un gran error al aceptar el lema so ham ("Yo soy el Supremo"). Por favor, rechaza esta ilusión y participa en el servicio devocional puro al Señor Krishna. Deja que tu lema se convierta en "El Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Él es supremamente poderoso y el opulento maestro de los tres mundos, y yo soy Su siervo eterno". Abandone la falacia del Māyāvada y comprenda la distinción eterna entre el Señor Kṛṣṇa y tu ser individual. De esta manera, logra una devoción pura y firme para el Señor Kṛṣṇa.

Texto 71

La distinción eterna entre el Supremo y las almas espirituales individuales está claramente descrita en el Nārada-pancaratra y en todas la demás literatura védica. Sin embargo, debido a que su inteligencia es devorada por la teoría demoníaca de Māyāvada, muchos grandes eruditos se han vuelto tercos e impíos. Ahora son incapaces de entender la diferencia entre el Supremo y las almas espirituales individuales.

Texto 72

Aquellos afligidos con ictericia no pueden probar la dulzura del azúcar y, de hecho, para ellos el azúcar es muy amargo. Aquellos cuyos ojos están enfermos no pueden ver la blancura de una concha, porque ven todo amarillo. Aquellos cuyas mentes están siempre perturbadas por planes frenéticos para lograr la gratificación de los sentidos no pueden entender la pureza espiritual. De la misma manera, aquellos que están afligidos con la enfermedad de Mayavada no pueden percibir la felicidad al adorar y glorificar al Señor Kṛṣṇa.

[No hay Texto 73]

Texto 74

Por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, las entidades vivientes individuales están dotadas de un pequeño fragmento de conciencia. ¡Oh pícaro Māyāvadī, no, por eso, proclama arrogantemente, "Yo soy realmente el Supremo". Al decir esto, te has convertido en una persona de mentalidad criminal que obtiene elefantes, caballería e infantería del rey, quien pide protección durante un viaje y luego decide usar a todos estos soldados como su propio ejército personal de bandidos para saquear la propiedad del rey en las sendas reales.

Texto 75

La poderosa potencia material ilusoria, que desconcierta a los tres mundos y es conocida como Māyā, es la servidora sumisa de la Suprema Personalidad de Dios, quien es el controlador último, el amo de todas las opulencias trascendentales, y quien es eterno y lleno de todo conocimiento y dicha.  Las entidades vivientes individuales están estrictamente sujetas al control de esa potencia ilusoria, y para ella son como animales domésticos conducidos por un anillo en la nariz. Por favor, considera un momento.  Hay una diferencia sustancial entre el Supremo y las entidades vivientes individuales.

Texto 76

 Después de estudiar cuidadosamente las seis escuelas de filosofía (Kapila, Kanada, Gautama, Patanjali, Jaimini y Bhatta Bhaskara), las personas inteligentes plantean la pregunta: "¿Cuál es la conclusión? ¿Es posible que sean uno y diferentes al mismo tiempo? "

Texto 77

En muchos lugares de los Vedas, Puranas y el Vedānta-sūtra he leído que el Supremo y las almas espirituales individuales son distintas eternamente. Por otra parte, en muchos lugares de las mismas escrituras también he leído que son lo mismo. Tenemos que Debemos concluir por lo tanto que el Supremo y el alma espiritual individual son simultáneamente uno y diferentes. Esto ciertamente que es muy asombroso.

Texto 78

El Supremo es descrito como el creador supremamente independiente y el controlador de todo el universo. El alma espiritual individual se describe como siempre dependiente de fuerzas superiores. ¿Cómo es posible que estas dos descripciones radicalmente diferentes se apliquen a la misma persona? Deben describir dos seres distintos.

Text 79

Diferentes plantas medicinales y hierbas manifiestan diferentes sabores. Algunos son amargos, algunos dulces, y algunos tienen una variedad de sabores complejos. No son todos uno. Si todos fueran uno, entonces ¿por qué las hierbas específicas son útiles para curar enfermedades específicas y no otras? Incluso si las hierbas se mezclan para formar una medicina, cada hierba todavía conserva sus poderes específicos dentro de la mezcla. De la misma manera, cuando las almas espirituales individuales se funden en el cuerpo del Señor Viṣṇu en el momento de la aniquilación cósmica, conservan su individualidad. No se convierten en uno. Cuando el cosmos material es nuevamente manifestado a partir del cuerpo del Señor Viṣṇu, las almas espirituales individuales también emergen y vuelven a entrar en diversos cuerpos materiales de acuerdo con las acciones piadosas e impías que realizaron en la anterior manifestación cósmica. Cuando las almas espirituales individuales entran en el cuerpo del Señor Viṣṇu al momento de la aniquilación cósmica, por ende, no pierden su individualidad al convertirse en el Señor Viṣṇu.
Texto 80
El agua del océano es salada y el agua del río no tiene sal. Observando sus diferentes cualidades, la diferencia entre los ríos y los océanos puede ser percibida. La diferencia entre las almas espirituales individuales y la Suprema Personalidad de Dios puede verse de la misma manera: tomando conciencia de sus diferentes cualidades.

Texto 81

Aunque las aguas de los ríos desembocan en el océano desde todas las direcciones, los ríos y los océanos no se convierten en uno en todos los aspectos. El agua del océano permanece salada y el agua del río permanece fresca. No pierden su naturaleza. De la misma manera, la leche y el agua también son diferentes. Tampoco pierden su naturaleza incluso cuando se mezclan.

Texto 82
Cuando el agua y la leche se mezclan, una persona común no puede distinguir dónde está la leche y dónde está el agua, aunque un cisne puede separarlas en un momento. Del mismo modo, cuando las almas espirituales individuales entran en el cuerpo del Señor Mahā-Viṣṇu en el momento de la devastación cósmica, los Māyāvadīs no pueden distinguir dónde están las almas espirituales individuales y dónde está el Señor, aunque los devotos, que entienden todo a través de las instrucciones del maestro espiritual fidedigno, pueden distinguirlos de  inmediato.

Texto 83

Una cantidad de leche puede mezclarse con un poco de leche y una cantidad de agua puede mezclarse con un poco de agua. Aunque las sustancias son iguales, la cantidad más pequeña no se convierte en una en todos los aspectos con la cantidad más grande. Más bien, la diferencia de volúmenes permanece. Del mismo modo, al ocuparse en la meditación del yoga, uno puede parecer que emerge en el Supremo. El yogui en realidad no se hace igual que el Señor, porque el yogui sigue siendo pequeño y el Señor permanece todo-grande. Esta es la descripción dada por los trascendentalistas que son puros de corazón.

Texto 84

Hay algunos eruditos que, aunque siguen cuidadosamente el camino equivocado y se están ahogando en realidad en el gran océano de la lógica defectuosa, son sin embargo muy expertos en los discursos floridos y el debate. Estas personas están llenas de cientos de teorías defectuosas y exponen sus ideas en muchas palabras, proclamando: "Yo soy el Brahmán Supremo" y "Todo lo visible no es otra cosa que el movimiento y quietud del Supremo ". De esta manera, han engañado y desviado al mundo entero. Así, han expuesto abiertamente a la vista el propio deseo pecaminoso que contamina sus corazones.

Texto 85

Oh amigo Māyāvadī, si tú, yo, y todos y todo lo demás somos en realidad el mismo Brahmán Supremo y no hay ninguna distinción real entre nosotros, entonces en realidad somos todos uno. Si esto es cierto, entonces tu riqueza, hijos, esposa y todas tus posesiones son también mías. Ahora los reclamo todos. Dámelos de inmediato.

Texto 86

Oh amigo Māyāvadī, si en realidad somos todos el Supremo, entonces las divisiones del sistema varnasrama no tienen significado, y las órdenes y prohibiciones de los Vedas también carecen de significado. Afirmas basar tu teoría en los Vedas, pero tu teoría lleva a tus seguidores a rechazar finalmente los Vedas. ¿Cuál es la diferencia entre tu teoría y el budismo ateo? Si los budistas son herejes y ofensores por rechazar los Vedas, ¿por qué ustedes no son también herejes por la misma razón?

Texto 87

O amigo Māyāvadī, por favor escucha. En el Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Kapila explicó cuidadosamente a Su madre que la Suprema Personalidad de Dios es eternamente diferente de los cinco elementos materiales, los sentidos materiales, la mente, la inteligencia, el ego falso y al alma espiritual individual. Explicó cuidadosamente la eterna diferencia entre el alma espiritual individual y el Supremo.

Texto 88

Algunos meditan en el vacío descrito por su maestro. Con un corazón y una mente vacíos, ven todo como vacío y conciben a la Suprema Personalidad de Dios como un vacío que no puede describirse. El vacío real está en su inteligencia, y no reciben nada como resultado de sus labores.

Texto 89

En el Mahābharata, Śrīla Vyāsadeva criticó a los voidistas diciendo: "Aquellos que creen que el Supremo es un vacío, permanecen en la oscuridad de la ignorancia, ahora y en el futuro están en la oscuridad".

Texto 90

En el Mahābharata, Śrīla Vyāsadeva ha refutado la teoría del impostor Kapila de que el Supremo es una refulgencia espiritual vacía.

Texto 91

A pesar de que la Suprema Personalidad de Dios es como un océano de cualidades propicias trascendentales, los Māyāvadīs, como un rebaño de ovejas siguiendo ciegamente a Śaṅkarācārya, afirman que el Supremo no tiene cualidades. Interpretando mal las palabras del Vedānta-sutra, desvían a sus desafortunados seguidores.

Texto 92

La Suprema Personalidad de Dios es el creador ilimitadamente poderoso original de todo, y está lleno de todas las opulencias y cualidades trascendentales.  ¿Cómo pueden los Māyāvadīs ser tan necios que dicen que no tiene cualidades? Los Māyāvadīs son herejes que se niegan a aceptar las palabras de los Vedas.

Texto 93

La Suprema Personalidad de Dios está llena de conocimiento. Él es el disfrutador de una gran cantidad de pasatiempos trascendentales. Todo su deseo se cumple inmediatamente sin su esfuerzo. Está lleno de todas las opulencias trascendentales y cualidades propicias. ¿Dónde dicen los Vedas que Él no tiene cualidades ni opulencias? Oh amigo, ¿por qué te has callado? ¿Por qué no dirás nada para describir la ausencia de cualidades trascendentales propicias en el Supremo, quien es como un océano de cualidades trascendentales? Oh amigo, por favor considera todos estos puntos dentro de tu corazón y mente. Trate de entender cuál es la verdad auténtica.

Texto 94

Algo que existe pero no tiene cualidades nunca ha sido percibido, ni en la experiencia directa de nadie, ni en la revelación trascendental de los Vedas. Esta concepción de una sustancia sin cualidades es una fantasmagoría que sólo existe en la mente de los Māyāvadīs. Es como una gran flor imaginada para flotar en el cielo. Oh amigo, si haciendo malabares con las palabras crees que has encontrado una cita bíblica que describe esta mítica sustancia sin cualidades, entonces digo que ninguna persona inteligente te creerá. Buscarás en los Vedas en vano esta descripción.

Texto 95

Los textos védicos explican que así como cuando se completa el sacrificio védico, el ejecutante del sacrificio puede quedar inactivo por un momento, de la misma manera, a veces el Supremo puede ser descrito como sin cualidades, ya que a veces se niega a mostrar sus cualidades trascendentales.

Texto 96

Cuando los Vedas explican que el Supremo carece de cualidades, significa que Él no tiene cualidades materiales imaginadas por un adorador fantasioso.

Texto 97

Oh amigo, aunque digas que el Supremo no tiene cualidades, los Vedas no apoyarán tu opinión. Los Vedas dicen, sa satya-dharmah ("el Supremo está lleno de cualidades propicias trascendentales").

Texto 98

Uno sólo puede concebir una cosa mediante la comprensión de sus cualidades. Si uno no entiende correctamente las cualidades de algo, entonces lo malinterpreta. Por ejemplo, una cáscara de ostra brillante puede parecer plata y uno fácilmente puede confundirlo con plata. Tal ilusión surge de la incomprensión de las cualidades de los dos objetos. Como uno puede confundir una ostra con la plata, de la misma manera, uno puede equivocadamente pensar que el Supremo tiene atributos materiales. Los atributos del Supremo son perfectamente espirituales.

Texto 99

Los Vedas explican, yato va imani bhutani jayante ("toda la manifestación cósmica ha emanado del Supremo"). Algunos teólogos necios afirman que el cosmos material es simplemente una transformación de la ignorancia y que no tiene al Supremo como su creador. Ninguna persona inteligente aceptará esta idea absurda.

Texto 100

No es lógico decir que este universo material se manifiesta de la ignorancia. Este mundo no puede ser simplemente ignorancia, puesto que el Señor Supremo Kṛṣṇa lleva a cabo aquí sus eternos pasatiempos trascendentales.

Texto 101

Los Māyāvadīs comparan la existencia material con un sueño, pero en realidad no es en absoluto como un sueño. La condición de sueño está llena de muchos defectos. En un sueño se puede comer y beber ilimitadamente, pero nunca se saciará, aunque en el estado de vigilia uno rápidamente se sacia por comer y beber. El uso de esta analogía por el Māyāvadīs es un gran error, porque la condición de vigilia no es en absoluto como la de un sueño.

Texto 102

 Si este mundo material es una ilusión, como dices, ¿por qué realizas diferentes actividades para la elevación material y espiritual? Así como un pote de tierra es útil para transportar agua, de la misma manera, este mundo material es útil para las almas espirituales individuales. Puede ser temporal, pero no es irreal.

Texto 103

Si el universo material se crea simplemente a partir de la ilusión y es falso, entonces todo principio religioso y las penitencias descritas en las escrituras religiosas carecen de sentido. Si este mundo es una ilusión, entonces ¿por qué deben los reyes piadosos castigar a los ladrones y criminales? Debido a que los Māyāvadīs están llenos de sucios deseos materiales, les gusta mucho decir que este mundo material es falso. De esta manera, tratan de liberarse de todas las restricciones morales.

Texto 104

Oh amigo Māyāvadī, dices que este mundo material es irreal, como cuando una guirnalda de flores se confunde con una serpiente en la oscuridad, la serpiente imaginada no tiene existencia real. Esta es una pobre analogía. En esta analogía una cosa se confunde con otra, pero todavía existe la guirnalda. Esta analogía no muestra en absoluto que el mundo material no tiene existencia. En verdad, el mundo material existe eternamente, aunque cambia constantemente.

Texto 105

Este mundo material es creado por la Suprema Personalidad de Dios, el esposo de la diosa de la fortuna. Porque el Señor verdadero lo ha creado, y porque Él está presente como la Súper-alma dentro de cada átomo de Su extensión, este mundo material es la realidad. De hecho, cuando las producciones de este mundo son ofrecidas al Señor Supremo con devoción, estos productos materiales se vuelven espiritualmente puros, al igual que el metal de campana ordinario se convierte en oro por el toque de un sparsamani ("piedra del alquimista").

Texto 106

El servicio devocional puro al Señor Kṛṣṇa no tiene ninguna relación con el goce o la renuncia de los objetos materiales. El devoto acepta todas las condiciones de su vida como la gran misericordia del Señor. No considera su propia satisfacción de los sentidos, sino sólo el servicio del Señor.

Texto 107

Cuando uno intenta disfrutar objetos sensoriales materiales, es llamado visayi "materialista". El rechazo de ese espíritu gozoso se denomina viraga (renunciación), que hace elegible para alcanzar el objetivo supremo de la vida (servicio devocional puro).

Texto 108

 En la compañía de los santos devotos, escuchamos repetidamente la descripción de los pasatiempos trascendentales de la supremamente opulenta y poderosa Personalidad de Dios, y de este modo el lago de nuestros corazones se sobrecogido de grandes oleadas de amor y devoción puros. Rechazamos la falsa teoría Māyāvada del monismo impersonal y aceptamos la verdad de que la Suprema Personalidad de Dios es eternamente distinta de las muchas almas espirituales individuales. Fijos en esta verdad, adoramos los dos pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, el esposo de la diosa de la fortuna.

Texto 109

En los asuntos ordinarios de este mundo, el representante del rey es a menudo llamado "rey" o "su majestad", aunque la persona no es el propio rey, sino sólo su representante. De la misma manera, la literaturas védica describe a las almas espirituales individuales como "brahmán", no porque sean el Brahmán Supremo, sino por su relación eterna con Él.

Texto 110

La Suprema Personalidad de Dios es la fuente de la cual ha surgido el sol, la luna, todos los planetas y todo el cosmos. En el momento de la devastación cósmica, todo entra en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Incluso el semidiós Brahma no es capaz de describir a la Suprema Personalidad de Dios al pronunciar los Vedas. La Suprema Personalidad de Dios es el controlador supremo de todo. La Suprema Personalidad de Dios está más allá del toque de los tres modos de la naturaleza material. Oh Maestro Māyāvadī, ¿por qué enseñas el lema so ham ("Yo soy el Supremo")? Yo no muestro ningún signo de supremacía en absoluto. De hecho, soy muy débil, desafortunado y desprovisto de toda opulencia.

Texto 111

Así como una tropa de insectos reside dentro de un fruto udumbara maduro, todos los universos materiales, compuestos de elementos materiales sutiles y burdos y poblados por innumerables almas espirituales, descansan en la forma de la Suprema Personalidad de Dios durante el tiempo de la devastación cósmica, y luego emergen en el momento de la creación cósmica. En ese tiempo no descansan en el Señor. En verdad, permanecen siempre separados de Él. Oh maestro Māyāvadī, no soy tan grande como El. ¿Cómo es posible o sensato que el eslogan so ham ("Yo soy el Supremo") salga de mi boca?

Texto 112

Por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, un hombre mudo puede convertirse en un orador elocuente, un hombre cojo puede saltar sobre las montañas, y un hombre ciego de nacimiento puede alcanzar un par de hermosos ojos de loto. Ofrezco mis respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, de rostro como la luna, quien es el hijo de Nanda Maharaja y la joya cintamani para Sus devotos.

Texto 113

El servicio devocional al Señor Viṣṇu trae un gran y eterno resultado. Además de lograr ese resultado, también seré famoso en algunos círculos por algún tiempo en esta tierra como resultado de haber escrito este libro.

Texto 114

He estudiado cuidadosamente el libro Sri Nārāyaṇa-bhakti-bhusa compuesto por Śrī Nārāyaṇa Bhatta, el mejor de los eruditos, así como muchos otros libros similares. Por la misericordia de los devotos, he podido comprender las verdades confidenciales del servicio devocional, que he descrito en este libro de cien versos Sri Tattva-muktavali, una descripción acerca de la verdad de la eterna diferencia entre las almas espirituales individuales y la Suprema Personalidad de Dios.

Texto 115

Si en el curso de la escritura de este libro nos hemos desconcertado y hemos cometido algún error, rogamos a los expertos que lo estudien que por favor corrijan todos los errores. Así como un bebé que gatea en sus manos y pies puede a veces tropezar y caer, el orador de este discurso puede haber sido desconcertado y haber hablado algo en contra de la revelación de las Escrituras.

Texto 116

Una persona envidiosa buscará algún pequeño defecto en la poesía de un devoto santo e ignorará todas las buenas cualidades de su poema. Es como una persona que busca un agujero de hormiga en un gran palacio adornado con joyas. Tal persona nunca verá el bien en nada.

Texto 117

Dejen que aquellos cuya inteligencia ha sido destruida por la envidia encuentran fallas en mis versos y se abstengan de ver algún bien en ellos. Los que saben ver lo bueno en los demás, sólo verán buenas y no faltas en mi poema. Que ese público santo deleite en este libro.

Texto 118

Oh exaltados devotos del Señor, si desean alcanzar en sus corazones la devoción pura al Señor, por favor, escuchen y lean este libro, Tattva-muktavali, escrito por un poeta que ahora está lleno de felicidad. Este libro es muy puro y está lleno de poesía muy hermosa. Es muy propicio porque distingue cuidadosamente la verdad de la ilusión. Describe la verdad del servicio devocional puro y revela la diferencia eterna entre las almas espirituales individuales y la Suprema Personalidad de Dios.

Texto 119

Este libro está lleno de muchos ornamentos poéticos. Sus versos son muy dulces. Es muy encantador, espléndido y hermoso. Sus palabras son como el néctar. Es un jardín de placer donde los devotos inteligentes disfrutan de muchos pasatiempos. Está lleno de todas las buenas cualidades y libre de la más leve falta. Que este libro, Tattva-muktavali ("El collar de perlas de las verdades"), permanezca siempre sobre el cuello de los devotos.