Essence of Yoga

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभारत

Mahābhārata

As retold by

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

Bhagavad-gītā 
Summary
part one:

What is Yoga?

The Essence of Bhagavad-Gita

Bhagavad-Gita forms a small chapter  in the Bhishma parva of the  Mahabharata,  a 100,000  verse Sanskrit epic describing  the  Kurukshetra war between the sons of Pandu and the sons of Dhritarashtra. This battle was supposed to have taken place some 5000 years ago in the holy place known as Kurukshetra  where over 6 million warriors had gathered. As he rides into battle,  Arjuna, the warrior king,  is filled with doubts and asks his friend, Krishna,  God himself, an avatar of divinity, to instruct him in his correct duty according to Dharma.

The Bhagavad-Gita comprises some 700 verses   in Sanskrit  and deals with questions about yoga, Dharma, karma, meditation, duty, the nature of the universe, the soul, God, and the universal laws of time and space.

Of the various commentaries on the  Bhagavad-Gita, the most important are those of Sridhar Swami, (the first commentator) Shankar  ( 5th century A.D.)  Madhva  (10th Century) Ramanuja, (11^th Century)   as well as those of Baladeva Vidyabhushana, (after Madhva) and Vishvanatha Chakravarti Thakura. Apart from these, the commentaries of Bhaktivinoda Thakura, (19^th century) and Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura (20^th Century) are most enlightening.

The most popular translation of Bhagavad-Gita ever published was that of A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, MacMillan 1967 which sold over a million copies.

 There are of course hundreds of translations and commentaries of the Bhagavad-Gita, but the above mentioned translations follow the traditional schools of Bhagavad-Gita interpretation  made popular by millions of Hindus over the last 2000 years.

 Contents of the Bhagavad-Gita:

In his Gita-bhashya commentary Ramanuja relies on the Gita-samgraha of his teacher Yamunacharya, which summarizes the Gita as follows: 

“It is the doctrine expounded by the Bhagavad-gita that Narayana who is the Supreme Brahman, can only be achieved by means of bhakti which is brought about by observance of the dharma, acquisition of knowledge, and the renunciation of passion.”

 According to Yamuna’s version, the first six chapters of the Bhagavad-gita instruct us on gaining a well-founded position in understanding karma or action and jnana, or knowledge, where action should be dedicated with knowledge in yoga to achieve a harmonized relationship between soul and Supreme Soul.

The first chapter of the Gita is largely introductory material. As the opposing armies stand ready for battle, Arjuna is overcome, and expresses his inability to perform his duty as warrior.

In the second chapter of the Gita, Arjuna accepts Krishna as his guru or  teacher and asks his advice in his moment of doubt. Here the real teachings of the Bhagavad-Gita begin.  The teaching of Krishna is for the sake of Arjuna, who, overcome by misplaced love, compassion and anxiety about dharma and adharma, has taken refuge in God.

In the second chapter of Bhagavad-gita, Krishna explains the nature of the soul or atma. This analysis of the soul or atma is called “sankhya” which means “breaking it down.” Krishna analyses the soul’s nature in relationship to the world of space and time. Krishna explains that a “sankhya” analysis is helpful in understanding our true position.       Throughout his analysis Krishna makes constant reference to the word “yoga.” Yoga has many meanings. To “yoke together” is a popular way to understand the word Yoga.

It’s important to understand this word, yoga. The idea of yoking two things together is a useful point of departure. The yoke was first used in agriculture on the  south Asian continent. India is credited with having invented this system for bringing two  bulls under control for the purpose of pulling a plow.  It is commonplace to consider yoga as a way of harmonizing with the divine. What has all this to do with pulling a plow?

The word yoga may be seen as  referring to any method which brings  opposing elements in harmony. Two bulls  tend to go off in different directions; The yoke creates a team of oxen essential for agriculture.

Our world is filled with dichotomies; the split between positive and negative,  the duality of  yin and the yan,  male and female,   space and time,  quantum relativistic worlds, the spiritual and material  aspects of our existence.

 Yoga strives for balance, harmony. When Krishna speaks of karma yoga, he isn’t referring  to a particular set of practices or techniques meant to bring about a result. In fact what he’s describing is the need to bring one’s action into balance, into harmony with one’s spiritual nature.

In the West, we’re accustomed  to think of yoga as a kind of technique for stretching. People practice yoga to bring their body into harmony so they can cope with the stress of material life. But the idea of “yoga” has a deeper purpose. We can think of the word yoga in terms of  “harmonizing” two disparate elements. Just as a conductor harmonizes a number of musical instruments into a synthetic unit, the orchestra, so we  balance the different conflicts of life in harmony through different forms of “yoga.”

One may think of different schools of yoga in terms of  Hegelian dialectic:  thesis, antithesis, synthesis. Whenever two  Ideas are balanced, they produce a higher synthesis in a new idea.  Karma alone is noxious; when it is balanced with yoga it becomes sacrifice. Knowledge alone is toxic and leads to doubt one’s own self. But, balanced in yoga, knowledge, or jnana as it is called in Sanskrit,  leads to enlightenment. 

Krishna’s essential message in Bhagavad-Gita  is simple: When action and knowledge are in perfect balance, they lead to the higher synthesis of dedication and divine love.

The proper balance of understanding and action, love and sacrifice is the subject of discussion in Bhagavad-gita. Krishna and Arjuna dialogue about the different practices, forms of meditation, and strategic life-views that lead to a life in balance and harmony. Krishna concludes that the highest balance is found in dedication. This dedication to the divine principle is called bhakti and is considered a superior yoga than mere action or knowledge.

 In the second chapter of the Bhagavad-Gita, Krishna  begins by explaining that the soul or atma is eternal and survives the death of the body. In fact,  it moves from one body to the next, evolving consciously from one lifetime to the next.

This temporary world has no eternal reality. As such it is an illusion, and a wise man is one who can distinguish between temporaland eternal reality. As a person puts on new clothes, leaving aside the old and useless ones, so we change bodies from one lifetime to the next.

Krishna therefore advises Arjuna to do his duty and follow the path of karma-yoga, for if he avoids his duty there will be bad karma. Duty must be done without consideration of reward. If work is so dedicated to divinity, it will become purified;  there will be no fault in any such action. Karma-yoga here has the connotation of  “sacrificial work,” or work in harmony with a higher purpose.

Arjuna is a warrior and should therefore do battle. Harmonizing action and duty will bring about the transcendental perfection called samadhi, or “perfect balance.”

Krishna goes on to describe transcendental perfection for one whose mind is fixed in meditation.  Arjuna becomes confused: he asks Krishna, “which is better: Action or meditation?” Action is called karma. Meditation here is jnana.  The word jnana  can also mean knowledge.  Arjuna is concerned whether  it is better to follow the path of action or karma yoga, or to follow the path of knowledge and wisdom which includes meditation, jnana-yoga. Krishna explains further is meant by the perfection of duty or, karma-yoga.

 So begins the third chapter. Krishna  says  that  action is unavoidable No one can avoid work.  Work without sacrifice  is sinful,  that is to say it accrues the sinful reaction in karma.  Work without sacrifice is selfish.  Selfish work has a karmic reaction, but unselfish work, or work dedicated to a higher purpose frees one from  karma.  Work dedicated to God  is purified  by sacrifice.   This is the essential message of the Vedas. 

And so in the third chapter of Bhagavad-Gita Krishna explains the need for sacrifice in accordance with the Vedas. Sacrifice may also bring some benefit, but one should not be attached to the benefits of sacrifice just as one should not be seduced by the flowery language of the Vedas. Action in sacrifice is better than worldly action or materialism. One who can free himself from ego and dedicate action to a higher power will advance to a higher plane.

Materialism is condemned. Krishna explains the psychology of attachment and maintains that the senses and mind may be controlled through intelligence. Once the intelligence is convinced about the need for sacrifice, the mind and senses can be brought under control. If work must be done, it should be done in the spirit of sacrifice or for a higher purpose and not selfishly.

 At the end of the third chapter, Arjuna still can’t understand what to do. He doesn’t really grasp the essence of Krishna’s teaching. Is he advocating meditation? Or does he recommend  duty? And what is  Krishna’s authority?  How can he say that one yoga is better than another?

 The fourth chapter of the Bhagavad-Gita begins when Arjuna wants to get at the source of Krishna’s advice.  This chapter begins with epistemological considerations. How is  true knowledge transmitted?

Krishna explains that transcendental knowledge should be received from a realized soul who in turn has received that transcendental light from a higher, realized soul.  Analysis will  only get us so far.  Real progress will be made when we come in contact with a bona fide teacher. Self-realization is a nonverbal experience that may be transmitted from teacher to disciple through divine sound, or mantra, but can only be truly realized through practice. ( Sadhana)

Krishna asserts His own divinity  to Arjuna.  He assures him that his advice is sound. He explains that the avatars of God  descend whenever there is a decline in religious principle called Dharma.

Since the war is an example of the decline of  dharma in the world, Krishna has appeared to set things right.  He explains that those who understand this knowledge about divinity including the principal of avatars  need not return to the cycle of repeated birth and death (Samsara).

Krishna explains that those who devote their lives to divinity need not fear for future births and deaths. When karma yoga  is performed as an act of dedication to the supreme, there is no need to fear rebirth. But, thus performed should be free of attachment and the different influences of material nature,  sattva, raja, and tamas.

Just as light reflected through a prism breaks into different colors, our experience as conditioned souls in the material world is colored by these three influences. Sattva is the influence of truthfulness, Raja, passion and creation, Tamas, survival. Our psychology is tinged by these, and depending on the concentration of sattva, rajas, or tamas, our character may be molded. Just as pure water is rare, pure sattva, pure goodness, is difficult to find. 

This is a more subtle analysis than the Manichean universe of goodness and evil, where God and the Devil are at war. The version of good and evil found in Bhagavad-gita is not a question of sin and purity, darkness and light. It has more to do with color theory than black and white. The black and white world of good and bad is, in fact, an alien concept in the Mahabharata itself. The idea that we have only one life to live and that it must be lived in sin or in purity is not the version given by Krishna to Arjuna.

The soul passes from one body to the next in an endless chain of birth and death, broken only by spiritual realization. The karmic influences that drag us and  down lift us up are not creations of the devil or any other malevolent supernatural being.  Our inability to get from from birth and death results from our own attachments to the world. These attachments are not questions of sin and purity. Our lives are not black and white cases of heaven and hell, but more subtle permutations of our own egoistic involvement in the world of exploitation.

And the world of exploitation is a product of our own ego perception, a symphony of colors and influences that captivate us birth after birth. Insanity is a question of repeating the same action again and again, expecting a different result. And so like the donkey, fooled by the carrot on a stick, we march on and on in an illusory world of our own perception in ignorance, passion, and goodness.      Here again we meet the Hegelian dialectic: the Vedic universe is not a world of black and white, but one with gradations and hues. The modes of material nature are not black demons who seduce us into wrong action as opposed to white angels who would lead us into salvation; the gunas or modes are products of our own egoistic determination to exploit, to continue our karmic voyage.

So, not black and white, but a world of colorful influences, modes, gunas. Three colors produce the myriad of hues perceived by our eyes. In the same way the interchange of influences color our world. Is an action good or bad? It’s hard to say. In every act there’s an touch of goodness, a shade of darkness, a tone of compassion. Even the mode of goodness is rarely free from impurities, just as a tiny drop of ink turns a glass of milk to black.

Arjuna’s dilemma is to decide on a course of action: good or bad, right or wrong, action or inaction. Krishna tells him that even great sages and saints are baffled in trying to understand the difference.

And so, the need for divine guidance, a teacher, a guru, one who knows the path, one who has been enlightened or at least knows someone who has seen the light.

Because attachment is born from the influences of material nature, one should try for detachment, freedom from the influences of material nature. A good way to become from from attachment is through sacrifice. 

Here,  In the fourth chapter of the Bhagavad-Gita, Krishna gives a more elaborate explanation of what he means by sacrifice. And his concept of sacrifice is not merely limited to the physical plane; sacrifice may have a psychological dimension. One may sacrifice not only one’s actions ( karma), one may also achieve sacrifice through meditation and concentration on the divine (jnana- yoga)  or even through the eightfold path published on the yoga, following the system of asana, yoga-postures, yama, self-control by accepting positive practices, niyama self-control by avoiding negative practices, pranayama, breath-control, pratyahara, renunciation, dharana, surrender, dhyana, meditation, and samadhi, perfect self-balance. Above all,   it is important to seek the truth by approaching a bona fide spiritual master or guru,  a teacher who can lead one from darkness. A real guru is one who can impart the truth on the basis of his own personal realization, and in accordance with what has been given in the Scriptures by realized saints as well as the previous avatars. 

Blind following  and absurd inquiry are both condemned.  One must approach the guru who is genuine with a submissive attitude of service and make real inquiry into the purpose of life. By such knowledge one cannot only understand the essential nature of all living beings but their relationship with the absolute.

Krishna says that this transcendental knowledge  is the mature fruit of all mysticism. Now that Arjuna understands clearly the nature of work, karma, or action, the importance of knowledge in detachment, and work and sacrifice, he should come to the proper conclusion.

Armed with transcendental knowledge about proper conduct and sacrifice it is time for him to act. Arjuna should fight, both as  duty and  sacrifice.  He should fight  as an act of dedication,  free from attachment.  His attachment to family and society is mundane.  His compassion is misplaced. Free from the influences of ego and materialistic religious duty Arjuna must fight.

So ends the fourth chapter of the Bhagavad-Gita.

 And yet, Arjuna is still not satisfied.  He doesn’t understand the difference between karma, meditation, and yoga. If self-realization is so important, then why should he fight  at all?  Wouldn’t it be better for him to renounce everything and go off into the forest  as a yogi?  What has violence to do with self-realization?  Why does Krishna speak about meditation and yoga and renouncing the world if he is supposed to act and create the worst sort of karma by killing friends and relatives in a bloody war? How can this possibly be the best of duties?

Bhagavad-gītā Chapter Two

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभारत

Mahābhārata

As retold by

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

Bhagavad-gītā Chapter Two

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Arjuna's Crisis of Conscience

And having spoken thus on the field of battle, Arjuna, overwhelmed with grief, cast aside his bow and arrows and sat down on his car."

Sañjaya said, "Seeing Arjuna tearful in his moment of crisis, the slayer of Madhu, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa said, '"How has such a crisis come upon you, O Arjuna? Your weakness is unbecoming one of noble birth; it will close the doors of heaven to you and lead to infamy. This is not the time for such cowardice. It is unlike you. You are a conqueror. Leave aside this softness of heart. Now stand and fight!'"

"But Arjuna said, 'O Madhusūdana, how can I attack my reverent grandfather, Bhiṣma and my teacher Drona with sharp arrows in battle? It would be better to live by begging. The feast of triumph would be stained with blood. I don't know which is better: to kill or be killed. Even conquering them all there is no victory, for I am only killing my own family. My heart is heavy and my mind is confused. I can no longer understand what to do. I am overcome with the vice of compassion. I have no idea what is right and wrong. I surrender myself completely to you. Consider me your disciple and teach me."

In his purport on this verse, Bhaktivedānta Swāmi comments as follows:

In every step there is perplexity and therefore it behooves one to approach a bona fide spiritual master who can give one proper guidance for executing the purpose of life. All Vedic literatures advise us to approach a bona fide spiritual master to get free from the perplexities of life, which happen without our desire. They are like a forest fire that somehow blazes without being set by anyone. ...The Vedic wisdom therefore advises that in order to solve the perplexities of life one must approach a spiritual master who is in the disciplic succession. Being intelligent, Arjuna could understand that his affection for family members and his wish to protect them from death were the causes of his perplexities. Although he could understand that his duty to fight was awaiting him, still, on account of miserly weakness, he could not discharge the duties. He is therefore asking Lord Kṛṣṇa, the supreme spiritual master, to make a definite solution. He offers himself to Kṛṣṇa as a disciple. He wants to stop friendly talks. Talks between the master and the disciple are serious and now Arjuna wants to talk very seriously before the recognized spiritual master.  

El Cisne

Una palabra a la gente lúcida…

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्महाभरत

Mahābharata

महाभरत

recontado por

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

y traducido en español por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD

El Cisne y los Sadhyas

El cisne dorado continuó: “Las palabras ásperas parten el corazón como dardos. Pero un hombre lúcido adopta la paz sin perturbarse con ira ante los insultos y la humillación. Un hombre sabio  evita la ira, el enojo es corrosivo. Sin ceder ante la ira, es alegre y libre de malicia. La persona iluminada subyuga el enojo cuya furia le consumiría. Cuando uno es indulgente ante el enojo, habla mal de otros y se convierte en su propio enemigo. Y así, cuando alguien habla mal de mí, le perdono.”

“El perdón y la verdad, la sinceridad y la compasión son las principales virtudes. El significado interno de los Vedas es verdad divina. La verdad se obtiene a través del autocontrol; pero el significado interno del autocontrol es la dedicación. Esto nos conduce a la liberación del nacimiento y la muerte y de todos los dardos y miserias de la vida mortal. La dedicación en el amor divino es el mayor secreto a encontrar en las enseñanzas de las escrituras.”

Mientras circulaba suavemente sobre las aguas tranquilas y cristalinas del río sagrado, el Cisne continuó: “¿Quién es un alma iluminada? Un verdadero brahmán o muni es quien aquieta la urgencia de hablar, junto con las urgencias de la lengua  el estómago y los órganos de placer. Una persona que controla la ira está más cerca de la verdad que quien cae ante la urgencia del enojo.

“Quién practica el autocontrol puede contemplar la verdad más claramente que aquel cuya mente está nublada por los impulsos descontrolados. Quien busca la verdad está más avanzado en la auto-realización que quien no tiene interés alguno en el conocimiento. El alma auto-controlada evita el discurso áspero aun cuando es insultada. Practica la humildad y la tolerancia. Sólo a través de la humildad y la tolerancia uno puede liberarse del ego. La humildad y la tolerancia se alcanzan a través de la dedicación.”

“Será de tal fuerza espiritual que no deseará el mal a aquellos que le dañen. Perdonará a quienes pequen contra él. Con la práctica de indulgencia tal alcanzará el éxito en su búsqueda por la verdad.

“Buscará la compañía de otras almas que están purificadas del odio y la ira.

Espera en lo que es justo y no está sediento de placeres mundanos. Abandona la senda del pecado y suprime la ira. No es seducido por la codicia, no cae del camino de la rectitud. Tampoco se aproxima a otros solicitando riquezas.”

“Si es maldecido, no devuelve maldiciones. El autocontrol es la senda a la inmortalidad, pues a través de liberar a la mente de maldiciones uno puede conocer la realidad tal como es.

“Ya que eres sincero en tu búsqueda por la verdad, te revelaré los misterios de los Vedas. La forma de vida humana es superior a otras formas puesto que otorga la oportunidad de liberarse del escenario de vida y muerte. Al igual que la luna no está contaminada por las nubes oscuras, sino que se mueve a través de ellas sin ser afectada, así el hombre iluminado, libre de pecado, alcanza el éxito a través de la dedicación paciente a la senda. Busca y encuentra, Espera y verás. Muere para vivir.”

Un alma autocontrolada y dedicada, es digna de la adoración de todos, alcanza la meta más elevada. Esa persona cuya mente y discurso siempre es moderado y que es siempre devoto hacia el Supremo, tiene éxito en su intento de penetrar los misterios de los Vedas.

“Un hombre de tal sabiduría nunca ha de injuriar a quienes carecen de mérito. El hombre de sabiduría acepta los insultos como si fueran néctar y aprende la verdad a través de la tolerancia y la humildad. Duerme en paz, en armonía consigo mismo y con el Supremo.”

Los Sadhyas se sentaron tranquilos y sin pestañear escucharon al cisne que hablaba en tono dulce mientras se desplazaba suavemente sobre la claridad de las aguas del río sagrado.

“Y sin embargo, el hombre iracundo, no conoce la paz.

Ofendido por todos, devuelve la injuria. Encuentra la destrucción. Vive en la ira, trabaja en el enojo y duerme encolerizado. Pero su trabajo es ira que conduce hacia su propia destrucción. Los sacrificios que realiza en la ira son cenizas y humo.

“Las penitencias a las que se somete bajo la ira le llevan únicamente a llorar de rabia. La ofrenda y la libación que hace en el sacrificio de fuego bajo la ira son robadas por Yama, el señor de la muerte. Carece de mérito, tampoco lo salva de su karma. De este modo, el esfuerzo de un hombre iracundo no tiene fruto.

“En conclusión, aquellos que practican la verdad en el hablar y el hacer, quienes  son auto-controlados, los que viven con sinceridad y compasión, y son pacientes, los que se dedican al estudio de las escrituras, que no codician lo que pertenece a otros y que persiguen el bien con un propósito único, alcanzan el cielo.”

La Salida de un Guerrero

Bhiṣma abandona la esfera terrenal   

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभरत

Mahābhārata

Una versión de

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi
traducida por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD

Bhiṣma abandona la esfera terrenal

La narración de Sauti del Mahābharata fue escuchada por los sabios del bosque de Naimisharanya en el sacrificio de doce años de Sahunaka. Si Sauti y Suta eran la misma persona, Suta Goswami es también el narrador del Bhagavat Purana y un discípulo de Vyāsa quien narró sus conclusiones a Shaunaka Rishi y a los sabios de Naimisharanya.

La narración del Mahābharata de Sauti o Suta Goswami es tal cual la escuchó Saunaka, fue recopilada por Vyāsa como la edición final del Mahābharata. Sauti escuchó la historia del Mahābharata de su guru Vyāsa. La versión de Vyāsa como la escuchara y narrara Sauti incluye la versión de Vaishampayana Rishi que se la contara a Janamejaya.

El nombre completo de Sauti es Ugashrava, el hijo de Lomaharshana. Y este sabio aunque es llamado Sauti en el Mahābharata, también es llamado Suta Goswami en el Bhagavat Purana. Como discípulo de Vyāsa narra ambas obras. Cuando Bhiṣma inicia su partida de este mundo, Suta Goswami lleva a cabo el deber de narrador del Mahābharata.

Suta Goswami dice:

“El real hijo de Kunti regresó a la gran ciudad de los elefantes, ahí llevó a cabo diferentes sacrificios y también gratificó a las deidades. Consoló a las mujeres que habían perdido a sus maridos e hijos en la guerra e hizo donaciones. Se instaló en el trono de Hastinapura y, fue apropiadamente coronado como rey, dio caridad a los brahmanes y llevó a cabo variedad de actos de buena voluntad para la población en general. Aceptó las bendiciones de los brahmanes y de los oficiales militares junto con las de los dirigentes de la ciudad de Hastinapura. De este modo, Yudhiṣthira hizo todo lo que pudo para revivir el espíritu de la ciudad y establecerla en la senda de la paz.

“Yudhiṣthira estuvo cincuenta noches en la capital hasta que cambió la posición del sol tal cual le indicara Bhiṣma. Cuando el sol inició su movimiento hacia el norte y la partida de  Bhiṣma se aproximaba, el recién coronado rey volvió al campo de batalla. Yudhiṣthira cabalgo en su hermosa cuadriga de guerra acompañado por una multitud de sacerdotes brahmanes. Llevaron ghee y guirnaldas de flores, aceites olorosos, sedas y madera de sándalo, y todo lo que se necesitaba para una ceremonia fúnebre apropiada y para la cremación del cuerpo de Bhiṣma para que su alma ascendiera hacia los mundos elevados.

“El viejo rey ciego, Dhritarasthra, iba al frente con su esposa Gandhari. Kunti, la madre de Yudhiṣthira también iba al frente. Yudhiṣthira era seguido por sus hermanos. Kṛṣṇa estaba con Arjuna, el veloz arquero, Bhīma el poderoso y también Nakula y Sahadeva le seguían. Cabalgaron en los hermosos carros de guerra tirados por los mejores caballos adornados con oro. También estaba ahí presente mi maestro espiritual Vyāsa y el sabio Dhaumya, quien siguió a los Pāṇḍavas aún en sus días más oscuros. Todos los sabios como Parvata Muni, Narada, Dhaymya, Vyāsa la encarnación de Dios, Brihadasva, Bharadvaja y Paraśurāma y sus discípulos, Vasiṣṭha, Indrapramada, Trita, Gritsamada, Asita, Kakshivan, Gautama, Atri, Kausika y Sudarsana estaban presentes, Y muchos más como Sukadeva Goswami y otras almas purificadas llegaron ahí con grandes personalidades como Vidura para presenciar la partida de Bhiṣma.

Suta continuó: “El Señor Kṛṣṇa, Dios mismo, estaba sentado en el carro dorado de Arjuna.

Con todos los familiares y seguidores formaban una larga comitiva. Había poetas y glorificadores y brahmanes expertos en el canto de los himnos Védicos. Encendían sacrificios de fuego en honor a Bhiṣma mientras se movían a través de los campos de Kurukṣetra. Y así acompañado, Yudhiṣthira se parecía a un segundo rey de los cielos. Tan pronto como llegaron al palacio en donde el hijo de Shantanu yacía aún en su cama de flechas como un dios caído del cielo.

Suta dijo, “Mi mentor Vyāsa, el hijo de Parashara, le ofreció reverencias al igual que lo hizo Narada, el sabio entre los dioses. Los reyes guerreros que sobrevivieron a la guerra también le dieron sus reverencias. Sólo por contemplar a Bhiṣma, los jefes de los descendientes del Rey Bharata, todas las grandes almas del universo, específicamente los rishis entre los semidioses, los brahmanes y los reyes, todos los situados en la cualidad de la bondad, se reunieron ahí. Bhiṣmadeva, con los ojos apenas abiertos murmuró un saludo a todos los ahí reunidos y cerró los ojos.

“Y por último el Rey Pāṇḍava Yudhiṣthira, junto con sus hermanos menores y el Señor Kṛṣṇa, se inclinaron ante él y Yudhiṣthira dijo, ‘Mi señor, perdóname por mi ausencia, pero he estado con la presión de cumplir con mis deberes reales en la ciudad de los elefantes. Tus ojos casi se han cerrado. ¿Me reconoces? Soy yo, Yudhiṣthira.’”

“’Hay muchos brahmanes presentes junto con grandes sabios como Narada y Vyāsa. El mismísimo Kṛṣṇa está aquí. Hemos venido junto con los guerreros ilesos y los ciudadanos de Kurujangala. Abre los ojos, mi señor, y míralos. Hemos preparado todo para tu partida a la hora indicada.’”

Suta dijo, “Tras la indicación del hijo de Kunti, el hijo del Ganges abrió los ojos. Vio a todos los Bharatas reunidos ahí, encabezados por Yudhiṣthira. El poderoso Bhiṣma de la barba como la nieve, tomó la fuerte mano de Yudhiṣthira y le indicó en una voz profunda como las nubes.”

Bhiṣma dijo, “Oh hijo de Kunti, veo que has venido a mí en la hora de mi muerte. No me has abandonado. Has traído a tus consejeros, encabezados por Vasudeva, quien no es otro que el mismísimo Señor Dios.

“’Mi hora ha llegado, el autor de los días de mil rayos, el santo Surya ha iniciado su curso hacia el norte. Las cincuenta y ocho noches que he estado tendido en este lecho, estirado por las puntas de los dardos, me han parecido como cien años. El mes de Magha ha llegado y pronto partiré de este mundo. Y ahora al momento de mi muerte deseo ver a mi Señor Kṛṣṇa, Vasudeva, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan’”

Suta dijo, “Y Kṛṣṇa había descendido de su carro y estaba ahora ante Bhiṣmadeva. A través de sus ojos medio cerrados, Bhiṣma se dirigió a Él, dijo. “Oh santo, O dios de todos los dioses, Oh tú quién eres adorado por todas las deidades y asuras, Oh tú que cubres los tres mundos con tres pasos, ofrezco ante ti mis reverencias.

Oh portador de la caracola, el chakra y el mazo: Eres Vasudeva de cuerpo dorado, el Purusha primogénito, el creador de todo. Oh tú de porciones vastas.

Tú eres el Paramatma Supremo. Oh tú de los ojos de loto, rescátame. O ser más elevado de todos, dame permiso Oh Kṛṣṇa de abandonar este mundo. Los hijos de Paṇḍu siempre estuvieron protegidos por ti. Tú eres el único refugio de todos nosotros. Le dije a Duryodhana que en donde quiera que esté Kṛṣṇa, hay rectitud, y en donde hay rectitud está la victoria. Kṛṣṇa es el amo de todos los místicos y en donde quiera que está Kṛṣṇa, el amo de todos los místicos acompañado de Arjuna el arquero supremo ahí estará la victoria. Todo esto dije al perverso Duryodhana, pero no puede detener su deseo de batalla.

Y ahora por voluntad de Kṛṣṇa, quien es el mismísimo Dios, hay paz. Es hora de que un viejo guerrero se vaya del mundo. Se tú, Oh Kṛṣṇa, quien me conceda abandonar el molde de este cuerpo mortal y alcanzar el final más elevado.

Suta Goswami dijo, “Los hijos de Paṇḍu, se sentaron cerca silenciosos, sobrecogidos de afecto hacia su abuelo agonizante. Al ver esto, Bhiṣmadeva los congració sentidamente. Había lágrimas extáticas en sus ojos, pues estaba sobrecogido de amor y afecto.

“Bhiṣmadeva” “’ Qué terribles sufrimientos e injusticias han tenido que sufrir ustedes buenas almas por ser los hijos del dharma. Es un milagro que hayan sobrevivido a pruebas tan terribles, y sin embargo estén protegidos por los brahmanes, por Kṛṣṇa, quien es el propio Dios. Y por sus principios del dharma incluso frente al rostro de peligros indescriptibles.

Kunti enviudó tras la muerte prematura del rey Paṇḍu. Se convirtió en viuda con muchos hijos, y sufrió grandemente su ausencia. Y cuando crecieron ella padeció muchas cosas también a causa de las penurias por las que ustedes pasaron. Todo esto debido al tiempo inevitable, que controla todo lo que se mueve, tal como las nubes son movidas por el viento.

Qué sorprendente es la influencia del tiempo ineludible. Es irreversible- de otro modo ¿cómo puede haber reveses ante la presencia del Rey Yudhiṣthira, el hijo del semidios que controla la religiosidad; de Bhīma, el gran luchador del mazo; de Arjuna el gran arquero con su poderoso arco Gandiva; y por encima de todos ellos, el Señor Kṛṣṇa, el bien queriente de los Pāṇḍavas?”

Pero, Oh Rey, ¿Quién puede entender los caminos de Dios? Nadie puede saber el plan del Señor Kṛṣṇa. Hasta grandes filósofos inquieren su propósito y son confundidos.

Oh Yudhiṣthira: el mejor de los hijos de Bharata: Todas estas calamidades son parte del plan del Señor. Su diseño está por encima de nuestro poder de entendimiento, sólo tenemos que seguirlo. Ahora eres el Rey de Hastinapura e India, ha llegado el momento de transformar la espada en arado, de renunciar a la guerra y asumir la causa de la paz. Ahora, rey mío, a pesar de las vicisitudes que han enfrentado tus hermanos, tus batallas han terminado. Haz de reinar en paz y proteger a tus ciudadanos.”

Kṛṣṇa que está aquí ante nosotros no es otro que el mismísimo Dios, Narayana, el Purusha supremo. Ha caminado junto con los descendientes del Rey Vrishni como si fuera uno de nosotros. Confundidos por su poder mágico, hemos errado en entender su naturaleza verdadera. Con su energía creada por Él mismo. Sin embargo aunque es el propio Dios, ha venido junto a mí a causa de su misericordia a la hora de mi muerte, porque le he dedicado a él mi vida con servicio inquebrantable.

El Señor Kṛṣṇa, Dios mismo, aparece en la mente de quienes se dedican a sí mismos a través de la devoción y la meditación. Por ello libera a sus siervos de las cadenas del karma en el momento de abandonar su cuerpo mortal. Así que yo oro, “Pueda mi Señor, quien tiene cuatro brazos y cuyo hermoso rostro decorado, con ojos tan rojos como el sol naciente, y que está sonriendo, amablemente esperar al momento en que deseche este cuerpo material. Es hora de echar fuera el aliento vital. Por tu misericordia, ha llegado el momento de dejar este cuerpo material. Busca la verdad. La verdad es el poder más elevado. Vive con personas santas  de conducta recta. Mantén la fe en aquellos que se abstienen del comportamiento cruel y las palabras ásperas.”

Suta Goswami dijo: entonces el hombre que hablara de diferentes temas con miles de significados y quien peleara en mil batallas y protegiera a miles de hombres, dejó de hablar y, estando totalmente libre de ataduras, retiró su mente de todos los asuntos y fijó sus ojos bien abiertos en la Personalidad de Dios original, Sri Kṛṣṇa, que estaba ante él, de cuatro brazos, vestido con ropa amarilla brillante. A través de la meditación pura, con la vista en el Señor Sri Kṛṣṇa, fue de inmediato liberado de todo desafortunado vestigio material y de todo dolor causado por las heridas de las flechas. Así, todas las actividades externas de sus sentidos se detuvieron al unísono, y él mientras abandonaba su cuerpo material oraba trascendentalmente al controlador de todos los seres vivientes.”

Bhiṣma, el hijo de Shantanu, detuvo su aliento vital sucesivamente en las partes de su cuerpo que indica el Yoga. El aliento vital de un alma elevada, es restringido debidamente, entonces se levantó. El aliento vital, al ser restringido por el poder yóguico atravesó la corona de su cabeza y procedió a elevarse llevando su alma a través de los planos celestiales. Timbales del cielo sonaron mientras flores llovieron desde el cielo. Seres perfectos, yoguis, místicos, santos y rishis se llenaron de deleite. Cuando miraron hacia el cielo vieron que los alientos vitales de Bhiṣma penetraban el firmamento como si fuera un meteoro encendido al elevarse más y más hasta desaparecer de la vista.

Con esto, los Pāṇḍavas y Vidura tomaron madera suficiente y de varias clases de fragancia y madera de sándalo y prepararon la pira funeraria. Las grandes almas ahí reunidas se quedaron como testigos. Por último Yudhiṣthira y Vidura envolvieron el cuerpo de Bhiṣma atravesado de flechas con ropajes de seda y guirnaldas de flores. Se llevó a cabo el sacrificio funerario. Mientras las llamas crecían y el aroma de humo del aloe negro y de madera se elevaba hacia los cielos, los que quedaban de los Kurus junto con Dhritarasthra observaban.