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Wednesday, December 30, 2015

Primera Joya:Guru-tattva

 

শ্রী গৌड़िয-কন্ঠহার

Gauḍiya Kanṭhahāra:

 La primera joya; Guru-tattva, 
la verdad acerca del guru



Gaudiya Kantahara significa “El Collar de joyas que cuelga de la garganta de los Gaudiya Vaishnavas”.  El Gaudiya-Kantha-hara fue copilaod durante la vida de Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura desde distintas escrituras. La idea era que los predicadores de Bhaktisiddhanta y los sannyasis tuvieran todos los versos que necesitan a mano para establecer sus argumentos en una reunión. Con este libro pueden explicar la línea de Chaitanya, educar amigos y derrotar a los oponentes que estén abiertos a escuchar las antiguas escrituras Sánscritas.
En las reuniones de kirtan al igual que en las privadas, Gaudiya Kanthahata puede usarse para responder preguntas y en algunos casos para abrir debates en los puntos más finos de la teología Gaudiya que pudieran considerarse. Frecuentemente se usará para explicar puntos substanciales tanto para estudiantes como para maestros en la línea.

El Gaudiya Kanthara se divide en 18 partes llamados “tattvas” o verdades, empezando con guru-tattva, la verdad acerca del guru.

Las distintas categorías de la verdad son comprensibles y tocan todas las preguntas importantes. Son las siguientes: 1. Guru-tattva, la verdad acerca del guru 2. Bhagavat-tattva, la verdad acerca del Bhagavat Purana, 3. Vaishnava-tattva, la verdad acerca de los Vaishnavas, 4, Gaura-tattva, la verdad acerca de Sri Caitanya Mahaprabhu, 5. Nityananda-tattva, 6. Advaita-tattva, 7. Krishna-tattva, 8. Shakti-tattva, la naturaleza de la energía espiritual y material, tiempo y espacio, 9. Bhagavad-rasa-tattva, la naturaleza de las almas condicionadas y eternas, 11. Achintya-bheda-ābheda-tattva, 12. Abhidheya-tatta, la naturaleza del proceso de bhakti, 13. Sādhana-bhakti-tattva, cómo practicar bhakti, 14. Sambandha-tattva, la naturaleza de la relación entre el alma individual y la Divina, 15. Varna-dharna-tattva, conciencia de sociedad  y la organización de las clases sociales, 16. Consciencia de Dios y religión organizada, 16. Śuddha-śraddha-tattva, la naturaleza de la fe pura en Dios, 17. Nāma-tattva, La naturaleza del santo nombre, y 18. Prayojana-tattva, la Meta Última de la Vida.
Aquí en este libro se reunieron los principios esenciales por los cuales la filososfía de Bhagavat, el credo de Chaitanya Mahaprabhu, y las prácticas de Bhaktisiddhanta pueden entenderse fácilmente.
Los Gaudiya Kanthaharas recogieron versos de un número de fuentes distintas, ambos, Śruti y Smṛti, Puranas, Upanishads y los discípulos y seguidores de Śrī Caitanya, incluyendo a Rūpa Goswāmī, Kavirāja Goswāmi, Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura, Narottama Dāsa y muchos otros.
Gaudiya Kanthahara fue considerado por Śrīdhara Mahārāja como fuente definitiva y frecuentemente citada ante mí o dicho a mí, como su editor, que la consultara. Regresaba a ella una y otra vez como fuente de sabiduría y reflexión al igual que como compendio de ideas para predicar. Ahí podía encontrar muchos de los versos que él citaba una y otra vez en sus lecturas.
Mi edición del Gaudiya Kanthahara fue publicada originalmente por el  Śrī Caitanya Math en 1973 con un prólogo de Bhakti Vilāsa Tīrtha. Como es costumbre muchas veces en estas publicaciones, el Sánscrito no está impreso en caracteres Devanagari o “Lipi” sino en Bengali “Lipi” que facilita a los Bengali hablantes leer el Devanagari.
El Lipi Sánscrito Devanagari se ve así:

अज्ञान तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जन शलाकया चक्षुर् उन्मीलितं येन तस्मै श्री गुरुवे नमः
Aquí está en Bengalí.

 অজ্ঞান তিমিরান্ধস্য জ্ঞানাঞ্জন শলাকযা চক্ষুর্ উন্মীলিতং যেন তস্মৈ শ্রী গুরুৱে নমঃ

Y aquí su transcripción, IAST(Alfabeto Internacional de Transliteración del Sánscrito) Unicode:

Oṁ ajñāna timirāndhasya jñānāñjana śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī guruve namaḥ


Decidí mejor publicar los Slokas Sánscritos Devanagari o versos, con el lipi apropida. De este modo, incluso si no lees sánscrito, puedes ver cuando el texto va  hacia adelante y hacia atrás entre los dos idiomas. Mientras que el Sánscrito es el idioma Clásico de los antiguos Vedas y Upanishads, el Bengalí es la lengua vernácula de los Poetas, Santos, Eruditos y de los Vaishnavas auto-realizados que conocieron a Chaitanya Mahaprabhu, quien se dedicó a él y quien transmitió el mensaje hacia las nuevas generaciones.
Yo empecé a traducir esto en 1988. Desgraciadamente el manuscrito se perdió. Afortunadamente una copia burda se preservó en la máquina del tiempo del ciberespacio. Estoy trabajando de nuevo la traducción. Aquí hay un ejemplo de la sección llamada, “Guru-tattva”, o la verdad acerca del guru, la cual inicia el libro. Estoy publicando este ejemplo sin terminar, errores y todo, ya que mi salud no ha sido muy buena últimamente. Siento que me quedo sin tiempo y que no tengo tiempo para terminarlo. En donde hay encabezados en el texto éstos estaban en el original. Me tomé la libertad de adicionar sólo una nota del comentario de Srila Prabhpada al Chaitanya Caritamrita.
Guru-tattva es el sitio lógico para iniciar una verdadera discusión de la búsqueda de la verdad trascendental, puesto que sin el guru, estamos perdidos. En nuestros asuntos mundanos pedimos guía cada día. Si estamos perdidos en una ciudad nueva, detenemos a un hombre que conoce mejor el camino y le pedimos direcciones. Así sucede con la vida espiritual. Por favor acepten este fragmento como una humilde ofrenda. Espero pueda ayudarles, como a mí me ayudó.
Bhakti Vidhan Mahayogi, Diciembre 16, 2015
Gaudiya-kantha-Hara
GURU-TATTVA
Uno ha de aceptar un Guru en la Sucesión Discípular.
.
तद् विज्ञानार्थं गुरुम् एवाभिगच्छेत् समित् पनिः श्रोत्रियं ब्रह्म-निष्ठम्

1.1
tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit paniḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
Quien quiere conocer la Verdad Absoluta científicamente ha de aproximarse a un maestro espiritual genuino y ofrecerle todo lo que requiera para el sacrificio. Tal maestro espiritual ha de estar fijo en la verdad, tras haberla escuchado en sucesión discipular. (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12)
1.2
ācāryavān puruṣo veda
आचार्यवान् पुरुषो वेद
Solo quien tiene un guru puede conocer la verdad. (Chāndogya Upaniad 6.14.2)
1.3
उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान् निबोधत क्षुरस्य धारा निशिता दुरत्यया
दुर्गं पथस् तत् कवयो वदन्ति

uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata kṣurasya dhārā niśitā duratyayā
durgaṁ pathas tat kavayo vadanti
Levántate y aprovecha esta forma de vida humana. Trascendentalistas eruditos dicen que la senda de la vida espiritual es difícil; es afilada como el filo de una navaja. (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14)
.
यस्य देवे परा भक्तिर् यथा देवे तथा गुरौ तस्यैते कथिता ह्य् अर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः

1.4
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā guru
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
Sólo a aquellas grandes almas que sirven al guru y a Krsna con fe implícita se les es revelado por completo el significado de los Vedas. (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
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नायम् आत्मा प्रवचनेन लभ्यो मेधया बहुना श्रुतेन यम् एवैष वृणुते तेन लभ्यस्
तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम्

1.5
nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā
na bahunā śrutena yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām
El Ser Supremo nunca puede conocerse a través de la multitud de argumentos, razonamientos, inteligencia, o por el mucho escuchar. A aquellos que Él escoge, sin embargo, Él puede revelarles Su forma personal. (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23)

.
जनन-मरणादि-संसारनल-सन्तप्तो दीप्त- शिरा
जल-राशिम् इव उपहार-पानिः श्रोत्रियं

1.6
janana-maraṇādi-saṁsāranala-santapto dīpta- śirā
jala-rāśim iva upahāra-pāniḥ śrotriyaṁ
brahma-niṣṭhaṁ gurum upasṛtya tam anusarati
Tal como una persona cuya cabeza arde corre hacia el agua, uno que se quema don el fuego de la existencia material, nacimiento, muerte, vejez, y enfermedad ha de correr hacia el guru por alivio. Tal guru ha de estar fijo en la Verdad Absoluta y bien versado en las escrituras. Uno ha de aproximarse con todo lo necesario para el sacrificio, someterse a él y estar listo para llevar a cabo todas sus instrucciones. (Vedānta-sāra 11)

কৃষ্ণ-নিত্য-দাস, জীৱ তাহা ভুলি গেল এই দোষে মাযা তার গলায বান্ধিল
1.7
'kṛṣṇa-nitya-dāsa', jīva tāhā bhuli' gela ei doṣe māyā tāra galāya bāndhila
Porque el alma ha olvidado que es un sirviente eterno de Krsna, Maya lo ha encadenado del cuello. (Cc. Madhya 22.24)
1.8
কৃষ্ণ ভুলিঽ সেই জীৱ অনাদি-বহির্মুখ অতএৱ মাযা তারে দেয সংসারাদি-দুঃখ
kṛṣṇa bhuli' sei jīva anādi-bahirmukha ataeva māyā tāre deya saṁsārādi-duḥkha
Al olvidar a Krsna, el alma es atraído por la energía ilusoria desde tiempo inmemorial, la cual le otorga innumerables miserias en el mundo material (CC. Madhya 20.117)

কৃষ্ণ-বহির্-মুখ হৈযা ভোগ ৱাঞ্ছা করে নিকট-স্থ মাযা তারে জাপটিযা ধরে
পিশাচী পাইলে যেন মতি-ছ্হন্ন হয মাযা-গ্রস্ত জীৱের হয সে ভাৱ
উদয "আমি নিত্য কৃষ্ণ-দাস" -এই কথা ভুলে মাযার নফর হৈযা চির-দিন বুলে
কভু রাজা, কভু প্রজা, কভু ৱিপ্র, শুদ্র কভু  সুখী, কভু দুঃখী,
কভু কীট, ক্ষুদ্র কভু স্ৱর্গে, কভু মর্ত্যে, নরকে ৱা কভু
কভু দেৱ, কভু দৈত্য কভু দাস প্রভু

1.9
kṛṣṇa-bahir-mukha haiyā bhoga vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare
piśācī pāile yena mati-chhanna haya māyā-grasta jīvera haya se bhāva
udaya "āmi nitya kṛṣṇa-dāsa" -ei kathā bhule māyāra naphara haiyā cira-dina bule
kabhu rājā, kabhu prajā, kabhu vipra, śudra kabhu sukhī,
kabhu duḥkhī, kabhu kīṭa, kṣudra kabhu svarge,
kabhu martye, narake vā kabhu kabhu deva, kabhu daitya kabhu dāsa prabhu
Al ser adverso hacia el servicio hacia el Señor Supremo, la entidad viviente intenta satisfacer sus deseos lujuriosos por gratificar sus sentidos, y entonces la energía ilusoria lo mantiene bien apretado en su abrazo. La entidad viviente, capturada por la energía ilusoria, se vuelve tal como un hombre enloquecido bajo el hechizo de un brujo. “Soy el sirviente eterno de Krsna” al olvidar esto, se hace esclavo de maya y vaga por siempre a través de vidas sucesivas. Algunas veces es un rey, otras un súbdito. Ahora un brahmán, luego un sudra. Ahora una hormiga insignificante. Algunas veces feliz, otras triste. Ahora va al cielo, luego al infierno. Unas veces es bueno, otras un demonio, luego un sirviente, luego un señor. (Premavivarta)
1.10
  ব্রহ্মাণ্ড ভ্রমিতে কোন ভাগ্যৱান্ জীৱ  গুরু-কৃষ্ণ-প্রসাদে পায ভক্তি-লতা-বীজ
তাতে কৃষ্ণ ভজে, করে গুরুর সেৱন মাযা-জল ছুটে, পায কৃষ্ণের চরণ
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
tāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana
māyā-jala chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa
Vagando por el universo, por la misericordia de Krsna, la entidad viviente afortunada se encuentra con un maestro espiritual genuino. Por la misericordia del maestro espiritual, obtiene la semilla de bhakti-latā. Al adorar a Krsna y rendir servicio al maestro espiritual, uno se libera del mundo ilusorio de māyā, y alcanza los pies de loto del Señor. (Cc.Madhya 19.151,22.25)
.११
मूकं करोति वाचालं
पङ्गुम् लङ्घयते गिरिम्
यात् कृपा ताम् अहं वन्दे
परमानन्द माधवम्
1.11
mūkaṁ karoti vācālaṁ
paṅgum laṅghayate girim
yāt kṛpā tām ahaṁ vande
paramānanda mādhavam
Ofrezco mis respetuosas obediencias ante la bienaventuranza personificada, el Señor Mādhava, por cuya misericordia  mudo puede hablar con elocuencia, un ciego puede ver las estrellas, y un cojo puede cruzar montañas. (Bhavārtha Dipikā, Maṅgala Stotram 1)
1.12
চৈতন্য লীলা-অমৃত-পূর, কৃষ্ণ-লীলা-সুকর্পূর, দুহে মিলিঽ হয সুমাধুর্য
সাধু-গুরু-প্রসাদে, তাহা যেই আস্ৱাদে, সেই জানে মাধুর্য প্রাচুর্য
caitanya līlā-amṛta-pūra, kṛṣṇa-līlā-sukarpūra, duhe mili' haya sumādhurya
sādhu-guru-prasāde, tāhā yei āsvāde, sei jāne mādhurya prācurya
Los pasatiempos de Śrī Caitanya son morada del nectáreo amor de Dios. Son como leche espesa condensada. Los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa son como el alcanfor. Cuando se combinan son muy dulces. Por la misericordia del guru uno puede probar esa dulzura ilimitada (Cc.Madhya 25.277)
Un Guru calificado y un Discípulo son Difíciles de Encontrar (Este es el encabezado del original)
1.13
श्रवणायापि बहुभिर् यो लभ्यः
शृन्वन्तो ऽपि बहवो विद्युः
आश्चर्यो ऽस्य वक्ता कुश् लो ऽस्य
भ्दा आश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः

śravaṇāyāpi bahubhir yo na labhyaḥ
śṛnvanto 'pi bahavo na vidyuḥ
āścaryo 'sya vaktā kuś lo 'say
labhdā āścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ
Muchos no pueden escuchar acerca del alma, e incluso luego de escuchar acerca de ello muchos no lo entienden, porque es difícil encontrar un guru que sea un verdadero visionario de la verdad. Un Guru así calificado es una gran alma y es muy raro. Sólo quienes siguen sus enseñanzas pueden comprender la verdad y hacerse expertos en la ciencia de Dios. Tales discípulos también son muy escasos. (Kaṭha Upaniṣad 1.2.7)
Un Guru Genuino Conoce la Verdad Acerca de Kṛṣṇa, está Rendido a Él, y está Bien-Versado en la Literatura Védica.
.१४
तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासुः श्रेय उत्तमम्
शाब्दे परे निष्णातं ब्रह्मण्य् उपशमाश्रयम्

1.14
tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam
Quien busca la Verdad Última ha de rendirse a un guru quien conoce el significado interior de los Vedas, y quien está fijo en la Verdad Absoluta y es un experto en el śāstra. (Bhāg. 11.3.21)
.१५
कृपा-सिन्धुः सु-संपूर्नः सर्व- सत्त्वोपकारकः
निस्पृहः सर्वतः सिद्धः सर्व-विद्या-विशारदः
सर्व-संशय-संछेत्ता ऽनलसो गुरुर् अहृत्य
1.15
kṛpā-sindhuḥ su-saṁpūrnaḥ
sarva- sattvopakārakaḥ
nispṛhaḥ sarvataḥ siddhaḥ s
arva-vidyā-viśāradaḥ
sarva-saṁśaya-saṁchettā
'nalaso guru āḥṛtah
Uno quien es un océano de misericordia, quien está satisfecho en todos los aspectos, quien posee todas las buenas cualidades, quien trabaja para el beneficio de todas las almas, quien está libre de lujuria, quien es perfectamente respetuoso, quien está bien versado en las escrituras, quien conoce la ciencia de Krsna, quien puede quitar toda duda de sus discípulos, y quien siempre está alerta en el servicio hacia Krsna es conocido como un guru genuino. (Hari-bhaktivilāsa 1.45,46 quoted from Viṣṇu-śmṛti Vacana)
Un Guru es Amo de sus Sentidos

.१६
वाचो वेगं मनसः क्रोध वेगं
जिह्वा वेगम् उदरोपस्थ वेगम्
एतान् वेगान् यो विषहेत धीरः
सर्वाम् अपीमां पृथिवीं शिष्यात्
1.16
vāco vegaṁ manasaḥ krodha vegaṁ
 jihvā vegam udaropastha vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
Una persona sobria quien puede controlar la urgencia del habla, la mente, las urgencias de la ira, la lengua, el vientre, y los genitales está calificada para hacer discípulos en todo el mundo. (Upadeśāmṛta 1)
.१७
षट्-कर्म निपुणो विप्रो मन्त्र-तन्त्र-विशारदः अवैष्णवो गुरु स्याद् वैष्णवः श्वपचो गुरुः
1.17
ṣaṭ-karma nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ avaiṣṇavo guru na syād vaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ
Un brahmán puede ser experto en un mantra, ritual y en las seis clases de actividades bramánicas y en enseñar sacrificio, estudiar y enseñar las escrituras, dar y recibir caridad pero si no es un Vaisnava no puede ser un guru. Por otro lado, un Vaisnava, aunque haya nacido en una familia de intocables, puede ser un guru. (Hari-bhakti-vilāsa, quoting Pādma, Purāṇa Vacana)
Un Devoto Puro es el Guru de todos Varṇas and  Aśramas

.१८
विप्र क्षत्रिय वैश्यास् गुरवः शूद्र जन्मनाम्
शूद्राश् गुरवस् तेषां त्रयाणां भगवत्- प्रियाः

1.18
vipra kṣatriya vaiśyās ca guravaḥ śūdra janmanām
śūdrāś ca guravas teṣāṁ trayāṇāṁ bhagavat- priyāḥ
Un brāhmaṇa, kṣatriyas o vaiśya pueden ser gurus de la clase śūdra, pero un Vaiṣṇava  aunque haya nacido como un śūdra, puesto que es tan querido para la Suprema Personalidad de Dios, puede ser el guru de la orden más elevada.
(Padma Purana)

কিবা ৱিপ্র, কিবা ন্যাসী , শূদ্র কেনে নয যেই কৃষ্ণ-তত্ত্ৱ-ৱেত্তা, সেই ঽগুরুঽ হয
1.19
kibā vipra, kibā nyāsī , śūdra kene naya yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya
Ya sea un brāhmaṇa, un sannyāsī, o un śūdra, quien conoce la ciencia de
Kṛṣṇa ha de aceptarse como guru. (Cc. Madhya 8.128)


কিবা ৱর্ণী, কিবা শ্রমী, কিবা ৱর্ণাশ্রম হীন কৃষ্ণ তত্ত্ৱ যেই, সেই আচার্য প্রৱীণ
আসল কথা ছাদি ভাই ৱর্ণে যে করে আদর অসদ্-গুরু করি তা ঽর ৱিনষ্ট পূর্ৱাপর
1.20
kibā varṇī, kibā śramī, kibā varṇāśrama hīna kṛṣṇa tattva yei, sei ācārya pravīṇa
āsala kathā chādi' bhāi varṇe ye kare ādara asad-guru kari' tā 'ra vinaṣṭa pūrvāpara
Quien es experto en la ciencia de Kṛṣṇa, a cualquier clase social a la que pertenezca  incluyendo suddra y descastado ha de aceptarse como a un  ācārya. Quien ignora este principio y acepta a un guru únicamente en base a la posición social se arruinará. (Prema-vivarta)
Un Guru es un Ācārya de Sambandha-jñāna

वैराग्य-युग् भक्ति-रसं प्रयत्नैर्
अपाययन् माम् अनभिप्सुम् अन्धम् कृपाम्बुधिर्

यः पर-दुःख-दुखी सनातनं तं प्रभुम् आश्रयामि
1.21
vairāgya-yug bhakti-rasaṁ prayatnair
apāyayan mām anabhipsum andham kṛpāmbudhir
yaḥ para-duḥkha-dukhī sanātanaṁ taṁ prabhum āśrayāmi
Me rindo ante  Śrīla Sanātana Gosvāmī, el ācārya de sambandha jñāna. Él es un océano de misericordia y siempre se siente desdichado al ver el sufrimiento de otros. A pesar de que yo estaba ciego y en la más oscura ignorancia él me otorgó la luz del conocimiento trascendental. Me enseñó el verdadero significado del desapego y me hizo beber el néctar más dulce y el rasa más elevado de amor divino. (Vilāpa-kusumāñjali, 6)
¿Quién es un ācārya?

.२२
उपनीय तु यः शिस्यं वेद-मध्यापयेद् द्विजः सङ्कल्पं -रहस्यं तम् आचार्यं प्रचक्षते
1.22
upanīya tu yaḥ śisyaṁ veda-madhyāpayed dvijaḥ
saṅkalpaṁ sa-rahasyaṁ ca tam ācāryaṁ pracakṣate
Un ācārya no es únicamente quien otorga el hilo sagrado. Entrena a sus discípulos en el sacrificio y les enseña el significado confidencial de los Vedas. Un maestro espiritual tal es un ācārya, de acuerdo con las autoridades santas. (Manu-saṁhitā 2.140)
.२३
आचिनोति यः शास्त्रार्थम् आचारे स्थापयत्य् अपि स्वयम् आचरते यस्माद् आचार्यस् तेन कीर्त्तितः
1.23
ācinoti yaḥ śāstrārtham ācāre sthāpayaty api svayam ācarate yasmād ācāryas tena kīrttitaḥ
Un acarya es uno quien entiende completamente las conclusiones de las escrituras reveladas y cuyo comportamiento refleja su profunda realización. Es un ejemplo vivo puesto que enseña tanto de palabra como de obra el significado de las escrituras. (Vāyu Purāṇa)
El Ejemplo es Mejor que el Precepto
.२४
यद् यद् आचरति श्रेष्ठस् तत् तद् एवेतरो जनः
यत् प्रमाणं कुरुते लोकस् तद् अनुवर्तते
yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate
1.24
Cualquier cosa que hace un hombre grande, los hombres comunes la siguen. Cualquier estándar que establece con actos ejemplares, todo el mundo lo sigue. (Bhagavad- gītā 3.21)

আপনে আচরে কেহ, না করে প্রচার
প্রচার করেন কেহ, না করেন আচার
আচার প্রচার নামের করহ দুইঽ কার্য

তুমি সর্ৱ-গুরু, তুমি জগতের আর্য
1.25
āpane ācare keha, nā kare pracāra
pracāra karena keha, nā karena ācāra
'ācāra' 'pracāra' nāmera karaha 'dui' kārya tumi sarva-guru, tumi jagatera ārya
Algunos practican pero no predican, otros predican pero no practican, pero quien es perfecto tanto en la prédica como en la práctica es el guru de todo el universo. Tu eres un auténtico jagad-guru, pues practicas lo que predicas. (Cc. Antya 4.102,103)

আপনে করিমু ভক্ত-ভাৱ অঙ্গীকারে আপনি আচরিঽ ভক্তি শিখামু সবারে
1.26
āpane karimu bhakta-bhāva aṅgīkāre āpani ācari' bhakti śikhāmu sabāre
Si no lo hago Yo mismo, entonces los principios de la religión no serán enseñados. (Cc. Ādi 3.21)
La Inconcebible Unidad y Diferencia  de Guru, Vaiṣṇava, y Kṛṣṇa

आचार्यं मां विजानीयान् नावमन्येत कर्हिचित्
मर्त्य-बुद्ध्यासूयेत सर्व-देवमयो गुरुः
1.28
ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta sarva-devamayo guruḥ
Conoce que el ācārya es tan bueno como Yo mismo. Nunca le faltes al respeto. Nunca lo envidies o lo consideres un hombre ordinario pues  Él es la suma total de todos los semidioses.
 (Bhāg. 1.17.27)

.२९
वन्दे गुरून् ईश-भक्तान् ईशम् ईशावतारकान्
तत्-प्रकाशांश् तच् छक्तीः कृष्ण चैतन्य संज्ञकम्

1.29
vande gurūn īśa-bhaktān
īśam īśāvatārakān
tat-prakāśāṁś ca tac chaktīḥ
kṛṣṇa caitanya saṁjñakam
Adoro al Señor Supremo Śrī Caitanya, quien aparece con las siguientes seis características:
Instruye e inicia gurus; los devotos del Señor, empezando con  Śrīvāsa
Ṭhākura; Sus avatāras tales como Advaita Ācārya; Su prakāśa, o expansión plenaria,
(Nityānanda Prabhu); y su śakti, (Gadādhara Paṇḍita). (Cc. Ādi 1.1 )
কৃষ্ণ, গুরু, ভক্ত, শক্তি, অৱতার, প্রকাশ কৃষ্ণ শক্তি এই ছয-রূপে করেন ৱিলাস
1.30
kṛṣṇa, guru, bhakta, śakti, avatāra, prakāśa kṛṣṇa śakti ei chaya-rūpe karena vilāsa
El Señor Supremo aparece de seis maneras. Como krsna; las dos clases de gurus; encarnaciones de Dios: Expansiones plenarias de Su propio ser  (puruṣas); y Su energía divina. En estas seis presentaciones el Señor disfruta de sus pasatiempos trascendentales. (Cc. Ādi 1.32)
যদ্যপি আমার গুরু চৈতন্যের দাস তথাপি জানিযে আমি তাঙ্হার প্রকাশ
1.31
yadyapi āmāra guru caitanyera dāsa tathāpi jāniye āmi tāṅhāra prakāśa
Aunque sé que mi guru es un sirviente de Śrī Caitanya, Yo sé que Él es una manifestación completa (prakāśa) de la Mismísima Personalidad de Dios. (Cc.Ādi 1.44)
1.32
guru-kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe guru-rūpe kṛṣṇa kṛpā karena bhakta-gaṇe
De acuerdo con el śāstra el guru no es distinto de Krsna, porque es a través del guru que Krsna distribuye misericordia a Sus devotos. (Cc. Ādi 1.45)
শিক্ষা-গুরুকে তঽ জানি কৃষ্ণের স্ৱরূপ অন্তর্যামী, ভক্ত-শ্রেষ্ঠ, এই দুই রূপ
1.33
śikṣā-guruke ta' jāni kṛṣṇera svarūpa antaryāmī, bhakta-śreṣṭha, ei dui rūpa
Uno ha de reconocer como el propio Kṛṣṇa al śikṣā guru. Como guru, Kṛṣṇa tiene dos formas como la Súper-alma y como el mejor de los devotos.  (Cc. Ādi 1.47)
1.34
জীৱে সাক্ষাৎ নাহি, তাতে গুরু চৈত্ত্য-রূপে শিক্ষা-গুরু হয কৃষ্ণ মহান্ত-স্ৱারূপে
jīve sākṣāt nāhi, tāte guru caittya-rūpe śikṣā-guru haya kṛṣṇa mahānta-svārūpe
Ya que uno no puede ver a la Súper-alma directamente, Kṛṣṇa aparece como un devoto liberado. Tal śikṣā guru no es otro que el Propio Kṛṣṇa. (Cc. Ādi 1.58)
.३५
नैवोपयन्त्य् अपचितिं कवयस् तवेश ब्रह्मायुषापि कृतम् ऋद्ध-मुदः स्मरन्तः
यो ऽन्तर् बहिस् तनु-भृताम् अशुभं विधुन्वन्न् आचार्य-चैत्त्य-वपुषा स्व-गतिं व्यनक्ति

1.35
naivopayanty apacitiṁ kavayas taveśa brahmāyuṣāpi kṛtam ṛddha-mudaḥ smarantaḥ
yo 'ntar bahis tanu-bhṛtām aśubhaṁ vidhunvann ācārya-caittya-vapuṣā sva-gatiṁ vyanakti
¡Oh Mi Señor! Los poetas trascendentales y los expertos en la ciencia espiritual no pueden expresar en su totalidad su endeudamiento hacia Ti, aunque tuvieran una vida de Brahmā, pues Tu apareces en dos presentaciones extermanmente como el ācārya e internamente como la Súper-alma para liberar a las almas condicionadas al reveláles a ellos Tu servicio devocional y enseñarles cómo aproximarse a Ti en la senda del amor puro. (Bhāg.11.29.6)
Por Misericordia de Krsna uno obtiene la Misericordia del Guru.
কৃষ্ণ যদি কৃপা করে কোন ভাগ্যৱানে গুরু-অন্তর্যামি-রূপে শিখায আপনে
1.36
kṛṣṇa yadi kṛpā kare kona bhāgyavāne guru-antaryāmi-rūpe śikhāya āpane
Por misericordia de Krsna un alma afortunada es fuiada por la Súper-alma desde el interior y en el exterior por el guru. (Cc. Madhya 22.47) El Guru Otorga Conocimiento Científico Acerca de la Realidad Espiritual Más Elevada.
1.37
अज्ञान तिमिरान्धस्य ज्ञानाञ्जन शलाकया चक्षुर् उन्मीलितं येन तस्मै श्री गुरुवे नमः
ajñāna timirāndhasya jñānāñjana śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī guruve namaḥ
Nací en la ignorancia más oscura, pero mi maestro espiritual abrió mis ojos con el ungüento del conocimiento trascendental. Ofrezco mis humildes reverencias ante él. (Prema-bhakti-candrikā, Narottama dāsa)
1.38
.३८
श्री-चैतन्य-मनो-ऽभीष्टं स्थापितं येन भूतले
स्वयं रूपः कदा मह्यं ददाति स्व- पदान्तिकम्
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhūtale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva- padāntikam
¿Cuándo podrá Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhupāda, quien ha establecido la misión para satisfacer los deseos del Señor Caitanya darme refugio a sus pies de loto? (Premabhakti- candrikā, Narottama dāsa)
1.39
শ্রী-গুরু-চরণ পদ্ম, কেৱল-ভকতি-সদ্ম, বন্দো মুঞি সাৱধান মতে
যাহার প্রসাদে ভাই, ভৱ তোরিযা জাই, কৃষ্ণ-প্রাপ্তি হোয্ জাহা হঽতে
গুরু-মুখ-পদ্ম-ৱাক্য, চিত্তেতে কোরিযা ঐক্য, আর্ না কোরিহো মনে আশা
শ্রী-গুরু চরণে রতি, এই সে উত্তম গতি,
জে প্রসাদে পূরে সর্ৱ আশা
চখু-দান্ দিলো জেই, জন্মে জন্মে প্রভু সেই, দিৱ্য-জ্ঞান্ হৃদে প্রোকাশিতো
প্রেম-ভক্তি জাহা হোইতে, অৱিদ্যা ৱিনাশ জাতে, ৱেদে গায্ যাহার চরিতো
śrī-guru-caraṇa padma, kevala-bhakati-sadma, bando muñi sāvadhāna mate
yāhāra prasāde bhāi, e bhava toriyā jāi, kṛṣṇa-prāpti hoy jāhā ha'te
guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā
śrī-guru caraṇe rati, ei se uttama gati,
 je prasāde pūre sarva āśā
cakhu-dān dilo jei, janme janme prabhu sei, divya-jñān hṛde prokāśito
prema-bhakti jāhā hoite, avidyā vināśa jāte, vede gāy yāhāra carito
Los pies de loto del maestro espiritual son la única forma de alcanzar el servicio devocional puro. Me inclino ante sus pies de loto con gran asombro y reverencia. Por su misericordia, uno puede cruzar el océano de sufrimiento material y obtener la misericordia de Krsna.
Mi único deseo es tener la consciencia purificada por las palabras que emanan desde su boca de loto. El apaego a sus pies de loto es la perfección que satisface todo deseo.
Abrió mis ojos oscurecidos y llenó mi corazón con conocimiento trascendental.
Él es mi señor, nacimiento tras nacimiento. De su éxtasis emana prema; a través suyo la ignorancia es destruida. Las escrituras Védicas cantan de su carácter.
Nuestro maestro espiritual es un océano de misericordia, el amigo de los pobres, y el señor y amo de los devotos. ¡Oh amo! Sé misericordioso hacia mí. Dame la sombra de tus pies de loto. Tu fama se difunde hacia todos los tres mundos. (Prema-bhakticandrikā,Narottama dāsa)
El Maestro Espiritual es la Energía de Kṛṣṇa
1.40
.४०
धर्मं नाधर्मं श्रुति-गण निरुक्तं किल कुरु
व्रजे राधा-कृष्ण-प्रचुर-परिचर्याम् इह तनु शची-सूनुं नन्दीश्वर-पति-सुतत्वे गुरु-वरं मुकुन्द-प्रेष्टत्वे स्मर परम् अजस्रं ननु मनः

na dharmaṁ nādharmaṁ śruti-gaṇa niruktaṁ kila kuru
vraje rādhā-kṛṣṇa-pracura-paricaryām iha tanu śacī-sūnuṁ nandīśvara-pati-sutatve guru-varaṁ mukunda-preṣṭatve smara param ajasraṁ nanu manaḥ
¡Oh Mente! Abandona toda con toda piedad e impiedad Védica y simplemente sirve a Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana con todo tu corazón. Conoce que el Señor Caitanya, el hijo de Śacī, es Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Nanda y recuerda siempre que Śrī Guru es mukunda-preṣṭha, el sirviente más querido de Kṛṣṇa. (Manaḥ-Śikṣā 2, Śrīla Raghunātha Dāsa Gosvāmī)
Nota: En la explicación del significado al Cc. Ādi 1.46, Śrīla Prabhupāda hace referencia al comentario de Srila Bhaktivinoda llamado Anubhāṣya:
Como se ha mencionado anteriormente, un discípulo debe respetar siempre a su maestro espiritual como manifestación del Señor Kṛṣṇa, pero, al mismo tiempo, debe tener siempre en cuenta que un maestro espiritual no está nunca autorizado a imitar los pasatiempos trascendentales del Señor. Maestros espirituales falsos pretenden ser idénticos en todo al Señor Kṛṣṇa, para explotar los sentimientos de sus discípulos, pero esos impersonalistas sólo desencaminan a sus discípulos, porque su objetivo final es llegar a ser uno con el Señor. Eso es contrario a los principios del cultivo devocional. La verdadera filosofía védica es acintya-bhedābheda-tattva, que establece que todo es simultáneamente idéntico y diferente de la Personalidad de Dios. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī confirma que ésa es la verdadera posición de un maestro espiritual genuino, y dice que hay que pensar siempre en el maestro espiritual considerando su estrecha relación con Mukunda.
El Guru es Gaura-śakti y Gaura-priyattama
.४१
साक्षाद् हद्रित्वेन समस्त शास्त्रैर् उक्तस् तथा भाव्यत एव षड्भिः किन्तु प्रभोर् यः प्रिय एव तस्य वन्दे गुरोः श्री-चरणारविन्दम्

1.41
sākṣād hadritvena samasta śāstrair uktas tathā bhāvyata eva ṣaḍbhiḥ kintu prabhor yaḥ priya eva tasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
De acuerdo con el veredicto de las escrituras reveladas y las personas santas, el guru es honrado tanto como el propio Señor Krsna, porque es el sirviente más querido de la Personalidad Suprema de Dios. Ofrezco todos mis respetos ante los pies de loto de un  maestro espiritual tal. (Gurvāṣṭakam 7)
.४२
शुद्ध-भक्ताः श्री-गुरो श्री शिवस्य भगवता सह
अभेद-दृष्तिं-तत्-प्रियतमत्वेनैव मन्यन्ते
1.42
śuddha-bhaktāḥ śrī-guro śrī śivasya ca bhagavatā saha
abheda-dṛṣtiṁ-tat-priyatamatvenaiva manyante
En donde las escrituras describen al maestro espiritual y Señor Śiva como no diferente de Kṛṣṇa, un devoto puro puede entender esto pues son los más amados para Śrī Kṛṣṇa.  (Bhakti- Sandarbha, Annucheda 216)
Nota: Citando el Anubhāṣya, Cc. Ādi 1.46: “Jiva Goswami claramente define que la observación de un devoto puro del maestro espiritual y del Señor Siva como una con la Personalidad de Dios existe por ser ellos muy queridos por el Señor, no idénticos a Él en todos los aspectos”.
Un Guru de Nombre Solamente Comete una Gran Ofensa
.४३
गुरुर् स्यात् स्व-जनो स्यात् पिता स्याज् जननी सा स्यात् दैवं तत् स्यान् पतिश् स्यान् मोचयेद् यः समुपेत-मृत्युम्
1.43
gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt pitā na sa syāj jananī na sā syāt daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum
Quien no puede liberar a quienes depende de sí del nacimiento y  muerte repetidos nunca ha de convertirse en guru, pariente, padre, madre, semidiós o esposo. (Bhāg.5.5.18)
5.5.18)
সেই সে পরম বন্ধু, সেই পিতা-মাতা
শ্রী-কৃষ্ণ-চরণে যেই প্রেম-ভক্তি-দাতা সকল জন্মে পিতা-মাতা সবে পায কৃষ্ণ গুরু নাহি মিলে, ভজহ হিযায
1.44
sei se parama bandhu, sei pitā-mātā śrī-kṛṣṇa-caraṇe yei prema-bhakti-dātā sakala janme pitā-mātā sabe pāya kṛṣṇa guru nāhi mile, bhajaha hiyāya
Bajo circunstancias ordinarias el propio padre y madre son adorables, pero en cada especie uno obtiene una madre y un padre. Muy raro es el obtener un guru y a Krsna. El maestro espiritual otorga prema-bhakti a quienes alcanzan su misericordia, por ello es el más elevado padre, madre y amigos de todos. (Caitanya Maṅgala, Madhya-khaṇḍa)
La Erudición no es Cualidad para Convertirse en Guru
.४५
शब्द-ब्रह्मणि निष्णातो निष्णायात् परे यदि श्रमस् तस्य श्रम-फलो ह्य् अधेनुम् इव रक्षतः
1.45
śabda-brahmaṇi niṣṇāto na niṣṇāyāt pare yadi śramas tasya śrama-phalo hy adhenum iva rakṣataḥ
Uno puede ser experto en educación Védica, pero si falla en entender la posición de la Verdad Absoluta y no reconoce a Krsna como la Personalidad Suprema de Dios todo su estudio es una pérdida de tiempo. Su arduo trabajo es su única recompensa, y sus esfuerzos serán iguales al del trabajador que lucha para mantener una vaca sin ternero que no produce leche. (Bhāg. 11.11.18)
Un No-Vaisnava No Puede ser un Guru
.४६
महा-कुल-प्रसूतो ऽपि सर्व-यज्ञेषु दीक्षितः सहस्र-शाखाध्यायी गुरुः स्याद् अवैष्णवः
1.46
mahā-kula-prasūto 'pi sarva-yajñeṣu dīkṣitaḥ sahasra-śākhādhyāyī ca na guruḥ syād avaiṣṇavaḥ
Aunque haya nacido en una familia de la aristocracia brāhmaṇa, iniciado con todos los sacrificios Védicos apropiados, y tenga estudios de miles de los brazos del conocimiento Védico si no se es un Vaisnava nunca puede ser un guru. (Hari-bhakti-vilāsa 1.45)
Falsos Gurus
परिचर्या-यशो-लिप्सुः शिष्याद् गुरुर् हि
paricaryā-yaśo-lipsuḥ śiṣyād gurur na hi
Quien acepta discípulos para su servicio personal y fama no es apto para ser un guru.

.४८
गुरवो बहवः सन्ति शिष्य-वित्तापहारकाः दुर्लभः सद्-गुरुर् देवि शिष्य-सन्तापहारकः
1.48
guravo bahavaḥ santi śiṣya-vittāpahārakāḥ durlabhaḥ sad-gurur devi śiṣya-santāpahārakaḥ
Muchos gurus se aprovechan de sus discípulos y los saquean. Explotan a sus discípulos por sexo, y los usan para amasar riqueza, pero un guru que puede erradicar las miserias de sus discípulos es muy raro. (Purāṇa-vākya)
El Mandato de Abandonar al Guru Falso
.४९
गुरोर् अप्य् अवलिप्तस्य कार्याकार्यम् अजानतः उत्पथ-प्रतिपन्नस्य परित्यागो विधीयते
1.49
guror apy avaliptasya kāryākāryam ajānataḥ utpatha-pratipannasya parityāgo vidhīyate
Un guru adicto a los placeres sensuales y corrompido por el vicio, quien es ignorante y no tiene poder de discriminación entre lo correcto y lo que no lo es. Y quien no está en la senda de śuddha-bhakti ha de ser abandonado. (Mahābhārāta, Udyoga-parva, 179.25)
.५०
स्नेहाद् वा लोभतो वापि यो गृह्नीयाद् दीक्षया तस्मिन् गुरौ -शिष्ये तत् देवता शाप आपतेत्
1.50
snehād vā lobhato vāpi yo gṛhnīyād dīkṣayā tasmin gurau sa-śiṣye tat devatā śāpa āpatet
Si un guru, descuida el estándar por otorgar diksa, da a sus discípulos el mantra a partir de la avaricia o el afecto mundano, es maldecido por los dioses junto con ese discípulo. (Hari-bhakti-vilāsa 2.7)
.५१
यो व्यक्ति न्याय रहितम् अन्यायेन शृणोति यः ताव् उभौ नरकं घोरं व्रजतः कालम् अक्षयम्
1.51
yo vyakti nyāya rahitam anyāyena śṛṇoti yaḥ tāv ubhau narakaṁ ghoraṁ vrajataḥ kālam akṣayam
Uno que asume la vestimenta y posición de un ācārya, que habla contra las conclusiones del Śrīmad Bhāgavatam u otra escritura, o lleva a cabo kīrtana opuesto a la glorificación apropiada a Śrī Kṛṣṇa , ciertamente va al infierno por incontables vidas junto con sus discípulos o quien quiera que escuche esas pláticas y kīrtanas no devocionales. (Hari-bhakti-vilāsa 1.101)
वैष्णव-विद्वेषी चेत् परित्याज्य एव. "गुरोर् अपि
अवलिप्तस्ये" ति स्मरणात्, तस्य
वैष्णव-भाव-राहित्येन अवैष्णवतया अवैष्णवोपदिष्टेनेति वचन-विषय त्वाच्च. य़थोक्त-लक्षणस्य श्री-गुरोर्- अविद्यमानतायस्तु तस्यैव महाभागवतस्यैकस्य
नित्य-सेवनं परमं श्रेयः
vaiṣṇava-vidveṣī cet parityājya eva. "guror api avaliptasye" ti smaraṇāt, tasya
vaiṣṇava-bhāva-rāhityena avaiṣṇavatayā avaiṣṇavopadiṣṭeneti vacana-viṣaya tvācca. Yathokta-lakṣaṇasya śrī-guror- avidyamānatāyastu tasyaiva mahābhāgavatasyaikasya
nitya-sevanaṁ paramaṁ śreyaḥ.
Un guru quien envidia a los devotos puros, que blasfema de ellos, o que se comporta con malicia hacia ellos ciertamente ha de ser abandonado, recordando el verso "guror api avaliptasya" (Ver 1.49). Tal guru envidioso carece del humor y el carácter de un Vaiṣṇava. Los sastras ordenan que no se ha de aceptar iniciación de un no-devoto (avaiṣṇavopadiṣṭena... Ver 1.54).
Conociendo estas instrucciones de las escrituras, un devoto sincero abandona al guru falso quien envidia a los devotos. Tras abandonar a quien carece de las verdaderas cualidades de un guru, si un devoto se halla sin guía espiritual, su única esperanza es buscar a un vaiṣṇava mahābhāgavata y servirlo. A fuerza de presetar servicio a tal devoto puro, sin duda alcanzara el objetivo supremo de la vida. (Bhaktisandarbha, Annucheda 238)
Un Guru Materialista, Profesional, de Familia o Vyavahārika-guru Ha de ser abandonado
1.53
.५३
परमार्थ-गुर्वाश्रयो व्यवहारिक-गुर्वादि परित्यागेनापि कर्तव्यः
paramārtha-gurvāśrayo vyavahārika-gurvādi parityāgenāpi kartavyaḥ
Uno no ha de aceptar a un maestro espiritual basado en herencia,  convención social o eclesiástica. Tal guru profesional ha de ser rechazado. Uno ha de aceptar a un maestro espiritual calificado, quien puede ayudarlo a uno a avanzar hacia la meta última de la vida, kṛṣṇa-prema. (Bhakti- sandarbha, annucheda 210)
Quien Rechaza un Guru Falso Ha de Aceptar un Guru Verdadero
अवैष्णवोपदिष्टेन मन्त्रेण निरयं व्रजेत् पुनश् विधिना सम्यग् ग्राहयेद् वैष्णवाद् गुरोः
avaiṣṇavopadiṣṭena mantreṇa nirayaṁ vrajet punaś ca vidhinā samyag grāhayed vaiṣṇavād guroḥ
Uno quien recibe su mantra de un guru que no es devoto o que es adicto hacia los placeres de los sentidos está condenado a una vida en el infierno. Tal persona ha de acercarse de inmediato a un guru Vaiṣṇava genuino y aceptar de nuevo el mantra de él. (Hari-bhakti-vilāsa 4.366)
Porqué Convertirse en Discípulo
.५५
नृ-देहम् आद्यं सु-लभं सु-दुर्लभं प्लवं सु-कल्पं गुरु-कर्णधारम् मयानुकूलेन नभस्वतेरितं
पुमान् भवाब्धिं तरेत् आत्म-हा
1.55
nṛ-deham ādyaṁ su-labhaṁ su-durlabhaṁ plavaṁ su-kalpaṁ guru-karṇadhāram mayānukūlena nabhasvateritaṁ pumān bhavābdhiṁ na taret sa ātma-hā
Esta forma humana de vida es muy rara y puede otorgarnos pleno beneficio de vida. Es superior a todas las demás formas de vida, por haberla alcanzado, uno puede fácilmente cruzar sobre el océano de la existencia material. La forma humana de vida es como un barco para cruzar el océano material. El guru es el capitán y la misericordia de Krsna es el viento favorable bajo cuyo amparo se dirige el cruce del barco. Quien falla en usar la forma de vida para cruzar el océano de nacimiento y muerte es el asesino del ser. (Bhāg. 11.20.17)
Quien Considera al Maestro Espiritual como Persona Ordinaria Va al Infierno
.५६
गुरुषू नर-मतिर् यस्य वा नारकी सः
1.56
guruṣū nara-matir yasya vā nārakī saḥ
Uno que piensa que el maestro espiritual es un hombre ordinario se dice que vive en el infierno. (Pādma Purāṇa)
Quien cree que el Guru es un hombre Ordinario Halla que sus Intentos en el Progreso Espiritual son Tan Inútiles como el Baño del Elefante.
.५७
यस्य साक्षाद् भगवति ज्ञान-दीप प्रदे गुरौ मर्त्यासद्-धीः श्रुतं तस्य सर्वं कुञ्जर- शौचवत्
1.57
yasya sākṣād bhagavati jñāna-dīpa prade gurau martyāsad-dhīḥ śrutaṁ tasya sarvaṁ kuñjara- śaucavat
El guru se considera como el Propio Señor Supremo, porque da luz del conocimiento trascendental a sus discípulos. Consecuentemente, para quien mantiene la concepción material de que el guru es un ser humano ordinario, todo se frustra. Sus intentos en progresar en la vida espiritual, sus estudios Védicos y su conocimiento de las escrituras, sus penitencias y austeridades, y su adoración a la Deidad son todas tan inútiles como el baño de un elefante. (Bhāg. 7.15.26)
Aproximación a un Guru
.५८
तद् विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस् तत्त्व-दर्शिनः
1.58
tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ
Sólo trata de aprender a través de aproximarte al maestro espiritual. Ríndete ante él e inquiere de él y rinde servicio a sus pies de loto. El alma auto-realizada puede impartirte conocimiento, pues él ha visto la verdad. (Bhagavad-Gītā 4.34)
El Guru lo Lleva a Uno Por Encima de Jñāna
hacia la Devoción Pura
.५९
एवं गुरूपासनयैक-भक्त्या विद्या-कुठारेण शितेन धीरः विवृश्च्य जीवाशयम् अप्रमत्तः सम्पद्य चात्मानम् अथ त्यजास्त्रम्
1.59
evaṁ gurūpāsanayaika-bhaktyā vidyā-kuṭhāreṇa śitena dhīraḥ vivṛścya jīvāśayam apramattaḥ sampadya cātmānam atha tyajāstram
Con una inteligencia estable haz de desarrollar el servicio devocional sin desvíos a través de adorar cuidadosamente al maestro espiritual, y con el hacha del conocimiento trascendental haz de cortar toda las cubiertas materiales sutiles del alma. Cuando hayas realizado a la Suprema Personalidad de Dios, has de dejar el hacha del conocimiento analítico. (Bhāg. 11.12.24)
El Guru y el Señor Nityananda No Son Distintos
সংসারের পার হৈযা ভক্তির সাগরে যে ডূবিবে সে ভজুক নিতাই চান্দেরে
আমার প্রভুর প্রভু শ্রী গৌরসুন্দর বড ভরসা চিত্তে ধরি নিরন্তর
1.60
saṁsārera pāra haiyā bhaktira sāgare ye ḍūbibe se bhajuka nitāi cāndere
āmāra prabhura prabhu śrī gaurasundara e baḍa bharasā citte dhari nirantara
Por encima del océano del nacimiento y la muerte está el océano de bhakti. Deja que quienes vayan ahí adoren al Señor Nityananda (el guru original) Yo conservaré esta fe dentro de mi corazón para siempre: Mi maestro es
Nityānanda; Su Señor es Gaurasundara.
(Por la misericordia del Señor Nityānanda uno obtiene la misericordia de Gaurasundara. Nityananda es por ello el guru original. Y puesto que el guru es el representante del Señor Nityananda. Estos dos no son distintos). (Cb. 1.17.152-153)
নিতাই-পদ-কমল, কোটি-চন্দ্র-সুশীতল, যে ছাযায্ জগত জুরায্
হেনো নিতাই বিনে ভাই, রাধা-কৃষ্ণ পাইতে নাই, দৃঢ কোরিঽ ধরো নিতাইর্ পায্
সে সম্বন্ধ নাহি জাঽর্, বৃথা জন্ম গেলো তঽর্, সেই পশু বোরো দুরাচার্,
নিতাই না বোলিলো মুখে, মজিলো সংসার-সুখে, ৱিদ্যা-কুলে কি কোরিবে তার্
অহওকারে মত্ত হোইযা, নিতাই-পদ পাসরিযা,
অসত্যেরে সত্য কোরি মানি
নিতাইযের্ করুণা হঽবে, ৱ্রজে-রাধা-কৃষ্ণ পাবে, ধর নিতাই-চরণ দু ঽখানি.
নিতাইযের্ চরণ সত্য, তাহার সেৱক নিত্য, নিতাই-পদ সদা কোরো আশ
নরোত্তম বোরো দুখি, নিতাই মোরে কোরো সুখী, রাখো রাঙ্গা-চরণের পাশ
1.61
nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala, ye chāyāy jagata jurāy
heno nitāi bine bhāi, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi, dṛḍha kori' dharo nitāir pāy
se sambandha nāhi jā'r, bṛthā janma gelo tā'r, sei paśu boro durācār,
nitāi nā bolilo mukhe, majilo saṁsāra-sukhe, vidyā-kule ki koribe tār
ahaokāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā,
asatyere satya kori māni
nitāiyer karuṇā ha'be, vraje-rādhā-kṛṣṇa pābe, dhara nitāi-caraṇa du 'khāni.
nitāiyer caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya, nitāi-pada sadā koro āśa
narottama boro dukhi, nitāi more koro sukhī, rākho rāṅgā-caraṇera pāśa
Los pies de loto del Señor Nityānanda son más refrescantes que un millón de lunas.
Este mundo arde con el fuego del nacimiento y la muerte, pero la fresca sombra de los pies del Señor Nityānanda pueden dar alivio al universo entero. Nadie puede acercarse a Rādhā-Kṛṣṇa sin el Señor Nityānanda. Quien no ha establecido una relación con el Señor Nityānanda ha desperdiciado su vida. Su nacimiento en forma humana es inútil. No es mejor que un animal absorto en comer, dormir, mantenerse y defenderse. Tal animal de dos patas, que nunca pronuncia el nombre de “Nitāi”, se revuelca en los placeres de la vida familiar, y disfruta de la felicidad que ofrecen el nacimiento, la muerte, la vejéz y la enfermedad en el bosque de la existencia material.
Si uno no tiene conexión con Nityananda, su así llamada, educación académica y nacimiento en una familia elevada o una gran nación no lo proteger´+an. Al momento de la muerte la ley de la Naturaleza lo atacará, su trabajo concluirá. Obtendrá otro cuerpo de acuerdo a su karma.
¿Por qué actúan así estos animales humanos? Están enloquecidos por la concepción falsa de la vida. Han identificado al ser con el cuerpo, y por ello han olvidado su relación eterna con Nityānanda. Esa persona olvidadiza acepta como un hecho a la energía ilusoria. Consideran verdad lo irreal y confunden ilusión con realidad. Por la misericordia de Nityānanda prabhu, sin embargo, uno puede alcanzar el servicio a Rādhā-Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Por ello, toma el refugio de los sagrados pies del Señor Nityānanda.
La Tradición Sagrada Autorizada
.६२
आम्नायः श्रुतयः साक्षाद् ब्रह्म-विद्येति विश्रुताः
गुरु-परम्परा-प्राप्ताह् विश्व-कर्तुर् हि ब्रह्मणः
1.62
āmnāyaḥ śrutayaḥ sākṣād brahma-vidyeti viśrutāḥ
guru-paramparā-prāptāh viśva-kartur hi brahmaṇaḥ
El conocimiento trascendental, el cual es recibido a través del sistema de paramparā,
Empieza con Brahmā, el creador, y el cual encarna en el Śruti se conoce como āmnāyaḥ, o la tradición autorizada sagrada. (Mahājana-kārikā)
El Señor Brahmā, el Maestro Original
.६३
ब्रह्मा देवानां प्रथमः सम्बभूव विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता
ब्रह्म-विद्यां सर्व-विद्या-प्रतिष्तम् अथर्वाय ज्येष्ट-पुत्राय प्राह
1.63
brahmā devānāṁ prathamaḥ sambabhūva viśvasya kartā bhuvanasya goptā
sa brahma-vidyāṁ sarva-vidyā-pratiṣtam atharvāya jyeṣṭa-putrāya prāha
El Señor Brahmā is the principal de los semidioses. Es el creador del universo y sus guardianes. El instruye a su hijo mayor, Atharva en la ciencia trascendental del conocimiento  (brahma-vidyā),  y así se convierte en el primer maestro en el universo. Todo conocimiento está basado en este conocimiento. (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.1)
Śrī Madhva el Sampradāya Ācārya
.६४
आनन्द-तीर्थ-नाम सुख-मय-धाम यतिर् जीयात्
संसारार्णव-तरणीम् यम् इह जनाः कीर्त्यन्ति बुधाः
1.64
ānanda-tīrtha-nāma sukha-maya-dhāma yatir jīyāt
saṁsārārṇava-taraṇīm yam iha janāḥ kīrtyanti budhāḥ
Todas las glorias a  Śrī Madhvācārya Prabhu, quien se conoce como Ananda-tīrtha, la morada santa de bienaventuranza trascendental.  Los sabios lo conocen como el bote para cruzar el océano de la existencia material, y por ello cantan sus glorias. (Prameya-ratnāvalī)

.६५
श्री-कृष्ण-ब्रह्म-देवऋषि-बादरायण-सओज्ञकान् श्री-मध्व-श्री-पद्मनाभ-श्रीमन्-नृहरि- माधवान्
अक्षोभ्य-जयतीर्थ-श्री-ज्ञानसिन्धु-दयानिधीन् श्री-विद्यानिधि-राजेन्द्र-जयधर्मान्- क्रमाद्वयम्
पुरुषोत्तम-ब्रह्मण्य-व्यासतीर्थंश् संस्तुमः
ततो लक्ष्मीपतिं श्रीमन्-माधवेन्द्रञ् भक्तितः
तच् छिष्यान् श्रीश्वराद्वैत-नित्यानन्दान्-जगत्- गुरून्
देवम्-ईश्वर-शिष्यं-श्री-चैतन्यान् भजामहे श्री-कृष्ण-प्रेम-दानेन येन निस्तारितं जगत्
कलि-कलुष-सन्तप्तं करुणा-सिन्धुना स्वयम् महाप्रभु-स्वरूप-श्री-दामोदरः- प्रियओकरः
रूप-सनातनौ द्वौ गोस्वामी-प्रवरौ प्रभु
श्री-जीवो-रघुनाथश् रूप प्रियो महा-मतिः तत्-प्रियः कविराज-श्री-कृष्ण-दास-प्रभुर् मतः
तस्य प्रियोत्तमः श्रीलः सेवापरो नरोत्तमः तद्-अनुगत-भक्तः श्री-विश्वनाथः सद्- उत्तमः
तद् आसक्तश् गौडीय-वेदान्ताचार्य-भुषणम् विद्याभूषण-पाद श्री-बलदेव-सद्-आश्रयः वैष्णव-सर्वभौम-श्री-जगन्नाथ-प्रभुस् तथा
श्री-मायापुर-धाम्नस् तु निर्देष्टा-सज्जन- प्रियः
शुद्ध-भक्ति-प्रचारस्य मूलि-भूत इहोत्तमः श्री-भक्तिविनोदो देवस् तत्-प्रियत्वेन विश्रुतः
तद्-अभिन्न-सुहृद्-वर्यो महा-भागवतोत्तमः श्री-गौर-किशोरः साक्षाद्-वैराग्यं
विग्रहाश्रितम्
(मायावादि-कु-सिद्धन्त-ध्वान्त-राशि-निरासकः विशुद्ध-भक्ति-सिद्धान्तैः स्वान्त-पद्म- विकाशकः
देवो ऽसौ परमो हंसो मत्तः-श्री-गौर- कीर्तने
प्रचाराचार-कार्येषु निरन्तरं-महोत्सुकः हरि-प्रिय-जनैर्-गम्य ओं विष्णु-पाद- पूर्वकः
श्री-पादो भक्ति-सिद्धान्त-सरस्वती-महोदयः सर्वे ते गौर-वंश्यश् परम-हंस- विग्रहाः
वयं प्रणता दासास् तद् उच्छिष्ट- ग्रहाग्रहाः)

El Brahmā-Madhva Gauḍīya Sampradāya-
1.65
śrī-kṛṣṇa-brahma-devaṛṣi-bādarāyaṇa-saojñakān śrī-madhva-śrī-padmanābha-śrīman-nṛhari- mādhavān
akṣobhya-jayatīrtha-śrī-jñānasindhu-dayānidhīn śrī-vidyānidhi-rājendra-jayadharmān- kramādvayam
puruṣottama-brahmaṇya-vyāsatīrthaṁś ca saṁstumaḥ
tato lakṣmīpatiṁ śrīman-mādhavendrañ ca bhaktitaḥ
tac chiṣyān śrīśvarādvaita-nityānandān-jagat- gurūn
devam-īśvara-śiṣyaṁ-śrī-caitanyān ca bhajāmahe śrī-kṛṣṇa-prema-dānena yena nistāritaṁ jagat
kali-kaluṣa-santaptaṁ karuṇā-sindhunā svayam mahāprabhu-svarūpa-śrī-dāmodaraḥ- priyaokaraḥ
rūpa-sanātanau dvau ca gosvāmī-pravarau prabhu
śrī-jīvo-raghunāthaś ca rūpa priyo mahā-matiḥ tat-priyaḥ kavirāja-śrī-kṛṣṇa-dāsa-prabhur mataḥ
tasya priyottamaḥ śrīlaḥ sevāparo narottamaḥ tad-anugata-bhaktaḥ śrī-viśvanāthaḥ sad- uttamaḥ
tad āsaktaś ca gauḍīya-vedāntācārya-bhuṣaṇam vidyābhūṣaṇa-pāda śrī-baladeva-sad-āśrayaḥ vaiṣṇava-sarvabhauma-śrī-jagannātha-prabhus tathā
śrī-māyāpura-dhāmnas tu nirdeṣṭā-sajjana- priyaḥ
śuddha-bhakti-pracārasya mūli-bhūta ihottamaḥ śrī-bhaktivinodo devas tat-priyatvena viśrutaḥ
tad-abhinna-suhṛd-varyo mahā-bhāgavatottamaḥ śrī-gaura-kiśoraḥ sākṣād-vairāgyaṁ
vigrahāśritam
(māyāvādi-ku-siddhanta-dhvānta-rāśi-nirāsakaḥ viśuddha-bhakti-siddhāntaiḥ svānta-padma- vikāśakaḥ
devo 'sau paramo haṁso mattaḥ-śrī-gaura- kīrtane
pracārācāra-kāryeṣu nirantaraṁ-mahotsukaḥ hari-priya-janair-gamya oṁ viṣṇu-pāda- pūrvakaḥ
śrī-pādo bhakti-siddhānta-sarasvatī-mahodayaḥ sarve te gaura-vaṁśyaś ca parama-haṁsa- vigrahāḥ
vayaṁ ca praṇatā dāsās tad ucchiṣṭa- grahāgrahāḥ)
Los versos sánscritos de arriba describen el Gauḍīya
Vaiṣṇava guru-paramparā fueron compuestos por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī
Ṭhākura (con excepción de lo que está en paréntesis, que fue posteriormente agregado por sus discípulos. Lo tradujo en la forma de un poema Bengalí, como sigue:
কৃষ্ণ হৈতে চতুর্-মুখ, হয কৃষ্ণ সেৱোন্মুখ,
ব্রহ্মা হৈতে নারদের মতি
নারদ হৈতে ৱ্যাস, মধ্ৱ কহে ৱ্যাস-দাস, পূর্ণ-প্রজ্ঞ পদ্মনাভ-গতি
নৃহরি মাধৱ ৱংশে, অক্ষোভ্য-পরমহংসে, শিষ্য বলিঽ অঙ্গীকার করে
অক্ষোভ্যের শিষ্য জয-তীর্থ নামে পরিচয, তাঙ্র দাস্যে জ্ঞানসিন্ধু তরে
তাহা হৈতে দযানিধি, তাঙ্র দাস ৱিদ্যানিধি,
রাজেন্দ্র হৈল তাঙ্হা হঽতে
তাঙ্হার কিঙ্কর জয-ধর্ম নামে পরিচয, পরম্পরা জান ভাল মতে
জযধর্ম-দাস্যে খ্যাতি, শ্রী পুরুষোত্তম যতি, তাঽহা হঽতে ব্রহ্মণ্য-তীর্থ সূরি
ৱ্যাস-তীর্থ তাঙ্র দাস, লক্ষ্মী-পতি ৱ্যাস-দাস, তাহা হঽতে মাধৱেন্দ্র পুরী
মাহৱেন্দ্র পুরী-ৱর, শিষ্য-ৱর শ্রী ঈশ্ৱর, নিত্যানন্দ শ্রী-অদ্ৱৈত-ৱিভু
ঈশর-পুরীকে ধন্য, করিলেন শ্রী চৈতন্য, জগদ্-গুরু-গৌর-মহাপ্রভু
মহাপ্রভু শ্রী-চৈতন্য, রাধা-কৃষ্ণ নহে অন্য,
রূপানুগ-জনের-জীৱন
ৱিশ্ৱম্ভর প্রিযওকর, শ্রী স্ৱরূপ দামোদর, শ্রী গোস্ৱামী রূপ-সনাতন
রূপ-প্রিয মহাজন, জীৱ রঘুনাথ হন, তাঙ্র প্রিয কৱি কৃষ্ণ দাস
কৃষ্ণ দাস প্রিয-ৱর, নরোত্তম সেৱাপর, যাঙ্র পদ ৱিশ্ৱনাথ আশ
ৱিশ্ৱনাথ ভক্ত-সাথ, বলদেৱ জগন্নাথ, তাঙ্র প্রিয শ্রী ভক্তিৱিনোদ
মহাভাগৱত-ৱর, শ্রী-গৌর-কিশোর-ৱর, হরি-ভজনেতে যাঙ্র মোদ
শ্রী ৱর্ষভানৱী-বর, সদা সেৱ্য-সেৱাপরা, তাঙ্হার দযিতদাস নাম
এই সব হরি-জন, গৌরাঙ্গের নিজ-জন, তঙ্দের উচ্ছিষ্টে মোর কাম1.66
kṛṣṇa haite catur-mukha, haya kṛṣṇa sevonmukha,
brahmā haite nāradera mati
nārada haite vyāsa, madhva kahe vyāsa-dāsa, pūrṇa-prajña padmanābha-gati
nṛhari mādhava vaṁśe, akṣobhya-paramahaṁse, śiṣya bali' aṅgīkāra kare
akṣobhyera śiṣya jaya-tīrtha nāme paricaya, tāṅra dāsye jñānasindhu tare
tāhā haite dayānidhi, tāṅra dāsa vidyānidhi,
rājendra haila tāṅhā ha'te
tāṅhāra kiṅkara jaya-dharma nāme paricaya, paramparā jāna bhāla mate
jayadharma-dāsye khyāti, śrī puruṣottama yati, tā'hā ha'te brahmaṇya-tīrtha sūri
vyāsa-tīrtha tāṅra dāsa, lakṣmī-pati vyāsa-dāsa, tāhā ha'te mādhavendra purī
māhavendra purī-vara, śiṣya-vara śrī īśvara, nityānanda śrī-advaita-vibhu
īśara-purīke dhanya, karilena śrī caitanya, jagad-guru-gaura-mahāprabhu
mahāprabhu śrī-caitanya, rādhā-kṛṣṇa nahe anya,
rūpānuga-janera-jīvana
viśvambhara priyaokara, śrī svarūpa dāmodara, śrī gosvāmī rūpa-sanātana
rūpa-priya mahājana, jīva raghunātha hana, tāṅra priya kavi kṛṣṇa dāsa
kṛṣṇa dāsa priya-vara, narottama sevāpara, yāṅra pada viśvanātha āśa
viśvanātha bhakta-sātha, baladeva jagannātha, tāṅra priya śrī bhaktivinoda
mahābhāgavata-vara, śrī-gaura-kiśora-vara, hari-bhajanete yāṅra moda
śrī varṣabhānavī-bara, sadā sevya-sevāparā, tāṅhāra dayitadāsa nāma
ei saba hari-jana, gaurāṅgera nija-jana, taṅdera ucchiṣṭe mora kāma
Las enseñanzas del servicio devocional puro hacia Kṛṣṇa empiezan con el Mismísimo Kṛṣṇa.
Él reveló este conocimiento a Brahmā de las cuatro cabezas, quien lo enseñó a
Nārada. Nārada lo enseñó a Vyāsa, quien lo enseñó a su siervo, Madhvācārya.
De Madhvācārya pasó Padmanābha, Narahari, y  Mādhava.
El discípulo de Mādhava  fue Akṣobhya. El discípulo de Akṣobhya fue Jayatīrtha, cuyo discípulo más prominente fue Jñānasindhu. Tras Jñānasindhu fues Dayānidhi, cuyo discípulo fue Vidyānidhi, también conocido como Vidyādhiraja Tīrtha. Su discípulo fue
Rājendra Tīrtha, cuyo discípulo principal fue
Jayadharma, también conocido como
Vijayadhvaja Tīrtha, el famoso comentarista del Bhāgavatam.
Su discípulo fue Puruṣottama Tīrtha, cuyo más prominente discípulo fue
Brahmanya Tīrtha. Su discípulo fue Vyāsatīrtha, cuyo discípulo fue
Lakṣmīpatī Tīrtha. De este modo uno ha de entender el guru-paramparā. Lakṣmīpatī Tīrtha iinició a  Śrī Mādhavendra Pūrī, el mejor de los sannyāsīs,
Cuyo discípulo favorite fue Iśvara Pūrī. Dos de sus discípulos más prominentes fueron las dos grandes encarnaciones de Dios, el Señor Nityānanda y Advaita Prabhu. El Señor Caitanya hizo a Iśvara Pūrī grandemente afortunado al aceptarlo como guru.
Caitanya Mahāprabhu no es diferente Śrī
Rādhā-Kṛṣṇa combinados.  Él es la vida y alma de
Rūpānuga Vaiṣṇavas. Tel seguidor más querido de Śrī
Caitanya, quien fue conocido también como Viśvambhara, fue Svarūpa Dāmodara, cuyos principales seguidores fueron Rūpa y Sanātana
Gosvāmī. Los amados seguidores de
Rūpa y Sanātana fueron Śrī Jīva y
Raghunātha dāsa, cuyo más querido sirviente era  Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. El más querido seguidor de Kṛṣṇadāsa
fue Narottama dāsa Ṭhākura. El seguidor de Narottama, Viśvanātha Cakravartī
Ṭhākura, no tenía otro deseo más que servir a los pies de loto de
Narottama. El devote más prominente de Viśvanātha fue Baladeva
Vidyābhūṣaṇa, y luego
Jagannātha dāsa Bābājī. El querido sirviente de
Jagannātha dāsa Bābājī
fue Bhaktivinoda Ṭhākura. Bhaktivinoda
Ṭhākura seguido por Śrī Gaura
Kiṣora dāsa Bābājī, un gran devoto, cuyo único placer era el servicio a Śrī
Hari.
Todos estos devotos puros del Señor representan la dinastía de Śrī Gaurāṅga, el
Gaura-vaṁśa.  Sus pies de loto son mi único refugio. Estoy privado de un verdadero servicio hacia ellos, pero deseo que un día su servicio sea mío. Sólo soy un tridaṇḍī-sannyāsī  por el nombre de
Bhaktisiddhānta Sarasvatī."
Así termina la Primera Joya del Gauḍīya Kaṇṭhahāra, titulado Guru-tattva.












Tuesday, December 29, 2015

7th Jewel: The Truth about Krishna, Part I

শ্রী গৌड़िয-কন্ঠহার

Gaudiya Kanṭhahāra:

The Jeweled Necklace of the Gaudiya Vaishnavas

Being a compendium of quotations from revealed scriptures
concerning the truths about the cult of Chaitanya Mahāprabhu

Compiled under the authority and direction of
His Divine Grace
Bhaktisiddhānta Sāraswāti Goswāmī
Prabhupada

The 7th Jewel:

KṚṢṆA-TATTVA

http://www.harekrsna.de/fotos/krishna_govinda.jpg


The One Absolute Truth is Realized in Three
Different Ways

७.१
बदन्ति तत् तत्त्ब-बिदस् तत्त्बं यज् ज्ञानम् अद्बयम्
ब्रह्मेति परमात्मेति भगबान् इति शब्द्यते

7.1
vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate 

Great seers of the truth, who understand the nature of the Absolute Truth,
describe that non-dual truth in three ways as
Brahman, Paramātmā, and Bhagavān. 
(Bhāg. 1.2.11)

७.२
अद्बय-ज्ञान तत्त्ब-बस्तु कृष्णेर स्बरूप 
ब्रह्म, आत्मा, भगबान् तिन ताङ्र रूप

7.2
advaya-jñāna tattva-vastu kṛṣṇera svarūpa 
brahma, ātmā, bhagavān tina tāṅra rūpa 

Kṛṣṇa is the one Absolute Truth which is conceived of in three ways, as Brahman, Paramātmā, and Bhagavān. 
(Cc. Ādi. 2.65)

Bhagavān Realization is Complete,  Paramātmā and Brahman are Partial Conceptions

७.३
भक्ति-योगे भक्त पाय याङ्हार दर्शन सूर्य 
येन सबिग्रह देखे देब-गण ज्ञान-योग-मार्गे 
ताङ्रे भजे येइ सब ब्रह्म-आत्मा-रूपे ताङ्रे करे अनुभब

7.3
bhakti-yoge bhakta pāya yāṅhāra darśana sūrya 
yena savigraha dekhe deva-gaṇa jñāna-yoga-mārge 
tāṅre bhaje yei saba brahma-ātmā-rūpe tāṅre kare anubhava

Through devotional service devotees can realize or see that Personality of
Godhead, just as the denizens of heaven see the personality of the sun. Those on
the paths of knowledge and yoga worship only Him. They perceive Him as the impersonal Brahman and localised Paramātmā. 
(Cc. Ādi 2.25,26)

The Conclusion of the Śruti About Brahman

७.४
न तत्र सूर्यो भाति चन्द्र-तारकं नेमा 
बिद्युतो भान्ति कूतो ऽयमग्नि तम् एब 
भान्तम् अनुभाति सर्बं तस्य 
भासा सर्बम् इदं बिभाति

7.4
na tatra sūryo bhāti candra-tārakaṁ nemā 
vidyuto bhānti kūto 'yamagni tam eva 
bhāntam anubhāti sarvaṁ tasya 
bhāsā sarvam idaṁ vibhāti

In the transcendental abode of the Lord there is no need of sun, moon, or stars
for illumination, nor is there any need of electricity, what to speak of lamps. All of them get their power of illumination from the
Lord's effulgence alone. In fact the whole universe exists only because of His existence.
 (Kaṭha Upaniṣad 2.2.15)
७.५
हिरन्मयेन पात्रेण सत्यस्यापिहितं मुखम् 
तत् त्बं पूषन्न्-अपाबृणु सत्य-धर्माय दृष्तये

7.5
hiranmayena pātreṇa satyasyāpihitaṁ mukham 
tat tvaṁ pūṣann-apāvṛṇu satya-dharmāya dṛṣtaye 

O my Lord, sustainer of all that lives, Your real face is covered by Your dazzling effulgence. Please remove that effulgent covering and show Yourself to Your pure devotee. 
(īśopaniṣad 15)
७.६
पूषन्न् अकर्ये यम सूर्य प्राजापत्य ब्युह-रश्मीन् समूह तेजो
यत् ते रूपं कल्याणतमं तत् ते पश्यामि यो ऽसब् असौ पुरुषः सो ऽहम् अस्मि

7.6
pūṣann akarye yama sūrya prājāpatya vyuha-raśmīn samūha tejo
yat te rūpaṁ kalyāṇatamaṁ tat te paśyāmi yo 'sav asau puruṣaḥ so 'ham asmi

O my Lord! O primeval philosopher, maintainer of the universe. O regulating principle, destination of the pure devotees, well- wisher of mankind please remove the effulgence of Your transcendental rays, so that I can see Your form of bliss. You are the eternal Supreme Personality of Godhead, like unto the sun, as am I, being like unto a mote of sunlight. 
(Iśopaniṣad 16)

The Conclusion of the Brahmā-saṁhitā

७.७
यस्य प्रभा प्रभबतो जगद्-अण्ड-कोटि
कोटिस्ब् अशेष-बसुधादि बिभूति-भिन्नम्
तद् ब्रह्म निष्कलम् अनन्तम् अशेष-भूतं 
गोबिन्दम् आदि-पुरुषं तम् अहं भजामि

7.7
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi
koṭisv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ 
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

I worship Govinda, the primeval Lord, whose effulgence is the source of the nondifferentiated Brahman which is mentioned in the Upaniṣads, and which, being differentiated from the infinity of glories of the mundane universe, appears as the indivisible, infinite, and limitless truth. Millions and millions of universes emanate from that Brahman effulgence, which is infinite, causeless, and unlimited. That Brahman effulgence is simply the light emanating from the

brilliant form of the Supreme Lord Govinda. 
(Brahmā-saṁhitā 5.40)