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Monday, April 15, 2019

El Camino



Bhagavad-Gita
Capítulo Cuatro

El Sendero de la Sabiduria

Por Michael Dolan/ B.V. Mahāyogi
Traducido por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD



En el Capítulo IV, Kṛṣṇa insiste en la importancia de la sabiduría, de ver las cosas desde la perspectiva apropiada. Arjuna quiere saber cómo actuar; pero la acción ha de basarse en el entendimiento ontológico idóneo. El sacrificio no es un mero ritual. Tiene un propósito más profundo- el conectarnos espiritualmente con la realidad espiritual suprema. Rituales sin sentido, en donde se ofrenda a los dioses, carecen de fundamento del entendimiento espiritual. El verdadero sacrificio ha de invocar el conocimiento de que somos entidades subordinadas a la Entidad Espiritual Suprema. El sacrificio que se realiza teniendo esto en mente empezará a tocar la auténtica esencia espiritual de la realidad.
Kṛṣṇa explica que todo aspecto del sacrificio es espiritual. El cucharón que  se usa para ofrecer mantequilla en el fuego está compuesto de conciencia. (brāhmaṇ ) brahmārpaṇaṃ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā 4.24.  El propio fuego está hecho de conciencia. Lo que se ofrece ante el fuego es conciencia. Pero ha de realizarse con fe, pues lo que en verdad se ofrece es nuestra propia alma y espíritu, rendidos al espíritu divino. Sin rendición, el sacrificio no tiene significado. Como lo señala Śrīla Prabhupāda, “Una persona totalmente absorta en la conciencia de Kṛṣṇa con seguridad alcanza el reino espiritual debido a su contribución total a las actividades espirituales, en las cuales la consumación es completa y lo que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual”. Todo lo que existe es conciencia, pero sólo cuando la conciencia se ofrece a sí misma de forma consciente a la Conciencia Suprema es que la realización plena se consuma.
La Realidad es Consciente
Kṛṣṇa continúa su explicación de los distintos grados del sacrificio señalando que “algunos yogis adoran a los dioses, ofrecen sacrificios al fuego espiritual. Otros sacrifican su oído, y sus sentidos en el fuego de la mente controlada. Otros sacrifican su cuerpo y posesiones en austeridades y mortificando la carne, Toman votos estrictos y practican el yoga místico. Otros estudian los Vedas para avanzar en el conocimiento. Algunos practican prāṇāyāma y entran en trance. Todas estas son distintas formas de sacrificio que pueden conducirlo a uno hacia la liberación en la vida eterna. Por ellos se entiende que el sacrificio es la base de la iluminación espiritual. Nadie puede vivir en esta vida ni en la siguiente sin algún tipo de sacrificio. Pero hay una clara gradación entre las diferentes formas de sacrificio. El sacrificio en la sabiduría  es un entendimiento más desarrollado que el simple abandono de las posesiones materiales. El sacrificio o karma como hemos explicado es bueno. El sacrificio iluminado es superior. Después de todo, el sacrificio kármico conducirá hacia el sacrificio iluminado o dedicación.”
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर् ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना .२४ दैवम् एवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ब्रह्माग्नाव् अपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुव्हति .२५ श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्य् अन्ये संयमाग्निषु जुव्हति शब्दादीन् विषयान् अन्य इन्द्रियाग्निषु जुव्हति .२६ सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे आत्मसंयमयोगाग्नौ जुव्हति ज्ञानदीपिते .२७ द्रव्ययज्ञास् तपोयज्ञा योगयज्ञास् तथापरे स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश् यतयः संशितव्रताः .२८ अपाने जुव्हति प्राणं प्राणेपानं तथापरे प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः .२९ अपरे नियताहाराः प्राणान् प्राणेषु जुव्हति सर्वेप्य् एते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः .३० यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् नायं लोकोस्त्य् अयज्ञस्य कुतोन्यः कुरुसत्तम .३१ एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे कर्मजान् विद्धि तान् सर्वान् एवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे .३२ श्रेयान् द्रव्यमयाद् यज्ञाज् ज्ञानयज्ञः परंतप सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते .३४

brahmārpaṇaṃ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā 4.24 daivam evāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate brahmāgnāv apare yajñaṃ yajñenaivopajuvhati 4.25 śrotrādīnīndriyāṇy anye saṃyamāgniṣu juvhati śabdādīn viṣayān anya indriyāgniṣu juvhati 4.26 sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare ātmasaṃyamayogāgnau juvhati jñānadīpite 4.27 dravyayajñās tapoyajñā yogayajñās tathāpare svādhyāyajñānayajñāś ca yatayaḥ saṃśitavratāḥ 4.28 apāne juvhati prāṇaṃ prāṇepānaṃ tathāpare prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ 4.29 apare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣu juvhati sarvepy ete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ 4.30 yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam nāyaṃ lokosty ayajñasya kutonyaḥ kurusattama 4.31 evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe karmajān viddhi tān sarvān evaṃ jñātvā vimokṣyase 4.32 śreyān dravyamayād yajñāj jñānayajñaḥ paraṃtapa sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate 4.33

Fourth Chapter Conclusion

Bhagavad-Gita Fourth Chapter

The Meaning of Knowledge:

The Yoga of Wisdom


by Michael Dolan/B.V. Mahayogi




In the West, we pride ourselves on our work, but any work must have an end: profit and money. If there is no profit in it, why work?  To work without profit is heresy. Why then should anyone embrace the idea of work in sacrifice, as Kṛṣṇa is advocating here? What Kṛṣṇa has been suggesting--nonattachment to work--is certainly a novel idea in the West.

As Rabindranath Tagore put it: “Nowadays we put too much value on work. Near at hand or afar, during daytime or after sunset, work must go on. What more to do? What more to achieve? How to drive ourselves to death? Where can we immolate ourselves? These are what we are agitatedly seeking all the time. In the West dying in harness is considered a great honour. Fruitful or fruitless, or even wholly unnecessary, it matters not, but we must keep on rushing and pushing in whatever way till the very last breath.”
And yet, working for profit doesn’t always supply the benefits we so cherish. The unbridled profit motive has destroyed everything it is attached to. Exploitation has devoured even the earth and sky. And to what end? Is human life richer for all the hedonism? Why is sacrifice viewed as such a poor alternative to sense gratification? The life we have in this body is, after all, temporary as Kṛṣṇa has pointed out.
But we fear sacrifice, as we fear any surrender of the self. And so rather than develop a culture of surrender, we have surrendered to a culture of instant gratification.
Then again, what if we submit to sacrifice? Who’s to guide us?
If it’s true that we are covered by ignorance in our current conditioned state, who will help lead us to the light? If we are on the wrong path, how are we to correct ourselves and take the right path? If sacrifice and dedication are the true path, who will teach us how to sacrifice and where to dedicate?
Kṛṣṇa says, “This knowledge of sacrifice may be understood by approaching a spiritual mentor, a teacher. By submitting to the teacher and inquiring sincerely you may receive the truth. The truth can only be revealed through service and sincere inquiry from such a spiritual master, or guru. The enlightened soul can impart wisdom to you because he has seen the truth.” Kṛṣṇa explains here the need for divine guidance, a teacher, a guru, one who knows the path and has seen the light.
All along, Kṛṣṇa has explained that since attachment is born from the influences of material nature, one should try for detachment, freedom from the influences of material nature through spiritual practice. We become detached through sacrifice, and all paths of sacrifice will eventually lead usto complete surrender in devotion. 
As we shall see in the unfolding conversation, sacrifice has many dimensions, not merely physical or ritual. One may sacrifice not only one’s actions ( karma), one may also achieve sacrifice through meditation and concentration on the divine (jnana- yoga)  or even through the eightfold path of yoga (Aṣṭānga-yoga) as Kṛṣṇa will explain later. In the sixth chapter of the Gita, for example, Kṛṣṇa will elaborate on the eightfold path, the system of asana, yoga-postures, yama, self-control by accepting positive practices, niyama self-control by avoiding negative practices, pranayama, breath-control, pratyahara, renunciation, dharana, surrender, dhyana, meditation, and samadhi, perfect self-balance. The eightfold path is another form of sacrifice, with physical, psychological, and even spiritual elements. All these different paths and approaches are forms of sacrifice. How to choose the correct path?
Kṛṣṇa tells us that we need guidance. If we are to practice any form of sacrifice, we must to seek the truth by approaching a bona fide spiritual master or guru,  a teacher who can lead one us away from darkness and into the light. A real guru is one who can impart the truth on the basis of his own personal realization, and in accordance with what has been given in the Scriptures by realized saints as well as the previous avatars. 
Kṛṣṇa compares the teacher to a captain who guides the ship.
“This knowledge is a big boat by which this ocean of misery may be crossed. Even the most sinful of sinners can be delivered by boarding this wisdom ship.”
“Then again, this divine knowledge may be compared to fire. Just as fire turns wood to ashes, the fire of divine knowledge burns all karma to ashes. Nothing is so pure as this wisdom that I have explained to you. Sacrifice in devotion is the perfection of knowledge. One who knows this achieves complete self-satisfaction in course of time through atma-yoga.”
“A faithful soul, one who controls the senses, absorbed in this knowledge soon realizes the supreme eternal peace. The ignorant and faithless, on the other hand, will never attain enlightenment. Their doubt will bring happiness neither in this life nor in the next. Here, Kṛṣṇa is reminding Arjuna that his lack of faith and cowardly doubts will not help him.
He may be worried about karma, but by performing the sacrifice of doing his duty in dedication to the Supreme he will be freed from karma.
Krishna again reminds Arjuna that this transcendental wisdom  is really the mature fruit of all mysticism. He tells Arjuna that now that he understands clearly the nature of work, karma, or action, the importance of “knowledge in detachment,” and “work and sacrifice,” he should come to the proper conclusion.
Armed with transcendental knowledge about proper conduct and sacrifice it is time for him to act. Arjuna should fight, both as  duty and  sacrifice.  He should fight  as an act of dedication,  free from attachment.  His attachment to family and society is mundane.  His compassion is misplaced. Free from the influences of ego and materialistic religious duty Arjuna must fight.


तद् विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस् तत्त्वदर्शिनः ४.३४
यज् ज्ञात्वा न पुनर् मोहम् एवं यास्यसि पाण्डव
येन भूतान्य् अशेषेण द्रक्ष्यस्य् आत्मन्य् अथो मयि ४.३५
अपि चेद् असि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं संतरिष्यसि ४.३६
यथैधांसि समिद्धोग्निर् भस्मसात् कुरुतेर्जुन
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात् कुरुते तथा ४.३७
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रम् इह विद्यते
तत् स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ४.३८

श्रद्धावांल् लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिम् अचिरेणाधिगच्छति ४.३९
अज्ञश् चाश्रद्दधानश् च संशयात्मा विनश्यति
नायं लोकोस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ४.४०

योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसंछिन्नसंशयम्
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनंजय ४.४१

तस्माद् अज्ञानसञ्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः
छित्त्वैनं संशयं योगम् आतिष्ठोत्तिष्ठ भारत ४.४२

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninas tattvadarśinaḥ 4.34
yaj jñātvā na punar moham evaṃ yāsyasi pāṇḍava
yena bhūtāny aśeṣeṇa drakṣyasy ātmany atho mayi 4.35
api ced asi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ
sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ saṃtariṣyasi 4.36

yathaidhāṃsi samiddhognir bhasmasāt kuruterjuna
jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasāt kurute tathā 4.37

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitram iha vidyate
tat svayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati 4.38

śraddhāvāṃl labhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ
jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntim acireṇādhigacchati 4.39
ajñaś cāśraddadhānaś ca saṃśayātmā vinaśyati
nāyaṃ lokosti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ 4.40

yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasaṃchinnasaṃśayam
ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya 4.41

tasmād ajñānasañbhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ
chittvainaṃ saṃśayaṃ yogam ātiṣṭhottiṣṭha bhārata 4.42

Sunday, April 14, 2019

Jerarquías



Bhagavad-Gita
Capítulo Cuatro

El Sendero de la Sabiduria

Por Michael Dolan/ B.V. Mahāyogi
Traducido por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD


El Significado de Conocimiento: El Yoga de la Sabiduría

Diferentes formas de Sacrificio

Hay diversas formas de religión y modos de practicarlas, desde los actos más simples de sacrificio hasta la rendición completa. Al final conducen todos hacia la divinidad. Kṛṣṇa le dice a Arjuna, “En la medida en que se rinden ante Mí- yo los recompenso-, puesto que soy la meta última. Al final, todos siguen la senda que conduce a Dios. Y aun así, en todos hay gradación.. La gente quiere éxito en el karma, así que adoran a diferentes dioses. Pero al final, toda esa adoración está destinada al Señor Supremo.”

Jerarquías de Conciencia y Sociedad

El mundo material es el resultado de las jerarquías de la conciencia mezcladas con conceptos erróneos, incrustado en el tiempo y el espacio. Cómo es que el tiempo y el espacio son productos de la conciencia está explicado en el Vedānta y los Upaniṣads. Este mundo es el de la evolución subjetiva de la conciencia. Cuando la conciencia se opaca se rompe en tres influencias primarias llamadas “guṇas”, o modalidades. Tal como la luz pura reflejada sobre un prisma se divide en distintos colores, nuestra experiencia como almas condicionadas en el mundo material se ve coloreada por estas tres influencias o temperamentos de la naturaleza.
Modalidades de la Naturaleza.
Sattva-guna es la influencia de la veracidad y la bondad, Raja guna, la pasión y creación, Tamas, ignorancia, oscuridad, supervivencia básica. Toda lo material está teñido por estas influencias; tal como en la teoría de la cuerda de la física cuántica, estas influencias unen la realidad del tiempo y espacio con la conciencia pervertida. Dependiendo de la concentración particular de sattva, rajas o tamas, nuestro carácter puede moldearse, igual a como el ADN moldea nuestra condición física. Tal como el agua pura es poco común en la naturaleza, el sattva puro, la bondad pura es difícil de hallar. Pero hay al menos cuatro caracteres básicos descritos por Kṛṣṇa a Arjuna, y han sido codificados en la sociedad como los diferentes varnas, o clases dentro de la sociedad.
Distintas Modalidades de la Naturaleza y las Diferentes Clases Sociales.
Donde Marx y Engels postulan una sociedad “sin clases” y la Democracia americana ha prometido el “sueño” basado en la equidad social, las cuatro diferentes clases mencionadas por Kṛṣṇa  continúan bastantes marcadas. Kṛṣṇa dice que la clase dominante, la clase intelectual, la clase mercantil y la clase trabajadora siguen las divisiones de la conciencia de sattva, rajas y tamas. La conciencia de la sociedad, como señalara Platón, refleja la conciencia individual. La sociedad es la extensión del mandato individual. Cualquier carácter positivo y negativo codificado en los individuos se verá expandido en el cuerpo social. Y por ello hay diferentes divisiones sociales: estas divisiones o clases tendrán diferentes deberes. Deber, karma, dharma, y sacrificio, al igual que los principios religiosos varían de acuerdo a la escala de la clase social y la conciencia individual.

La Ética de los Upaniṣads en Contraste con las Ideas “Occidentales”
Este es un análisis mucho más sutil que el universo maniqueo del bien y el mal, en donde Dios y el Diablo están en guerra, y en donde sólo puede haber una senda correcta para todos. La idea de moral de lo correcto e incorrecto, pecado y piedad tendrán jerarquías de acuerdo a los niveles de conciencia dentro de la sociedad. Un tigre no puede ser castigado por comerse un venado. Los animales están libres de pecado. La sociedad no trata a los perros y gatos como criminales cuando realizan actos abominables. Del mismo modo, ha de haber una jerarquía de castigo por el pecado y recompensa por la piedad incluso en la sociedad humana. Un hombre sin educación que usa lenguaje obsceno no puede sancionarse del mismo modo que el de una mujer altamente educada por usar el mismo lenguaje.
Kṛṣṇa le dice a Arjuna, “He manifestado las cuatro divisiones sociales, brāhmaṇa, kṣatriyas, vaiśya, sudra o intelectuales santos, reyes y nobles, mercaderes  trabajadores, los cuales han sido clasificados de acuerdo a sus cualidades materiales: sattva, rajas, y tamas.”
La Versión del Bien y del Mal en el Bhagavad-Gīta
La versión de bien y mal hallada en el Bhagavad-Gīta no es una cuestión de pecado y pureza, oscuridad o luz, tiene más que ver con la teoría del color que con el blanco  negro. El mundo del blanco y negro del bien y el mal, de hecho, es un concepto extraño al propio Mahābhārata. La idea de que tenemos sólo una vida para vivir y que debemos vivirla sin pecar o en pureza no es la versión dada por Kṛṣṇa a Arjuna. En el Capítulo II, Kṛṣṇa ha explicado la naturaleza de la sabiduría espiritual: El alma pasa de un cuerpo al siguiente en una cadena interminable de nacimiento y muerte, quebrada únicamente por la realización espiritual. Las influencias kármicas que nos arrastran hacia abajo o que nos elevan, no son creaciones del “diablo” ni de ningún otro ser malévolo sobrenatural. Como lo dijo Shakespeare, “La culpa, querido Bruto, no está en nuestras estrellas, sino dentro de nosotros.”
Cúrate a Ti Mismo.
No es el medio ambiente el culpable. Nuestra incapacidad de liberarnos del nacimiento y la muerte es el resultado de nuestro propio apego al mundo. Este apego no es una cuestión de pecado y pureza, sino de ideas erróneas profundamente arraigadas que tienen que ser erradicadas a través de la sabiduría divina, tal como Kṛṣṇa subraya en este capítulo, y a través del proceso de rendición que inicia con alguna forma de sacrificio.
Nuestra vida, entonces, no son casos blancos y negros del bien y el mal, del cielo e infierno, sino permutaciones sutiles de nuestra propia participación en este mundo de explotación.
Sacrificio Vs Explotación
El mundo de la explotación en el que nos hallamos profundamente arraigados es producto de la percepción de nuestro ego, como Kṛṣṇa ha explicado en el Capítulo II. Nuestra propia conciencia pervertida se desarrolla en una sinfonía de colores e influencias, guṇas, que nos cautivan nacimiento tras nacimiento. Si la locura es una cuestión de repetir la misma acción una y otra vez, esperando un resultado diferente, la sabiduría es romper el ciclo. Como el burro, timado con la zanahoria colgada de un palo, marchamos  y marchamos en el mundo ilusorio de nuestra propia percepción en la ignorancia, pasión, y bondad. Pero Kṛṣṇa aconseja a Arjuna liberarse a sí mismo del apego con sabiduría y conocimiento divino y a través de la práctica del sacrificio sin apego que conduce a la devoción. La versión de los Upaniṣads no es como la dicotomía blanco y negro judeo-cristiana, sino una dialéctica Hegeliana más profunda de gradaciones y tonalidades, de tesis, antítesis y síntesis. Los modos de la naturaleza material o guṇas descritos en el Bhagavad-Gīta no son la de demonios oscuros que nos seducen hacia la acción equivocada en oposición a los ángeles blancos que nos conducen hacia la salvación; las guṇas o modalidades de la naturaleza son productos de la evolución de la conciencia gobernada por nuestra propia determinación egoísta de explotar, y de continuar nuestro viaje kármico.
El Mundo del Blanco y el Negro Vs Los Colores Vivos.
El lenguaje de Kṛṣṇa está lleno de profundo significado, cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ Este no es un mundo blanco y negro, sino un mundo de coloridas influencias, modalidades, guṇas. Vivimos, no en un mundo de sombra absoluta y luz; Tres colores producen una miríada de tonos que perciben nuestros ojos.
Del mismo modo el intercambio de conciencia bajo las diferentes mezclas de bondad, pasión e ignorancia influyen y colorean nuestro mundo. Las propias clases de la sociedad que están en conflicto constante son el producto de este intercambio.
Kṛṣṇa enseña que este análisis sutil ha de influir nuestro entendimiento del karma. Si tomamos en consideración todas estas influencias, se hace difícil determinar el valor ético de una situación en particular. ¿Es buena o mala una acción? Es difícil decirlo. Kṛṣṇa le dice a Arjuna que incluso los eruditos se confunden en determinar las diferencias entre acciones éticas y las que no lo son. La verdadera acción pura es la acción en sacrificio, libre de egoísmo. Las almas realizadas pueden ver esto. Un alma realizada puede ver que están obligados a actuar de acuerdo a su karma pasado. Evitan tomar las cosas como personales. Ellos saben que están viendo inacción en la acción. Kṛṣṇa dice, “Quien ve  inacción en la acción, y acción en la inacción es en verdad sabio.” Quien actúa puramente a través del sacrificio no incurre en el karma, no hay reacción a los actos dedicados. Los sabios saben que él es un trabajador cuyo karma ha sido quemado por el fuego del conocimiento perfecto.
Kṛṣṇa señala que en todo acto hay un toque de bondad, una sombra de oscuridad, un tono de pasión. Incluso la modalidad de la bondad raramente está libre de impurezas, tal como una pequeña gota de tinta ennegrece un vaso de leche.
Naturaleza Trascendental de la Divinidad
Y sin embargo, el propio Dios no es afectado por las modalidades de la naturaleza material. Hay quienes adoran la ley de Dios o las Leyes de la Naturaleza. Ellos dicen que Dios creo el universo y las leyes que lo gobiernan. Al hacerlo también está sujeto a la ley. Debemos conocer la ley y seguir la ley, ya que la ley limita incluso al propio Dios. Pero Kṛṣṇa de nuevo explica a Arjuna que “Es Por Sí Mismo y Para Sí Mismo”, no está sujetado por la ley de la naturaleza material aunque éstas dependan de Él. Dice, “Aunque soy el creador de este sistema, haz de saber que nunca realizo ningún karma. Existo fuera del karma, siendo el inmutable. No soy afectado por el karma. No estoy interesado en los frutos del karma. Quien entiende esta verdad acerca de Mí también se libera del karma.”
Uno puede considerar desagradable esta afirmación de para sí mismo de Kṛṣṇa. Pero una suspensión de la incredulidad aquí es la única manera de considerar adecuadamente su argumento. Si Dios estaba hablando acerca de Sí mismo, lo haría tal como Kṛṣṇa lo hizo. Si aceptamos a Jehová o Yahveh, o Alá como divinidad, hallaran que este principio es verdadero: El propio Dios no es afectado por el karma.
Kṛṣṇa explica: “Todas las almas liberadas en tiempos antiguos actuaron con este entendimiento y alcanzaron con ello liberación, como los antiguos, haz de llevar a cabo tu deber en esta conciencia divina.
“El alma iluminada actúa con este entendimiento: Abandonando todo apego por el resultado de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, no realiza el karma a pesar de estar involucrado en diversas acciones. Un alma tal, inmersa en la sabiduría divina, actúa con la mente y la inteligencia controlada. Abandona todo sentido de propiedad sobre sus posesiones y trabaja sin egoísmo, sólo aceptando lo necesario para mantener el cuerpo y el alma unidos. Trabajando de este modo, no es afectado por el karma, ni bueno ni malo.
“Quien está satisfecho con lo que está disponible, liberado de la dualidad del placer y dolor, amor y odio, ira e indiferencia, quien no es envidioso, quien es estable tanto en el éxito como en el fracaso, nunca es atrapado en el karma, incluso si trabaja en este mundo.
“De este modo, quien esta desapegado e iluminado se libera del karma”.
En otras palabras, una persona absorta totalmente en la conciencia de Kṛṣṇa seguramente alcanzará el reino espiritual debido a su contribución completa a las actividades espirituales, en las cuales la consumación es absoluta y en la que aquello que es ofrecido es de la misma naturaleza espiritual.
यथा मां प्रपद्यन्ते तांस् तथैव भजाम्य् अहम्
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः .११
कांक्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर् भवति कर्मजा .१२
चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः
तस्य कर्तारम् अपि मां विद्ध्य् अकर्तारम् अव्ययम् .१३
मां कर्माणि लिम्पन्ति मे कर्मफले स्पृहा
इति मां योभिजानाति कर्मभिर् बध्यते .१४
एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैर् अपि मुमुक्षुभिः
कुरु कर्मैव तस्मात् त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् .१५
किं कर्म किमकर्मेति कवयोप्य् अत्र मोहिताः
तत् ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज् ज्ञात्वा मोक्ष्यसेशुभात् .१६
कर्मणो ह्य् अपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं विकर्मणः
अकर्मणश् बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः .१७
कर्मण्य् अकर्म यः पश्येद् अकर्मणि कर्म यः
बुद्धिमान् मनुष्येषु युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् .१८
यस्य सर्वे समारम्भाः कामसंकल्पवर्जिताः
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तम् आहुः पण्डितं बुधाः .१९
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः
कर्मण्य् अभिप्रवृत्तोपि नैव किंचित् करोति सः .२०
निराशीर् यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः शारीरं
केवलं कर्म कुर्वन् नाप्नोति किल्बिषम् .२१
यदृच्छालाभसंतुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः
समः सिद्धाव् असिद्धौ कृत्वापि निबध्यते .२२
गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते .२३
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर् ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम्
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना .२४

ye yathā māṃ prapadyante tāṃs tathaiva bhajāmy aham
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ 4.11
kāṃkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ
kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhir bhavati karmajā 4.12
cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ
tasya kartāram api māṃ viddhy akartāram avyayam 4.13
na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā
iti māṃ yobhijānāti karmabhir na sa badhyate 4.14
evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ
kuru karmaiva tasmāt tvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam 4.15
kiṃ karma kimakarmeti kavayopy atra mohitāḥ
tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyaseśubhāt 4.16
karmaṇo hy api boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ
akarmaṇaś ca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ 4.17
karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ sa
buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt 4.18
yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṃkalpavarjitāḥ
jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tam āhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ 4.19
tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ
karmaṇy abhipravṛttopi naiva kiṃcit karoti saḥ 4.20
nirāśīr yatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ śārīraṃ
kevalaṃ karma kurvan nāpnoti kilbiṣam 4.21
yadṛcchālābhasaṃtuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ
samaḥ siddhāv asiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate 4.22
gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ
yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate 4.23
brahmārpaṇaṃ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam
brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā 4.24