শ্রী গৌड़िয-কন্ঠহার
Gauḍiya Kanṭhahāra:
Vaishnava-tattva
 |
Tercera Joya Gaudiya Kanthahara: Con Sánscrito y diacríticas
Tercera Joya: Vaishnava TattvaDefinición de un Vaiṣṇava
३.१
गृहीत-विष्णु-दीक्षाको विष्णु-पूजापरो नरः वैष्णवो ऽभिहितो ऽभिज्ञ इरितरो
ऽस्मादवैष्णवः
3.1
gṛhīta-viṣṇu-dīkṣāko viṣṇu-pūjāparo naraḥ vaiṣṇavo 'bhihito 'bhijña iritaro 'smādavaiṣṇavaḥ
Quien está iniciado en el mantra Vaiṣṇava y quien es devoto a adorar al señor Viṣṇu es un Vaiṣṇava. Quien carece de estas prácticas no es un Vaiṣṇava.
(Hari-bhakti-vilāsa, 11, cita delbPadma Purāṇa)
Diferentes Tipos de Vaiṣṇavas
३.२
द्वेधा हि भागवत-सम्प्रदाय-प्रवृत्तिः. एकतः संक्षेपतः श्री नारायणाद्-ब्रह्म- नारदादि द्वारेण.
अन्यत् अस्तु विस्तरतः शेषात् सनत्-कुमार- साण्ख्यायनादि-द्वारेण.
3.2
dvedhā hi bhāgavata-sampradāya-pravṛttiḥ. ekataḥ saṁkṣepataḥ śrī nārāyaṇād-brahma- nāradādi dvāreṇa. anyat astu vistarataḥ śeṣāt sanat-kumāra- sāṇkhyāyanādi-dvāreṇa.
Los Vaiṣṇavas están divididos en diferentes sampradāyas de acuerdo con sus inclinaciones. El primero de estos viene desde Nārāyaṇa a través de Brahma, Nārada, etc. Otro sampradāya viene de Śeṣa Bhagavān y ha sido descrito por los Sanat-Kumāras (En el comentario del Bhag de Sridhar Swāmī, Bhag 3.1.1)
Tres Clases de Devotos(En términos de Arcana Marga, La senda de adoración del templo)Arcana-mārga y Devotos Neófitos
३.३
शङ्ख-चक्रा-द्यूऋद्ध पुण्ड्र-
धारणाद्यात्मालक्षणम् तन्-नमस्करणैश् चविअर् वैष्णववत्वमिहोच्यते
3.3
śaṅkha-cakrā-dyūṛddha puṇḍra-
dhāraṇādyātmālakṣaṇam tan-namaskaraṇaiś caviar vaiṣṇavavatvamihocyate
En términos del pañcarātra-viddhi, quien cuyo cuerpo está marcado con la concha, el lotos, el disco y el mazo de Viṣṇu, quien usa Viṣṇu tilāka, y quien ofrece respeto a otros Vaiṣṇavas es conocido por estos síntomas como un kaniṣṭha-adhikāri Vaiṣṇava. (Padma-Purāṇa)
Arcana-mārga y los Devotos Intermedios
३.४
तापः पुण्ड्रं तथा नाम मन्त्रो यागश्च पञ्चमः
अमी हि पञ्च संस्काराः परमैकान्ति-हेतवः
3.4
tāpaḥ puṇḍraṁ tathā nāma mantro yāgaśca pañcamaḥ
amī hi pañca saṁskārāḥ paramaikānti-hetavaḥ
Un madhyama-adhikāri Vaiṣṇava en términos de pañcarātrika-viddhi, es quien ha sido purificado por los cinco procesos de (pañca-saṁskāras): 1)practicar austeridades para el bien de Viṣṇu, 2) Usar Viṣṇu tilāka, 3) recibir el santo nombre de Viṣṇu, 4) aceptar iniciación del gāyatrī-mantra, y 5)Llevar a cabo yajña para bien de Viṣṇu. También ha de tener fe firme en Viṣṇu. (Padma Purāṇa)
Arcana-mārga y Devoto Avanzado
३.५
तादादि-पञ्च-संस्कारी नवेज्याकर्म-कारकः अर्थ-पञ्चकविद् विप्रो महाभागवतः स्मृतः
3.5
tādādi-pañca-saṁskārī navejyākarma-kārakaḥ artha-pañcakavid vipro mahābhāgavataḥ smṛtaḥ
Una persona desarrollada espiritualmente que ha dominado los cinco procesos de purificación antes mencionados (pañca-saṁskāras), que se halla absorto en las nueve actividades devocionales (adoración a la deidad, mantra, yoga, yajña, oraciones, nāmasaṅkīrtana, servicio, y adora tanto a los Vaiṣṇavas como al Señor) y quien entiende completamente el significado esotérico de estas distintas actividades, ha de conocerse como un mahā-bhāgavata, un gran devoto de Viṣṇu, y un Vaiṣṇavas supremamente elevado.
(Padma Purāṇa)
(Padma Purāṇa)
Tres Clases de Devotos(En término de Krishna Prema)Los Síntomas de un Devoto Neófito
३.५
तादादि-पञ्च-संस्कारी नवेज्याकर्म-कारकः अर्थ-पञ्चकविद् विप्रो महाभागवतः स्मृतः
3.6
arcāyām-eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate na tad-bhakteṣu cānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
Aquellos que adoran con fe a la Deidad, pero no pueden tratar adecuadamente a los devotos y no pueden lidiar apropiadamente con la gente en general se conocen como prākṛta-bhaktas, devotos materialistas o neófitos (kaniṣṭha- adhikāri Vaiṣṇavas).
(Bhāg.11.2.47)
[Nota: Śrīla Prabhupāda comenta acerca de este verso en el
Caitanya-Caritāmṛta: Un prākṛta-bhakta, o devoto materialista, no estudia a profundidad el śāstra y trata de entender el estándar del servicio devocional puro. Como consecuencia no muestra el respeto adecuado hacia los devotos avanzados. Sin embargo, él puede que siga los principios regulativos aprendidos de su maestro espiritual, o de su familia que adora la Deidad. Se considera que se halla en la plataforma material, aunque intenta avanzar en el servicio devocional. Una persona tal es un bhakta-prāya, un devoto neófito, o bhaktābhāsa cuando se ilumina un poco con la filosofía Vaiṣṇava.]
Síntomas de un Madhyama-adhikāri
३.७
ईश्वरे तद्-अधीनेषु बालिशेषु द्विषत्सु च प्रेम-मैत्री-कृपोपेक्षा यः करोति स मध्यमः
3.7
īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ
Un madhyama-adhikāri Vaiṣṇava muestra amor por el Señor Supremo, Amistad hacia los devotos, misericordia hacia los inocentes e ignorantes y es indiferente hacia los envidiosos.
(Bhāg. 11.2.46)
৩.৮
কৃষ্ণ প্রেম, কৃষ্ণ ভক্তে মৈত্রী-আর্চরণ বালিশেতে কৃপা, আর দ্ৱেষী-উপেক্ষণ
করিলেন মধ্যম-ভক্ত শুদ্ধ-ভক্ত হন কৃষ্ণ-নামে অধিকার করেন অর্জন
3.8
kṛṣṇa prema, kṛṣṇa bhakte maitrī-ārcaraṇa bāliśete kṛpā, āra dveṣī-upekṣaṇa
karilena madhyama-bhakta śuddha-bhakta hana kṛṣṇa-nāme adhikāra karena arjana
Quien tiene amor por Kṛṣṇa, quien hace amistado con los devotos, quien muestra misericordia hacia los neófitos y hacia la gente ignorante, quien evita a los envidiosos es un madhyama-bhakta y es considerado un devoto puro, un śuddha-bhakta. Está calificado para cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. (Harināma Cintāmaṇi, Capítulo 8)
Síntomas de un Uttama-adhikāri
३.९
सर्व-भूतेषु यः पश्येद् भगवद्-भावम् आत्मनः
भूतानि भगवत्य् आत्मन्य् एष भागवतोत्तमः
3.9
sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany eṣa bhāgavatottamaḥ
Una persona avanzada en el servicio devocional ve dentro de todas las cosas al alma del alma, La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Como consecuencia él siempre ve a Kṛṣṇa en todos lados y en todas las cosas. Él es un uttama-bhāgavata, uno quien está en la plataforma más elevada del servicio devocional. (Bhāg.11.2.45)
৩.১০
স্থাৱর-জঙ্গম দেখে, না দেখে তার মূর্তি
সর্ৱত্র হয নিজ ইষ্ট-দেৱ-স্ফূর্তি
3.10
sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti
El mahā-bhāgavata ciertamente contempla lo móvil e inmóvil, pero no ve exactamente sus formas. Sino que, en todas partes, de inmediato ve la forma manifiesta del Señor Supremo. (Cc. Madhya 8.274)
Más síntomas de un Uttama-adhikāri
३.११
गृहीत्वापीन्द्रियैर् अर्थान् यो न द्वेष्टि न हृष्यति विष्णोर् मायाम् इदं पश्यन् स वै भागवतोत्तमः
3.11
gṛhītvāpīndriyair arthān yo na dveṣṭi na hṛṣyati viṣṇor māyām idaṁ paśyan sa vai bhāgavatottamaḥ
Uno quien está absorto en el amor de Dios que ve todas las cosas como la energía del Señor Kṛṣṇa (incluso mientras los sentidos perciben sus objetos), y quien por lo tanto no siente ni apego ni odio hacia las cosas de este mundo es sin duda el más grande entre los devotos. (bhāgavatottama). (Bhāg. 11.2.48)
३.१२
देहेन्द्रिय प्राण-मनो-धियां यो जन्माप्यय-क्षुद्-भय-तर्ष-कृच्छ्रैः
संसार-धर्मैर् अविमुह्यमानः स्मृत्या हरेर् भागवत-प्रधानः
3.12
dehendriya prāṇa-mano-dhiyāṁ yo janmāpyaya-kṣud-bhaya-tarṣa-kṛcchraiḥ
saṁsāra-dharmair avimuhyamānaḥ smṛtyā harer bhāgavata-pradhānaḥ
En el mundo material, el propio cuerpo, los sentidos, la mente, el aire vital, y la inteligencia, siempre se perturban con el nacimiento, la muerte, el hambre, el temor, la sed. Quien no se confunde con estas miserias de la existencia material, quien siempre recuerda los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios es considerado bhāgavatapradhānaḥ, un devoto supremo del Señor.
(Bhāg. 11.2.49)
३.१३
न काम-कर्म-बीजानां यस्य चेतसि सम्भवः वासुदेवैक-निलयः स वै भागवतोत्तमः
3.13
na kāma-karma-bījānāṁ yasya cetasi sambhavaḥ vāsudevaika-nilayaḥ sa vai bhāgavatottamaḥ
Quién ha tomado refugio exclusivo en el Señor Supremo Vāsudeva, cuyo corazón está liberado de la semilla de la lujuria y el karma es considerado un bhāgavatottama. (Bhāg. 11.2.50)
३.१४
न यस्य जन्म-कर्मभ्यां न वर्णाश्रम- जातिभिः
सज्जते ऽस्मिन्न् अहं-भावो देहे वै स हरेः प्रियः
3.14
na yasya janma-karmabhyāṁ na varṇāśrama- jātibhiḥ
sajjate 'sminn ahaṁ-bhāvo dehe vai sa hareḥ priyaḥ
Quien está libre del orgullo de su buen nacimiento, sus actividades piadosas, su exaltada posición varnāśrama, y está liberado de los designios del cuerpo, y quien sirve al Señor con humildad es conocido como un amado devoto del Señor. (Bhāg. 11.2.51)
३.१५
न यस्य स्वः पर इति वित्तेष्व् आत्मनि वा भिदा सर्व-भूत-समः शान्तः स वै भागवतोत्तमः
3.15
na yasya svaḥ para iti vitteṣv ātmani vā bhidā sarva-bhūta-samaḥ śāntaḥ sa vai bhāgavatottamaḥ
Un mahā-bhāgavata es uno que está liberado de la concepción de “Esto es mío y esto es de otros”. Él piensa, “Todo es para Kṛṣṇa". Ve igualmente relacionadas a todos los seres vivientes con Kṛṣṇa, y es pacífico, estando lleno de consciencia de Kṛṣṇa (Bhāg. 11.2.52)
३.१६
त्रि-भुवन-विभव-हेतवे ऽप्य् अकुण्ठस्मृतिर् अजितात्म-सुरादिभिर् विमृग्यात्
न चलति भगवत्-पदारविन्दाल्
लव-निमिषार्धम् अपि यः स वैष्णवाग्र्यः
3.16
tri-bhuvana-vibhava-hetave 'py akuṇṭhasmṛtir
ajitātma-surādibhir vimṛgyāt
ajitātma-surādibhir vimṛgyāt
na calati bhagavat-padāravindāl
lava-nimiṣārdham api yaḥ sa vaiṣṇavāgryaḥ
Los pies de loto del Señor Supremo, Kṛṣṇa, son buscados por los semidioses tales como Brahmā y Śiva, quienes le han aceptado a Él como su vida y su alma. Un devoto puro nunca puede olvidar los pies de loto de Kṛṣṇa o abandonar su refugio ni por un momento, ni siquiera a cambio de los tres mundos. Tal devoto es conocido como un mahā-bhāgavata.(Bhāg. 11.2.53)
३.१७
भगवत् उरु-विक्रमाङ्घ्रि-शाखानख- मणि-चन्द्रिकया निरस्त-तापे
हृदि कथम् उपसीदतां पुनः स प्रभवति चन्द्र इवोदिते ऽर्क-तापः
3.17
bhagavat uru-vikramāṅghri-śākhānakha- maṇi-candrikayā nirasta-tāpe
hṛdi katham upasīdatāṁ punaḥ sa prabhavati candra ivodite 'rka-tāpaḥ
¿Cómo puede la dolorosa fiebre de la vida material sucederle a quien sostiene los refrescantes pies de loto del Señor Kṛṣṇa dentro de sus corazones? Por el poder de los pies de loto de Kṛṣṇa todos los problemas en el corazón de Sus devotos puros son desterrados para siempre, pues las uñas de Sus pies son como gemas cuyos rayos que calman el corazón de Sus devotos y los libera de todo problema, tal como los rayos de la luna refrescan la tierra del calor del sol de verano. (Bhāg. 11.2.54)
३.१८
विसृजति हृदयं न यस्य साक्षाद्
धरिर् अवशाभिहितो ऽप्य् अघौघ-नाशः प्रणय-रसनया धृताङ्घ्रि-पद्मः
स भवति भागवत-प्रधान उक्तः
3.18
visṛjati hṛdayaṁ na yasya sākṣād
dharir avaśābhihito 'py aghaugha-nāśaḥ
praṇaya-rasanayā dhṛtāṅghri-padmaḥ
praṇaya-rasanayā dhṛtāṅghri-padmaḥ
sa bhavati bhāgavata-pradhāna uktaḥ
Quien canta el santo nombre del Señor Supremo, Hari, aunque sea inconscientemente, se libera de todo pecado. Cuando el Señor Hari otorga liberación del pecado a quien aún inconsciente o negligentemente canta su santo nombre, la posición de quien nunca abandona el refugio de Sus pies de loto ha de ser considerado enormemente exaltado. Un devoto así nunca puede abandonar la asociación del Señor, ni el Señor puede abandonar la suya. El Propio Kṛṣṇa habita eternamente en su corazón. Un alma así de grande se conoce como mahā-bhāgavata. (Bhāg.11.2.55)
El Vaiṣṇava Paramahaṁsa
३.१९
ज्ञान-निष्ठो विरक्तो वा मद्-भक्तो वानपेक्षकः
स लिङ्गान् आश्रमांस् त्यक्त्वा चरेद् अविधि-गोचरः
3.19
jñāna-niṣṭho virakto vā mad-bhakto vānapekṣakaḥ
sa liṅgān āśramāṁs tyaktvā cared avidhi-gocaraḥ
El paramahamsa está fijo en el conocimiento trascendental. Está libre del apego por todo el disfrute de los sentidos y no anhelan nada, incluyendo mokṣa. Tal gran alma renuncia no sólo a los deberes de varnāśrama, sino también a las marcas exteriores incluso al vestido de sannyāsī. Esa gran alma ha abandonado todo apego a la concepción previa de religión y deber, empezando con dharma, artha, kāma, y mokṣa, e incluso varnāśramadharma, puesto que ya ha sobrepasado todos los mandamientos védicos y prohibiciones. Ya no se halla gobernado por las escrituras pues ya es un devoto espontáneo de la Suprema Personalidad de Dios en la plataforma más elevada de amor divino. (Bhāg. 11.18.28)
Descripción de las Tres Clases de DevotosDel Caitanya-caritāmṛta-
৩.২০
শ্রদ্ধৱান্ জন হয ভক্তি-অধিকারী
উত্তম,ঽ ঽমধ্যম,ঽ ঽকনিষ্ঠ,ঽ শ্রদ্ধা- অনুসারী.
শাস্ত্র-যুক্ত্যে সুনিপুণ, দৃঢ-শ্রদ্ধা-যাঞ্র
উত্তম-অধিকারিঽ সেই তারযে সংসার. শাস্ত্র-যুক্তি নাহি জানে দৃঢ, শ্রদ্ধাৱান্
ঽমধ্যম-অধিকারিঽ সেই মহা-ভাগ্যৱান্. যাহার কোমল শ্রদ্ধা, সে ঽকনিষ্ঠঽ জন ক্রমে ক্রমে তেঙ্হো ভক্ত হৈবে উত্তম.ঽ
3.20
śraddhavān jana haya bhakti-adhikārī
'uttama,' 'madhyama,' 'kaniṣṭha,' śraddhā- anusārī.
śāstra-yuktye sunipuṇa, dṛḍha-śraddhā-yāñra
'uttama-adhikāri' sei tāraye saṁsāra. śāstra-yukti nāhi jāne dṛḍha, śraddhāvān
'madhyama-adhikāri' sei mahā-bhāgyavān. yāhāra komala śraddhā, se 'kaniṣṭha' jana krame krame teṅho bhakta haibe 'uttama.'
Un devoto fie les un candidato verdaderamente elegible para el servicio amoroso del Señor. De acuerdo con la propia fe, uno es clasificado como el devoto más elevado, un devoto intermedio, o un devoto inferior.
Quien es experto en lógica, argumentos, y las escrituras reveladas y quien tiene fe firme en Kṛṣṇa es clasificado como el devoto más elevado. Puede liberar al mundo entero.
Quien no es muy experto en argumentos, lógica y las escrituras, pero tiene fe firme, es considerado un devoto de segunda clase. Él también ha de considerarse muy afortunado.
Quien tiene una fe debil y flexible es llamado un neófito, pero al seguir el proceso gradualmente se eleva hacia la plataforma de los devotos de primera clase. (Cc.Madhya 22.64, 65, 67, 69)
Śrī Caitanya Explica las Tres Clases de DevotosUn Vaiṣṇava Común
৩.২১
প্রভু কহে, "যাঙ্র মুখে শুনি এক-বার কৃষ্ণ-নাম, সেই পূজ্য, শ্রেষ্ঠ সবাকার"
3.21
prabhu kahe, "yāṅra mukhe śuni eka-bāra kṛṣṇa-nāma, sei pūjya, śreṣṭha sabākāra"
El Señor dice: Quien canta el santo nombre de Krsna aunque sea una sóla vez ha de ser considerado un Vaiṣṇava. Esa persona es digna de adoración, y es el ser humano más elevado. (Cc. Madhya 15.106)
Un Vaiṣṇava Superior
৩.২২
"কৃষ্ণ-নাম" নিরন্তর যাঞ্হার ৱদনে সে ৱৈষ্ণৱ-শ্রেষ্ঠ, ভজ তাঙ্হার চরণে
3.22
"kṛṣṇa-nāma" nirantara yāñhāra vadane se vaiṣṇava-śreṣṭha, bhaja tāṅhāra caraṇe
Una persona quien siempre canta el santo nombre del Señor es un Vaiṣṇava superior, y tu deber es el de servir sus pies de loto. (Cc. Madhya 16.72)
El Vaiṣṇava Más Elevado
৩.২৩
যাঙ্হার দর্শনে মুখে আইসে কৃষ্ণ-নাম তাঙ্হারে জানিহ তুমি ঽৱৈষ্ণৱ-প্রধানঽ
3.23
yāṅhāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma tāṅhāre jāniha tumi 'vaiṣṇava-pradhāna'
El Vaiṣṇava más elevado es aquel cuya mera presencia hace a otros cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. ¡Es superior a todos los otros! (Cc. Madhya 16.74)
El Gaudiya Kanthara fue compilado durante la vida de Bhaktisiddhānta Sāraswati Ṭhākura y era especialmente querido para él. Él hizo muchas contribuciones a esta obra. Entre ellas se halla el siguiente poema: Dushta-mana! Que se traduce como ¡Mente Perversa!
Esta es una crítica especialmente dura a la mente.
Bhaktisiddhānta Sāraswati era un duro crítico de la hipocresía. Y así como en su humildad está dirigido hacia su propia mente, podemos aplicar el principio del auto-examen a nuestra propia mente. ¿Llegamos al estándar? Uno sin embargo, ha de ser cuidadoso acerca del criticar a otros o el de aplicar los estándares de Bhaktisiddhānta a otros.
El avance espiritual requiere de la autocrítica con propósito. Jesucristo dijo, “El que esté libre de culpa que arroje la primera piedra”. Uno ha de recordar siempre los principios de humildad antes de usar palabras ásperas en contra de otros. Cualquiera que puede aplicar este estándar riguroso es merecedor de la elevada reputación de un gran devoto.
3.24 duṣṭa mana! por Bhaktisiddhānta Sāraswati Ṭhakura
দুষ্ট মন! তুমি কিসের ৱৈষ্ণৱ? প্রতিষ্ঠার তরে, নির্জনের ঘরে, তৱ "হরিনাম" কেৱল কৈতৱ: জডের প্রতিষ্ঠা, শূকরের ৱিষ্ঠা, জান না কি তাহা "মাযার ৱৈভৱ"
কনক-কামিনী, দিৱস-যামিনী, ভাৱিযা কি কাজ, অনিত্য সে সব: তোমার কনক, ভোজের জনক, কনকের দ্ৱারে সেৱহ "মাধৱ." কামিনীর কাম, নহে তৱ ধাম, তাহার মালিক কেৱল "যাদৱ." প্রতিষ্ঠাশা-তরু, জদ-মাযা-মরু
না পেল "রাৱণ" যূঝিয "রাঘৱ:" ৱৈষ্ণৱী প্রতিষ্ঠা, তাতে কর নিষ্ঠা, তাহা না ভজিলে লভিবে গৌরৱ. হরিজন-দ্ৱেষ, প্রতিষ্ঠাশা ক্লেশ, কর কেন তবে তাহার গৌরৱ. ৱৈষ্ণৱের পাছে, প্রাতিষ্ঠাশা আছে, তাঽত কভু নহে "অনিত্য-ৱৈভৱ."
সে হরি সম্বন্ধ, শূন্য-মাযাগন্ধ, তাহা কভু নয "জডের কৈতৱ": প্রতিষ্ঠা-চণ্ডালী, নির্জনতা-জালী
উভযে জানিহ মাযিক-রৌরৱ. "কীর্তন ছাডিব, প্রতিশ্ঠা মাখিব," কি কাজ ঢুঞ্ডিযা তাদৃশা গৌরৱ: মাধৱেন্দ্র পুরী, ভাৱ-ঘরে ছূরি, না করিল কভু সদাই জানৱ.
তোমার প্রতিষ্ঠ, "শূকরের ৱিষ্ঠা," তার সহ সম কভু না মানৱ: মৎসরতা-ৱশে, তূমি জডরসে, মজেছ ছাডিযা কীর্তন-সৌষ্ঠৱ. তাই দুষ্ট মন, "নির্জন-ভজন," প্রছারিছ ছলে "কূযোগী-ৱৈভৱ" প্রভু সনাতনে, প্রভু যতনে
শিক্ষা দিল যাহা চিন্ত সেই সব
সেই দুঽটি কথা, ভূলঽ না সর্ৱথা, উচ্চৈস্ৱরে কর "হরিনাম-রৱ"
"ফল্গু" আর "যুক্ত," "বদ্ধ" আর "মুক্ত," কভু না ভাৱিহ ঽেকাকার সব
"কনক-কামিনী," "প্রতিষ্ঠা-বাঘিনী," ছাদিযাছে যারে সেই তঽ ৱৈষ্ণৱ:
সেই "অনাসক্ত," সেই "শুদ্ধ ভক্ত," সংসার তথায পায পরাভৱ "যথাযোগ্য-ভোগ," নাহি তথা রোগ, "অনাসক্ত" সেই, কি আর কহব
"আসক্তি রহিত" "সম্বন্ধ-সহিত," ৱিষয-সমূহ সকলি "মাধৱ."
সে "যুক্ত-ৱৈরাগ্য, "তাহা তঽ "সৌভাগ্য," তাহাই জডেতে হরির ৱৈভৱ:
কীর্তনে যাহার, "প্রতিষ্ঠা-সম্ভার,"
তাহার সম্পত্তি কেৱল "কৈতৱ."
"ৱিষয-মুমুক্ষু," "ভোগের বুভুক্ষু," দুযে ত্যজ মন, দুই "অৱৈষ্ণৱ" "কৃষ্ণের সম্বন্ধ," অপ্রাকৃত স্কন্ধ, কভু নহে তাহা জডের সম্ভৱ" "মাযাৱাদী জন," কৃষ্ণেতর মন,
মুক্ত অভিমানে সে নিন্দে ৱৈষ্ণৱ ৱৈষ্ণৱের দাস, তৱ ভক্তি-আশ, কেন ৱা ডাকিছ নির্জন-আহৱ
যে "ফাল্গুর্-ৱৈরাগী," কহে, নিজে, "ত্যাগী," সে না পারে কভু হৈতে "ৱৈষ্ণৱ."
হরি-পদ ছাডিঽ, নির্জনতা বাডিঽ, লভিযা কি ফল, "ফল্গু" সে ৱৈভৱ. রাধা-দাস্যে নহি ছাড ভোগ-অকি প্রতিষ্ঠাশ নহে কির্তনন্-গৌরৱে
কেন ৱা নির্জন-ভজন-কৈতৱ. ৱ্রজৱাসি-গণ, প্রচারক-ধন, প্রতিষ্ঠা-ভিক্ষুক তাঽর নহে "শৱ." প্রাণ আছে তাঽর, সে হেতু প্রচার, প্রতিষ্ঠাশা-হীন "কৃষ্ণ-গাথা" সব. শ্রী-দযিত দাস, কীর্তনেতে আশ,
কর উচ্চৈঃ-স্ৱরে "হরি-নাম-রৱ."
কীর্তন-প্রভাৱে, স্মরণ হৈবে, সে কালে ভজন-নির্জন সম্ভৱ.
duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava? pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava "harināma" kevala kaitava: jaḍera pratiṣṭhā, śūkarera viṣṭhā, jāna nā ki tāhā "māyāra vaibhava"
kanaka-kāminī, divasa-yāminī, bhāviyā ki kāja, anitya se saba: tomāra kanaka, bhojera janaka, kanakera dvāre sevaha "mādhava." kāminīra kāma, nahe tava dhāma, tāhāra mālika kevala "yādava." pratiṣṭhāśā-taru, jada-māyā-maru
nā pela "rāvaṇa" yūjhiya "rāghava:" vaiṣṇavī pratiṣṭhā, tāte kara niṣṭhā, tāhā nā bhajile labhibe gaurava. harijana-dveṣa, pratiṣṭhāśā kleśa, kara kena tabe tāhāra gaurava. vaiṣṇavera pāche, prātiṣṭhāśā āche, tā'ta kabhu nahe "anitya-vaibhava."
se hari sambandha, śūnya-māyāgandha, tāhā kabhu naya "jaḍera kaitava": pratiṣṭhā-caṇḍālī, nirjanatā-jālī
ubhaye jāniha māyika-raurava. "kīrtana chāḍiba, pratiśṭhā mākhiba," ki kāja ḍhuñḍiyā tādṛśā gaurava: mādhavendra purī, bhāva-ghare chūri, nā karila kabhu sadāi jānava.
tomāra pratiṣṭha, "śūkarera viṣṭhā," tāra saha sama kabhu nā mānava: matsaratā-vaśe, tūmi jaḍarase, majecha chāḍiyā kīrtana-sauṣṭhava. tāi duṣṭa mana, "nirjana-bhajana," prachāricha chale "kūyogī-vaibhava" prabhu sanātane, prabhu yatane
śikṣā dila yāhā cinta sei saba
sei du'ṭi kathā, bhūla' nā sarvathā, uccaisvare kara "harināma-rava"
"phalgu" āra "yukta," "baddha" āra "mukta," kabhu nā bhāviha 'ekākāra saba
"kanaka-kāminī," "pratiṣṭhā-bāghinī," chādiyāche yāre sei ta' vaiṣṇava:
sei "anāsakta," sei "śuddha bhakta," saṁsāra tathāya pāya parābhava "yathāyogya-bhoga," nāhi tathā roga, "anāsakta" sei, ki āra kahaba
"āsakti rahita" "sambandha-sahita," viṣaya-samūha sakali "mādhava."
se "yukta-vairāgya, "tāhā ta' "saubhāgya," tāhāi jaḍete harira vaibhava:
kīrtane yāhāra, "pratiṣṭhā-sambhāra,"
tāhāra sampatti kevala "kaitava."
"viṣaya-mumukṣu," "bhogera bubhukṣu," duye tyaja mana, dui "avaiṣṇava" "kṛṣṇera sambandha," aprākṛta skandha, kabhu nahe tāhā jaḍera sambhava" "māyāvādī jana," kṛṣṇetara mana,
mukta abhimāne se ninde vaiṣṇava vaiṣṇavera dāsa, tava bhakti-āśa, kena vā ḍākicha nirjana-āhava
ye "phālgur-vairāgī," kahe, nije, "tyāgī," se nā pāre kabhu haite "vaiṣṇava."
hari-pada chāḍi', nirjanatā bāḍi', labhiyā ki phala, "phalgu" se vaibhava. rādhā-dāsye nahi chāḍa bhoga-aki pratiṣṭhāśa nahe kirtanan-gaurave
kena vā nirjana-bhajana-kaitava. vrajavāsi-gaṇa, pracāraka-dhana, pratiṣṭhā-bhikṣuka tā'ra nahe "śava." prāṇa āche tā'ra, se hetu pracāra, pratiṣṭhāśā-hīna "kṛṣṇa-gāthā" saba. śrī-dayita dāsa, kīrtanete āśa,
kara uccaiḥ-svare "hari-nāma-rava."
kīrtana-prabhāve, smaraṇa haibe, se kāle bhajana-nirjana sambhava.
¡Oh, mente perversa! ¿Qué clase de Vaiṣṇava eres? Te vas a cantar en un sitio solitario, pero tú canto es únicamente por nombre y por fama (pratiṣṭhā). No es sino hipocresía. Ese nombre y fama mundanos son excremento de cerdo.
La posición, la reputación, el nombre y la fama son únicamente una trampa de māyā.
Día y noche no piensas sino en mujeres y dinero. ¿Por qué perder el tiempo meditando en cosas que son temporales? Piensas que el dinero es el padre del disfrute, pero el dinero no está destinado a tu placer. Cuando declaras tuya la riqueza, sólo creas en tu interior lujuria por el disfrute. Tu dinero ha de servir a Kṛṣṇa, quien es Mādhava, el esposo de la diosa de la fortuna y el disfrutador de toda riqueza. Satisfacer el deseo de bellas mujeres nunca ha sido tu reino; es el reino de su propietario Yadav.
Sólo él puede satisfacer los deseos de sus corazones. Rāvana peleó con Rāma con el fin de alcanzar el prestigio más alto (pratiṣṭha), pero ese prestigio fue sólo una ilusión. Su anhelo de prestigio había crecido tan poderoso como un árbol en el interior del bosque de los deseos de su corazón, pero el alma nunca puede hallar sombra refrescante ahí, puesto que el “bosque” en realidad es únicamente un espejismo en el desierto de la ilusión material. No seas como Rāvana, que quería disfrutar de la posición de Rāma.
Acepta la posición de ser el sirviente de Viṣṇu.
-toma tu sitio en el fundamente del servicio devocional puro, abandonando todo deseo por el falso prestigio, y así conviértete en un Vaiṣṇava genuino.
Si no adoras la posición del Vaiṣṇava, estarás condenado. Quienes van hacia grandes problemas en la esperanza de prestigio de ser grandes devotos, son envidiosos de los devotos y son recompensados por sus esfuerzos con una vida infernal.
La fama genuina que sigue a un Vaiṣṇava no es igual a la fama temporal que sigue a los pretensiosos. La fama que sigue a un Vaiṣṇava no apesta a māyā. No tiene ni rastros de la falsedad que tienen los pretensiosos impostores. La auto-promoción y fama de los pseudo Vaisnavas es como una prostituta come-perros: es impura y sin principios. Su bhajan solitario es falso.
Oh mente, sábete que tanto la fama artificial como el falso bhajana de los pseudo.devotos es una fantasmagoría infernal.
Ellos piensan: “He de abandonar el kīrtana del santo nombre y orar por fama y posición”.
Pero ¿de qué sirve esa “fama”?
Oh mente, conoce de cierto que Mādhavendra Purī nunca se engañó a sí mismo de este modo, robándose a sí mismo su propio tesoro interno y proclamando su grandeza ante el mundo. Oh mente, tu fama es excremento de cerdo. Nadie podrá nunca ser igual a Mādhavendra Purī, entonces ¿por qué deseas competir con él por fama? Bajo el control de la envidia, haz ahogado a tu ser en el océano de rasa mundano y disfrute material. A la única cosa a la que verdaderamente has renunciado es al sublime Kṛṣṇa kīrtana en asociación de los devotos.
¡Oh mente perversa! Tu así llamada adoración solitaria es predicada y practicada por impostores perversos que suplantan a los devotos con propósitos nefastos. Con mucho cuidados debemos considerar lo que Sri Caitanya Mahāprabhu le enseñó a Sanātan Goswāmī:
Canta fuertemente el santo nombre de Kṛṣṇa. Nunca olvides las dos cosas más valiosas que le enseñó a Sanātana: phalgu y yukta, “renuncia verdadera y falsa”; y baddha y mukta, “libre y esclavizado”.
Nunca confundas una con la otra, o pienses que son lo mismo.
Dinero, mujeres y fama son como tigres.
Un Vaiṣṇava renuncia y los mantiene a distancia. Un devoto así, quien está sin apegos materiales, es un śuddha-vaiṣṇava
Un devoto así a conquistado el mundo material y su ilusión por disfrute. Acepta sólo lo que necesita en el servicio del señor, se conserva libre de la mentalidad enferma de disfrute material y se dedica a sí mismo al servicio del Señor. Libre del apego falso ve todas las cosas relacionadas con Kṛṣṇa, entendiendo que todo es para el placer de Śrī Kṛṣṇa. Sabe que ocupar todo en el servicio a Kṛṣṇa es la verdadera renunciación. Porque comprende que la verdadera posición de renuncia está en dedicar todo a Kṛṣṇa, él es de verdad afortunado.
Aunque vive en el mundo material, habita en el interior de la revelación de los pasatiempos de Krsna, y experimenta le extensión del mundo espiritual en el mundo material.
Por otro lado, quien canta el santo nombre del Señor por nombre y fama es simplemente un hipócrita y un timador. Su renuncia es falsa.
¡Oh mente! Abandona la asociación tanto de esos que quieren liberación como de los que desean disfrute material. Ellos no son devotos.
Lo que está en conexión con Kṛṣṇa es aprākrta: no material y supra-mundano.
Las cosas divinas relacionadas con Kṛṣṇa nunca han de verse como materiales.
Por virtud de su conexión con Kṛṣṇa una cosa se hace transcendental. Es por ello imposible el ser otra cosa menos que divina. Toda ola es favorable.
Los māyāvādīs nunca pueden pensar en Kṛṣṇa. Orgullosos de su piedad, se consideran liberados y blasfeman de los Vaiṣṇavas
Oh mente:
Tu única oración es la de ser el sirviente de los devotos. Haz de esta oración tu contemplación única. Porqué quieres irte y abandonar a los devotos. Un phalgu- vairāgī no entiende que el verdadero significado de renunciación es devoción.
En la vestimenta de un devoto, tal impostor se llama a sí mismo un tyāgī, un gran renunciante, pero es solamente un pretensioso. Nunca será un verdaderos Vaiṣṇava. Abandonando los pies de loto de Sri Hari, deja atrás el servicio al Señor para realizar su “adoración” en un lugar solitario. Tras dejar el servicio a Śri Kṛṣṇa y la asociación de devotos, ¿de qué le servirá el hacerse famoso como un hombre humilde? Esos que, en un espíritu falso de renuncia, abandonan el servicio a Kṛṣṇa, la asociación de los Vaiṣṇavas y la orden del guru para ejecutar el bhajan en solitario tal vez se sienten en su choza y canten, pero el único fruto que obtendrán será falso. ¿Cuál es la utilidad de esa tontería?
Oh mente ocúpate siempre en el servicio a Sri Rādhā, y mantén al margen a la serpiente del disfrute material. No hay nada glorioso acerca de realizar un kirtana solamente por nombre y fama. Eres un sirviente eterno de Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿por qué entonces renuncias a ella por el engañoso proceso de nirjana-bhjajana? ¿Por qué corres tras la falsa renunciación y abandonas el servicio de Śrī Rādhā? Los residentes de Vraja son los verdaderos objetos de la prédica. Ellos no aspiran al prestigio falso, ni carecen de vida, como los renunciantes falsos. Esos que tienen vitalidad espiritual pueden predicar e inculcar la vida espiritual a una audiencia. La prédica es síntoma de vitalidad. Quien predica el mensaje de la consciencia de Kṛṣṇa carece de deseos de prestigio. Śrī Dayita Dāsa, (Śrīla Bhaktisiddhānta) el humilde sirviente de Sri Rādhā y su amado Kṛṣṇa siempre anhelan el kīrtana, y ruega a todos que canten el santo nombre del Señor fuertemente. A través de la influencia de un kīrtana así, uno gradualmente llegará a la posición exaltada de smaraṇam. En la que uno recuerda constantemente los pasatiempos de Kṛṣṇa en el interior de la mente. Nirjana- bhājana es concebible tras alcanzar este nivel avanzado de Kṛṣṇa-bhakti (Mahājana-racita Gīta, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.
