Help Support the Blog

Thursday, February 11, 2016

Sadhana-Bhakti-Tattva: the Practice of Devotion IV


Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswati Ṭhakura

শ্রী গৌड़िয-কন্ঠহার

Gaudiya Kanṭhahāra:

13th Jewel

SĀDHANA-BHAKTI-TATTVA

The Practice of Divine Love


The Jeweled Necklace of the Gaudiya Vaishnavas

Being a compendium of quotations from revealed scriptures
concerning the truths about the cult of Chaitanya Mahāprabhu

Compiled under the authority and direction of
His Divine Grace
Bhaktisiddhānta Sāraswāti Goswāmī
Prabhupada

Translated and edited, with original Sanskrit and Bengali and Roman transliteration by
B. V. Mahāyogi, Michael Dolan


१३.७०
सर्वतो मनसो ऽसङ्गम् आदौ सङ्गं च साधुषु 
दयां मैत्रीं प्रश्रयं च भूतेष्व् अद्धा यथोचितम्
13.70
sarvato manaso 'saṅgam ādau saṅgaṁ ca sādhuṣu 
dayāṁ maitrīṁ praśrayaṁ ca bhūteṣv addhā yathocitam

A sincere disciple should shun all material conceptions and associate with
sādhus, by showing kindness to subordinates, friendship to peers, and reverence
to superior devotees. 
(Bhāg. 11.3.23)

१३.७१
शौचं तपस् तितिक्षां च मौनं स्वाध्यायम् आर्जवम्
ब्रह्मचर्यम् अहिंसां च समत्वं द्वन्द्व- संज्ञयोः
13.71
śaucaṁ tapas titikṣāṁ ca maunaṁ svādhyāyam ārjavam
brahmacaryam ahiṁsāṁ ca samatvaṁ dvandva- saṁjñayoḥ

A sincere disciple should shun all material conceptions by remaining clean, austere, tolerant, quiet, studious, simple, celibate, non-violent, and unbewildered by duality. 
(Bhāg. 11.3.24)

१३.७२
सर्वत्रात्मेश्वरान्वीक्षां कैवल्यम् अनिकेतताम् 
विविक्त-चीर-वसनं सन्तोषं येअ केनचित्
13.72
sarvatrātmeśvarānvīkṣāṁ kaivalyam aniketatām 
vivikta-cīra-vasanaṁ santoṣaṁ yea kenacit

One should realize that souls are all-pervading and that the Lord is the Supreme
controller of the universe. In this way, he should live in solitude, free from
attachment to wife, family, home, and society. He should wear ragged cloth or
tree bark and remain contented with whatever he gets without endeavour.
 (Bhāg. 11.3.25)
१३.७३
श्रद्धां भागवते शास्त्रे ऽनिन्दाम् अन्यत्र चापि हि
मनो-वाक्-कर्म-दण्डं च सत्यं शम- दमाव् अपि
13.73
śraddhāṁ bhāgavate śāstre 'nindām anyatra cāpi hi
mano-vāk-karma-daṇḍaṁ ca satyaṁ śama- damāv api

He should have firm faith in scriptures that glorify the Lord, but should not
blaspheme other scriptures. He should control his mind, words, and deeds. He
should always remain truthful and keep his senses controlled. 
(Bhāg. 11.3.26)
१३.७४
श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेर् अद्भुत- कर्मणः
जन्म-कर्म-गुणानां च तद्-अर्थे ऽखिल- चेष्टितम्
13.74
śravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ harer adbhuta- karmaṇaḥ
janma-karma-guṇānāṁ ca tad-arthe 'khila- ceṣṭitam

One should listen to, glorify, and meditate upon the wonderful births, pastimes,
and qualities of the Supreme Personality of
Godhead, Śrī Hari. One should also
dedicate all his acts for the pleasure of the Lord. 
(Bhāg. 11.3.27)
१३.७५
इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच् चात्मनः प्रियम्
दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत् परस्मै निवेदनम्
13.75
iṣṭaṁ dattaṁ tapo japtaṁ vṛttaṁ yac cātmanaḥ priyam
dārān sutān gṛhān prāṇān yat parasmai nivedanam

One should perform sacrifice, charity, and penance only for the pleasure of the
Lord. One should also chant mantras and hymns in praise of the Lord. All one's
religious duties should be done for Him. One also should offer to the Lord
whatever gives one pleasure. 
(Bhāg. 11.3.28)
१३.७६
उत्साहान्-निश्चयाद् धैर्यात् तत्-तत्-कर्म- प्रवर्तनात्
सङ्ग-त्यागात् सतो वृत्तेः षड्भिर्-भक्तिः प्रसिध्यति
13.76
utsāhān-niścayād dhairyāt tat-tat-karma- pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ ṣaḍbhir-bhaktiḥ prasidhyati

Enthusiasm, determination, patience, acting according to the principles of
devotional service, giving up the association of non-devotees and following in
the footsteps of the previous ācāryas these six things are favorable to the
cultivation of devotional service. 
(Upadeśāmṛta 3)

Detachment is Favorable for Bhakti

१३.७७
जात-श्रद्धो मत्-कथासु निर्विण्णः सर्व- कर्मसु
वेद दुःखात्मकान् कामान् परित्यागे ऽप्य् अनीश्वरः
13.77
jāta-śraddho mat-kathāsu nirviṇṇaḥ sarva- karmasu
veda duḥkhātmakān kāmān parityāge 'py anīśvara

Sometimes a devotee has awakened faith in hearing about Me, but even though
he is disgusted with karmic life and knows the miseries that sensual pleasures
bring, he is unable to give up his attachment to sense gratification. 
(Bhāg. 11.20.27)
13.78
tato bhajeta māṁ prītaḥ śraddhālur dṛḍha- niścayaḥ
juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥkhodarkāṁś ca garhayan

Such a devotee should worship Me with affection, faith, determination and conviction, even while engaging in sense gratification, knowing that such sense gratification leads to misery, and all the while hating his attachments to material pleasures. In this way, sincerely lamenting his attachments to material pleasures, he should go on worshiping Me with
affection and conviction. Gradually his material attachments will disappear. 
(Bhāg. 11.20.28)
१३.७९
प्रोक्तेन भक्ति-योगेन भजतो मासकृन् मुनेः 
कामा हृदय्या नश्यन्ति सर्वे मयि हृदि स्थिते
13.79
proktena bhakti-yogena bhajato māsakṛn muneḥ 
kāmā hṛdayyā naśyanti sarve mayi hṛdi sthite

In this way, an intelligent person will constantly worship Me in bhakti-yoga and
will find that gradually all the material desires in his heart disappear, as I
become firmly situated in his heart. 
(Bhāg. 11.20.29)
१३.८०
अनासक्तस्य विषयान् यथार्हम्-उपयुञ्जतः 
निर्बन्धः कृष्ण-सम्बन्धे युक्तं वैराग्यमुच्यते
13.80
anāsaktasya viṣayān yathārham-upayuñjataḥ 
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyamucyate

That renunciation in which there is no attachment for the objects of the senses,
but in which everything is seen in relationship to Kṛṣṇa and all things are
engagcd in His service is called yukta-vairāgya, or practical renunciation.
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-vibhāga 2.125)
१३.८१
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः
रस-वर्जं रसो ऽप्य् अस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते
13.81
viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso 'py asya paraṁ dṛṣṭvā nivartate 

The embodied soul may be restricted from sense enjoyment, though the taste for
sense objects remain, but ceasing such engagements by experiencing a higher
taste, he is fixed in consciousness. 
(Bhagavad-gītā 2.59)

Gṛhastha Conduct is Favorable for Bhakti

१३.८२
लौकिकी वैदिकी वापि याक्रिया क्रियते मुने
हरि-सेवानुकुलैव सा कार्या भक्तिम्-इच्छाता
13.82
laukikī vaidikī vāpi yākriyā kriyate mune
hari-sevānukulaiva sā kāryā bhaktim-icchātā 

O sage, one who aspires for devotional service should perform all activities,
whether Vedic or mundane, in a way that is favorable for the service of Lord
Hari. 
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Pūrva-vibhāga 2.200, from Nārada-Pañcarātra)

Fasting on Ekādaśī is Favorable for Bhakti

१३.८३
तुलस्य-श्वथधात्र्यादि-पूजनं धामनिष्ठता
अरुणोदय-विद्धस्तु संत्याज्यो हरिवासरः 
जन्माष्टम्यादिकं सूर्योद-यविद्धं परित्यजेत्
13.83
tulasya-śvathadhātryādi-pūjanaṁ dhāmaniṣṭhatā
aruṇodaya-viddhastu saṁtyājyo harivāsaraḥ 
janmāṣṭamyādikaṁ sūryoda-yaviddhaṁ parityajet

One should worship Tulasī, the banyan and amalā trees, and everything else that is in relation to the Lord. One should be faithful to the Lord's abode. One should fast on Ekādaśī and Janmāṣṭamī, but should avoid fasting on mixed Ekādaśī, such as when part of the Ekādaśī falls on the tenth day of the moon. One should also avoid practicing mixed
Janmāṣṭamī, such as when it partly falls on the seventh day of the moon. 
(Prameya- ratnāvalī 8.9)
१३.८४
बहु-वाक्य-विरोधेन सन्देहो जायते यदा 
उपोष्या द्वादशी तत्र त्रयोदश्यान्तु पारणम्
13.84
bahu-vākya-virodhena sandeho jāyate yadā 
upoṣyā dvādaśī tatra trayodaśyāntu pāraṇam 

When there is a doubt about the correct fasting day for Edādaśī or vrata due to
many opposing scriptural statements, one should fast on dvādaśī and break the
fast on trayodaśī. 
(Hari-bhakti-vilāsa 12.279, from Nāradīya Purāṇa) 

What Destroys Bhakti

१३.८५
अत्याहारः प्रयासश् च प्रजल्पो नियमाग्रहः 
जन-सङ्गश् च लौल्यं च षड्भिर् भक्तिर् विनश्यति
13.85
atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ 
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati

Over-eating or over-collecting, over endeavoring for mundane things, useless idle talk, neglecting scriptural rules or only formally following them, mundane association, and greed these six things destroy devotion to Kṛṣṇa. 
(Upadeśāmṛta 4)

The Dust and Water From a Devotee's Feet, and His Remnants all Have the Power to Bestow Prema

১৩.৮৬
কৃষ্ণের উচ্ছিষ্ট হয় ঽমহা-প্রসাদঽ নাম
ঽভক্ত-শেষঽ হৈলে ঽমহা-মহা-প্রসাদাখ্য়ানঽ 
ভক্ত-পদ-ধূলি আর ভক্ত-পদ-জল
ভক্ত-ভুক্ত-অবশেষ, তিন মহা-বল এই তিন-সেবা হৈতে কৃষ্ণ-প্রেমা হয়
পুনঃ পুনঃ সর্ব-শাস্ত্রে ফুকারিয়া কয় তাতে বার বার অহি, 
শুন ভক্ত-গণ বিশ্বাস করিয়া কর এ-তিন সেমন
13.86
kṛṣṇera ucchiṣṭa haya 'mahā-prasāda' nāma
'bhakta-śeṣa' haile 'mahā-mahā-prasādākhyāna' 
bhakta-pada-dhūli āra bhakta-pada-jala
bhakta-bhukta-avaśeṣa, tina mahā-bala ei tina-sevā haite kṛṣṇa-premā haya
punaḥ punaḥ sarva-śāstre phukāriyā kaya tāte bāra bāra ahi, 
śuna bhakta-gaṇa viśvāsa kariyā kara e-tina semana

The remnants of food offered to Kṛṣṇa is called mahā-prasāda. After this mahāprasāda
is taken by a devotee, the remnants are mahāmahā-prasāda. The dust of
the feet of a devotee, the water that has washed the feet of a devotee, and the
remnants of food left by a devotee are very powerful. By service to these three,
one attains the supreme goal of ecstatic love for
Kṛṣṇa. In all the revealed
scriptures this is declared again and again. Therefore, my dear devotees, please
hear from me, for I insist again and again; please keep faith in these three and
serve to them without hesitation.
 (Cc. Antya 16.59-62)

The Glories of Mahā-prasāda

१३.८७
नैबेद्य़ं जगदीशस्य़ अन्नपानादिकञ् च य़त् 
भक्ष्य़ाभक्ष-बिचारश् च नास्ति तद्-भक्षणे द्बिजाः
13.87
naivedyaṁ jagadīśasya annapānādikañ ca yat 
bhakṣyābhakṣa-vicāraś ca nāsti tad-bhakṣaṇe dvijāḥ

O brāhmaṇas, those foodstuffs and beverages that are offered to Kṛṣṇa for His
pleasure are transcendental and one should never try to distinguish them as
eatables and non-eatables. 
(Hari-bhakti-vilāsa 9.403)
१३.८८-८९
ब्रह्मबन्-निर्बिकारम् हि य़था बिष्णुस् तथैब तत्
बिकारं य़े प्रकुर्बन्ति भक्षणे तद् द्बिजातय़ः 
कुष्ठ-ब्य़ाधि-समाय़ुक्ताः पुत्रदार-बिबर्जिताः 
निरय़ं य़ान्ति ते बिप्रा य़स्मान्-नाबर्तते पुनः
13.88-89
brahmavan-nirvikāram hi yathā viṣṇus tathaiva tat
vikāraṁ ye prakurvanti bhakṣaṇe tad dvijātayaḥ 
kuṣṭha-vyādhi-samāyuktāḥ putradāra-vivarjitāḥ 
nirayaṁ yānti te viprā yasmān-nāvartate punaḥ 

O brāhmaṇas, the offerings to Śrī Hari are transcendental, incorruptible, and
nondifferent from Viṣṇu. Those who have a perverted mentality, and who thinks
them to be material will develop leprosy, be devoid of children, wife, and family,
and go to the deepest darkest regions of hell from which he will never return.
(Hari-bhakti-vilāsa 9.404,405)
१३.९०
कुक्कुरस्य़ मुखाद् भ्रष्टं तद् अन्नं पतते य़दि
ब्राह्मणेना ऽपि भोक्तब्य़ं इतरेषाम् तु का कथा
13.90
kukkurasya mukhād bhraṣṭaṁ tad annaṁ patate yadi
brāhmaṇenā 'pi bhoktavyaṁ itareṣām tu kā kathā

Mahā-prasāda destroys all sins. Even if it has been touched by the lips of a dog
or has fallen on the ground, it will still be relished by brāhmaṇas. Then what to
speak if it is touched by others. 
(Skanda Purāṇa, Puri Māhātmya 2.2.38.17)
१३.९१
अशुचिर्-बाप्य़नाचारो मनसा-पापम्-आचरन्
प्राप्ति मात्रेण भोक्तब्य़ं नात्र कार्य़ा बिचारणा
13.91
aśucir-vāpyanācāro manasā-pāpam-ācaran
prāpti mātreṇa bhoktavyaṁ nātra kāryā vicāraṇā 

Even if one is in unclean state of body or mind, engaged in irreligious acts, he
should eat mahā-prasāda whenever it is available to him. There is no need to
deliberate on this. 
(Skanda Purāṇa, Puri Māhātmya 2.5.3.14)

Attachment to Wife and Home is Antagonistic to Developing Bhakti

१३.९२
मतिर् न कृष्णे परतः स्बतो बा मिथो ऽभिपद्य़ेत गृह-ब्रतानाम् 
अदान्त-गोभिर् बिशतां तमिस्रं पुनः पुनश् चर्बित-चर्बणानाम्
13.92
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām 
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

Because of their uncontrolled senses, persons addicted to materialistic life
progress toward hellish conditions and repeatedly chew the chewed. Their
inclinations toward Kṛṣṇa are never aroused, either by the instruction of others,
by their own efforts or by a combination of both. 
(Bhāg 7.5.30)
१३.९३
न ते बिदुः स्बार्थ-गतिं हि बिष्णुं दुराशय़ा य़े बहिर्-अर्थ-मानिनः 
अन्धा य़थान्धैर् उपनीय़मानास् ते ऽपीश-तन्त्र्य़ाम् उरु-दाम्नि बद्धाः
13.93
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ 
andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ 

Persons entrapped by the consciousness of enjoying material life, and who have
therefore accepted as their leader or guru a similar blind man attached to
external sense objects, cannot understand that the
goal of life is to return home,
back to Godhead and engage in the service of
Lord Viṣṇu. As blind men guided
by another blind man miss the right path and fall into a ditch, materially
attached men led by another materially attached man are bound by the ropes of
fruitive labor, which are very strong. They continue again and again in
materialistic life, suffering the threefold miseries.

 (Bhāg 7.5.31)

Things Unfavorable to Devotional Service


१३.९४
अर्च्य़े बिष्णौ शिलाधीर्-गुरुषु नरमतिर् बैष्णबे जाति-बुद्धिर्-
बिष्णोर्-बा बैष्णबानां कलिमल-मथने पाद- तीर्थेऽम्बु-बुद्धिः
श्री-बिष्णोर्-नाम्नि मन्त्रे सकल-कलुषहे शब्द- सामान्य़-बुद्धिर्बिष्णौ
सर्बेश्बरेशे तद्-इतर-समधीर्-य़स्य़ बा नारकी सः
13.94
arcye viṣṇau śilādhīr-guruṣu naramatir vaiṣṇave jāti-buddhir-
viṣṇor-vā vaiṣṇavānāṁ kalimala-mathane pāda- tīrthe'mbu-buddhiḥ
śrī-viṣṇor-nāmni mantre sakala-kaluṣahe śabda- sāmānya-buddhirviṣṇau
sarveśvareśe tad-itara-samadhīr-yasya vā nārakī saḥ

Whoever considers the Deity of the Supreme Lord to be dead matter made out of
wood, stone or metal, or the spiritual master, who is an eternal associate of the
Supreme Lord, to be an ordinary man, who is prone to die, or the Vaiṣṇava to be
coming from some caste, or the water that washes the feet of the pure devotee or
the Supreme Personality of Godhead to be ordinary water, although such water
has the potency to destroy all the evils of the age of Kali, or considers the holy
name of the Supreme Lord or mantras dedicated to Him, which are able to
destroy all sin to be ordinary sounds , or thinks the Supreme Lord of all, Lord
Viṣṇu, to be on the same level as demigods, has a hellish mentality. Whoever
thinks in this way is certainly a resident of hell. 
(Padma Purāṇa)

Bad Association Destroys Bhakti

१३.९५
ततो दुःसङ्गम् उत्सृज्य़ सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् सन्त एबास्य़ छिन्दन्ति मनो-ब्य़ासङ्गम्
उक्तिभिः
13.95
tato duḥsaṅgam utsṛjya satsu sajjeta buddhimān santa evāsya chindanti mano-vyāsaṅgam
uktibhiḥ

Therefore an intelligent person should dissociate himself from evil company and
associate with saintly persons, for the wise and pious saints sever one's deep
attachment to material existence and one gets liberation by their teachings.
(Bhāg. 11.26.26)
১৩.৯৬
সাধু-সঙ্গ, কৃষ্ণ-কৃপা, ভক্তির স্বভাব এ তিনে সব ছাডায়, করে কৃষ্ণে ঽভাবঽ
13.96
sādhu-saṅga, kṛṣṇa-kṛpā, bhaktira svabhāva e tine saba chāḍāya, kare kṛṣṇe 'bhāva' 

Association with a devotee, the mercy of Kṛṣṇa, and the nature of devotional service all help one to give up undesirable association and gradually attain elevation to the platform of love of Godhead. 

(Cc. Madhya 24.104)
১৩.৯৭
ঽদুঃসঙ্গঽ কহিয়ে-ঽকৈতবঽ, ঽাত্ম-বঞ্চনাঽ কৃষ্ণ, কৃষ্ণ-ভক্তি বিনু অন্য় কামনা
13.97
'duḥsaṅga' kahiye-'kaitava', 'ātma-vañcanā' kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti vinu anya kāmanā 

Cheating oneself and cheating others is called kaitava. The association of cheaters is called duḥsaṇga, bad association. Those who desire things other than Kṛṣṇa's service are also called duḥsaṇga, bad association.
(Cc. Madhya 24.99)
१३.९८
निष्किञ्चनस्य़ भगबद्-भजनोन्-मुखस्य़ पारं परं जिगमिषोर्-भब-सागरस्य़
सन्दर्शनं बिषय़िणाम्-अथ य़ोषितांश् च हा हन्त हन्त बिष्-भक्षणतो ऽप्य़् असाधु
13.98
niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanon-mukhasya pāraṁ paraṁ jigamiṣor-bhava-sāgarasya
 sandarśanaṁ viṣayiṇām-atha yoṣitāṁś ca hā hanta hanta viṣ-bhakṣaṇato 'py asādhu 

For a person seriously desiring to cross the material ocean and engage in the
transcendental loving service of the Lord without material motives, seeing a
materialist engaged in sense gratification and seeing a woman who is similarly
interested in more abominable than drinking poison willingly. 
(Caitanyacandrodaya- naṭaka 8.23)
১৩.৯৯
অসত্-সঙ্গ- ৎয়াগ,-এই বৈষ্ণব-আচার
স্ত্রী-সাঙ্গীঽ-এক অসাধু, ঽকৃষ্ণাভক্তঽ আর
13.99
asat-saṅga- tyāga,-ei vaiṣṇava-ācāra
strī-sāṅgī'-eka asādhu, 'kṛṣṇābhakta' āra

The essential behavior of a Vaiṣṇava is that he gives up unholy association. In
other words, he avoids the company of non- devotees and men who are addicted

to women and devotes himself to Kṛṣṇa. 
(Cc. Madhya 22.87)

Romance Hindu III



नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्


 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्



महाभरत
Mahābharata
Una versión de
Michael Dolan, B.V. Mahāyogi


Damayanti con el Cisne Mensajero


La Historia Verdadera

de

Nala y Damayanti

Un Romance Hindu
de Mahābhārata
traducido por
Teresa Loret de Mola Tapanandini D.D.



Nala era un hombre de muchos dones: no sólo era atlético y gracioso, sino que aparte tenía una serie de poderes místicos. Algunos de estos poderes eran naturales y otros dados por los dioses. De los dioses adquirió la habilidad de conjurar el fuego en cualquier sitio que quisiera. Era invulnerable al fuego y no podía quemarse. No sólo podía crear fuego, podía conjurar al agua a su antojo a través del tacto. Como era amo del fuego y el agua, también era maestro en la cocina y los sabores. Hay muchos shastras Védicos basados en sus instrucciones para enseñar el arte de cocinar”.
Y fue así como este gran rey bendecido con muchos talentos, experto en domar caballos, gobernó como un monarca entre los dioses. Era muy leído en los Vedas y erudito en todas las escrituras. Y sin embargo aún no tomaba una esposa. A pesar de ser admirado por todas las mujeres en la tierra, sin embargo, estaba absorto en los deberes del reino y no había buscado a la que sería la compañera de su vida”.

Un día llegó un brahmán a su corte, de nombre Damana. Y como el Rey Nala siempre cuidaba mucho a los brahmanes, recibió a Damana y le ofreció toda hospitalidad a su cargo. Y mientras estaban sentados en el patio del rey, Nala le preguntó al brahmán:
´ ¿Qué novedades? ¿Qué puedes contarme de tierras lejanas, oh Daman?’
Y Daman dijo, “mi querido Rey Nala experto con los caballos, haz de saber que incluso ahora en el reino de Vidarbha reside un gran gobernante. Su nombre es Bhīma”.
Brihad Aswa sonrió y miró a los hermanos Pāṇḍava mientras contaba la historia. “Por supuesto que no hay que confundirlo con nuestro propio Bhīma quien se sienta tan atento a escuchar nuestra historia”.
Continuó.

De cualquier modo, Daman el vidente de la verdad dijo a Nala lo siguiente:
Este Bhīma es un gran rey; experto en las artes marciales quen ha conquistado muchas tierras. Pero por largo tiempo a pesar de tener una hermosa esposa, no tenía ningún hijo. Hace muchos años visité su corte, tal como ahora te visito a ti. Su hospitalidad fue cálida, yo estaba muy complacido con él y por el poder místico investido en mí, le otorgue a su esposa la bendición de los niños. Con el tiempo el rey Bhīma tuvo una hija que es una joya y tres hijos famosos de alma elevada: estos eran la niña Damayanti y los tres niños, Dama, Danta y Damana, mi tocayo. Esto fue hace muchos años?
Damana continuó,  ‘La reina por supuesto estaba muy contenta de tener estos hijos encantadores. Y mientras los tres hijos crecieron para ser grandes guerreros, orgullosos y fuertes, la hija del rey, Damayanti de talle delicado, es una gran belleza dotada en todos los sentidos con la excelencia y el encanto, la gracia y la buena fortuna, leve como la luna nueva pero radiante como el sol. Incluso ahora que hablamos, su mano es buscada por muchos reyes y príncipes’”.

La Princesa Damayanti en su Palacio
Damayanti es una belleza especial. Y aunque es esperada por cien de doncellas que la bañan y visten con hermosos ornamentos y joyas, ella no es vana ni orgullosa. Con su brillo y gracia, camina entre sus más hermosas siervas tan elegante y perfecta como un rayo entre un banco de nubes’”.
Nala dijo, ‘Estas noticias son maravillosas, Pero ¿qué tengo que ver con una doncella tan hermosa como Damayanti?’”
El viejo vidente continuó”, ‘Temo que eres muy bien conocido. Todo el mundo repite el nombre de Nala. Nala el gran hombre de los caballos, Nala el cocinero, Nala el buen atleta, Nala el rey de los hombres.’”.
Pero todo eso es simple vanidad’, dijo el rey. “Todo lo que he hecho me ha sido otorgado por los dioses. Hago lo mejor que puedo para gobernar el reino tal como lo hizo mi padre. ¿Qué es la fama? Todo es vanidad. Pero continúa, mi santo amigo. Tu historia es sorprendente.’
El viejo visionario Damana dijo, ‘Cuando Damayanti era apenas una niña, jugaba con muñecas en el mármol del suelo del gran palacio de Vidarbha, ella escuchaba con frecuencia el nombre de Nala. Los mensajeros llegaban ante el Rey Bhīma, y la hermosa Damayanti escuchaba sus conversaciones. Los hombres hablan de tus hechos y proezas.’
No pasó mucho tiempo para que ella empezara a imaginar cómo sería caminar con su señoría por los bosques verdes. La reina me ha confiado muchas cosas. Me dijo cómo su hija habla de ti. Damayanti habla de cómo ella cabalgará junto a ti, montada en corceles blancos controlados por tus mantras. Ella ríe y se ruboriza estando con sus cien doncellas vírgenes cuando habla de vivir contigo en este gran palacio. Y aunque se ruboriza ante tales pensamientos, ahora que ha crecido te sigue conservando en su corazón. Vienen y van noticias del reino de Vidarbha, y mientras los heraldos del rey extienden tu fama, esta joven doncella, hermosa como las apasras del cielo ha empezado a concebir un gran apego por el famoso Rey Nala, su señoría.’”
“’Te agradezco estas noticias, amable Damana,’ dijo el rey, no sin cierta gravedad. Y después, esa tarde, tras recibir caridad y hospitalidad de Nala, el viejo visionario regresó a su peregrinación, vagando a través de los valles de la montaña Vidhya en la tierra de los Nishadha.


El propio joven Rey Nala estaba sorprendido de estas noticias del viejo visionario. Y, aunque era cierto que había empezado a pensar en tomar esposa, nunca se le ocurrió que una doncella con el alma perturbada tan hermosa como Damayanti pudiera pensar en el con tanta luz.
No era la primera vez que Nala escuchaba de lo que a menudo se oía acerca de la belleza de Damayanti quien era la doncella más bella en los tres mundos. Se decía que su casta belleza perturbaba hasta los propios dioses. Y le agradó el saber del visionario brahmán como Damana, como es que ella pensaba en él, Nala de igual modo; empezó a pensar en la famosa doncella, poseedora de gran belleza, casta e inocente rodeada de cien siervas vírgenes, en su aromático jardín de flores de jazmín. ¿Cómo podía una hermosa doncella como esta pensar en él?




En Vidarbha, la propia Damayanti estaba encantada con la idea de casarse con este tigre entre los hombres. Había escuchado que era tan bello como cupido, valiente, bien formado, experto con los caballos y un maestro en la cocina que ordenaba al fuego y al agua. De hecho eran ciertas las noticias que llegaban a sus aposentos.
De este modo, por el constante oír de los encantos y las virtudes uno del otro, a pesar de que el gran príncipe nunca había puesto los ojos en la adorable Damayanti, y esa hermosa doncella nunca había puesto los ojos en Nala, ambos cayeron profunda y locamente enamorados el uno del otro”.
Y fue así como Nala fue herido con los pensamientos de la adorable doncella Damayanti. Para aclarar sus pensamientos llevaba a los jardines reales a su semental más fino y caminaba a través de los elevados árboles de mango y los espejos de agua.
Una mañana, justo antes del amanecer cabalgó veloz en las verdes llanuras fuera de los muros de palacio. Y mientras corría vio una bandada de pájaros dorados que iban hacia los bosques y jardines reales.


Curioso, siguió su camino, Vio a los pájaros posarse en el bosque, cerca de un espejo de agua cubierto con flores de loto. Dejó su caballo y se movió despacio hacia el bosque, sin hacer ruido.
Escondido entre los árboles de mango que rodeaban el estanque vio que los pájaros eran cisnes, sus alas de plumas doradas que brillaban mientras jugaban en el agua. Y fascinado por esas alas doradas, Nala los persiguió, en un capricho fue tras ellos.
Agitaron sus alas doradas y volaron sobre los árboles. Pero uno de los cisnes no escapó de su alcance. Nala atrapó al cisne dorado, lo sostuvo contra su pecho.
Y mientras Nala admiraba su belleza, el cisne se volvió hacia él y dijo, “Oh Rey, libérame y te haré un gran servicio”.
Nala rió. “¿Por qué he de liberarte? Con tus alas doradas darás mucho a mi jardín. Quédate conmigo aquí y engalana con tu belleza mi estanque de lotos, y todos se sorprenderán ante tus alas doradas”.
Libérame”, dijo el cisne. “Pues puedo ayudarte”.
Nala sonrió. “¿Cómo puede un simple pájaro como tú ayudar a un príncipe del reino?”
Te he visto seguido caminar aquí en este jardín, en la mañana temprano. Algunas veces suspiras y miras el agua y gritas el nombre de Damayanti”.

Y qué tienes tú que ver con Damayanti”, dijo él, apretando el cuello del pájaro con gentileza y mirando sus negros ojos.
Nosotros los cisnes dorados vagamos de un estanque real al otro. He estado en Vidarbha, el antiguo reino de Sita. He visto a Damayanti, la joven doncella quien ha capturado tu corazón. Ella camina en los patios de sus jardines en la mañana temprano. Ahí dice sus oraciones y hace su meditación matutina.
Y algunas veces cuando con gracia floto sobre las aguas cristalinas de ese espejo de agua en donde crecen los lotos rojos escucho que languidece de amor. Dice tu nombre una y otra vez mientras ora, ‘Oh Nala’. Sé que está enamorada de ti. Pero si me liberas, volaré hasta los muros de su patio e iré hacia ella. Ahí le diré de tu amor. Le llevaré a ella tu mensaje. Nosotros los cisnes también sabemos lo que es el amor. Déjame libre y navegaré sobre los árboles y surcaré los cielos hasta llegar al palacio de Damayanti. Alcanzaré su jardín y le diré a esa doncella de tus encantos hasta que arda de amor por ti”.

Muy bien”, dijo Nala, liberando al cisne. El cisne mensajero dio gracias al rey. Se elevó con sus alas doradas y abandonó el palacio. Se reunió con sus amigos los pájaros de alas doradas volando antes del amanecer a través de los cielos despejados, hacia la tierra de Vidarbha y al palacio del Rey Bhīma.