El Fin del Mundo V

El Fin del Mundo:

La Venida de Cristo

The Compassionate Christ Jesus of the Sacred Heart

En el Siglo Primero vio numerosos profetas y mesías que vagaban por los desiertos de Galilea despotricando contra los romanos y llamando al fin del mundo. Entre ellos estaba Jesús de Nazareth, un rabino judío de una pequeña ciudad quien desafiaba a la autoridad imperial y quien fue juzgado por traición y crucificado por Poncio Pilatos. Roma se había acostumbrado a los fanáticos que caminaban el desierto en el tiempo de Jesús.

Profetas y Falsos Profetas

La Biblia registra el destino que halló Teudas, un profeta falso con más de cuatrocientos discípulos. Predicó su propia versión apocalíptica antes de que los centuriones romanos lo cazaran y lo decapitaran en el desierto. Un pastor llamado Athrogenes se coronó “Rey de los Judíos” y murió a manos de los soldados romanos. Un profeta que se hacía llamado “Samaritano” fue crucificado por Poncio Pilato en 4 AC, poco antes del nacimiento del propio Jesús.

La historia ha olvidado a los falsos profetas y fanáticos de segunda categoría y ha exaltado a Jesús. Poco después de su crucifixión, fue divinizado por sus discípulos quienes lo consideraron un ser divino. Un siglo más tarde la iglesia cristiana que había crecido en torno a este profeta lo elevó al nivel del mismísimo Dios. Ya no era únicamente un profeta o un hombre sabio; mucho más que un ángel que descendiera del cielo. Jesús era Cristo, el mismísimo Dios hecho carne. ¿Cuál era la naturaleza de esta evolución?

La Busca del Jesús Histórico

Para efecto de este artículo he consultado a Zealot: la Vida en Tiempos de Jesús de Nazareth, de Reza Aslan; y “Cómo Jesús se Convirtió en Dios: Una Exaltación del Predicador Judío de Galiléa por Bart D. Ehrman. Estos son dos de los nuevos y bien documentados best-sellers en la materia del Jesús histórico. También he releído el evangelio de Mateo, Marco, Lucas y Juan.}, consultado la Imitación de Cristo de Tomas á Kempis.

Ambos aborda la cuestión de cómo Jesús se convirtió en el Señor del Cielo. Cómo fue que un hombre aparentemente común, Jesús, hijo de María y de José de Nazaret, se elevó en la imaginación y la fe de la cristiandad hasta el nivel del mismísimo Dios.

Por favor no se ofendan conmigo si ustedes se ofenden al considerar los aspectos históricos de la vida de Jesús. No lean más. No estoy desarrollando ningún argumento aquí como abogado, pero estoy interesado en las implicaciones de que esta evolución en la fe tuvo en el desarrollo de la cultura y la civilización tanto en Europa como así mismo en las Américas como por ejemplo en la Conquista de los Mayas por misioneros católicos quienes llevaran la fe a ese continente.

¿Cómo se convirtió Jesús en Dios?

Pero sí que es una pregunta curiosa. ¿Cómo es que la divinidad se reconoce? ¿Cómo fue que la consciencia del Occidente va desde el registro de Jesús como cabecilla popular judío culpable de sedición y quien es castigado con la ejecución a ser el profeta con las enseñanzas de la brillante sabiduría para ser el Señor del Cielo y de la Tierra?

La idea de que un hombre se transforme en dios ha fascinado a los mitólogos por siglos.

En la mitología griega dios se transforma en hombre y hombres a menudo se convierten en dioses, como es celebrado en los cuentos poéticos en la Metamorfosis de Ovidio. ¿Cuándo se convierte un profeta en un santo? Y ¿cuándo un santo se hace dios? ¿Cómo es que una civilización se mueve desde el politeísmo de muchos dioses hacia el henoteísmo en donde un Dios predomina sobre dioses y ángeles hacia el monoteísmo en donde no hay sino un Dios y nada más?

Tal vez una vista hacia el Jesús histórico y la fe religiosa que se desarrolló a su alrededor pueda ser ilustrativa.

¿Cómo va Jesús de ser un ser humano a ser “El Hijo del Hombre”, a ser el “Hijo de Dios”, la “Mano Derecha de Dios”, a ser el “Mismísimo Dios?

Lean con Cuidado.

De nuevo, si no están dispuestos a desafiar su fe, no vayan más allá.

Jesús, de acuerdo con la versión bíblica es “engendrado, no creado… descendido del cielo a través del poder del espíritu santo…nació de una madre vírgen”.

Entonces ¿cómo se desenvuelve la historia de Jesús? ¿Cómo crece un hombre de predicador a leyenda a mito a doctrina religiosa? La cuestión me interesa ya que a través de la luz no sólo en el Cristianismo sino en el desarrollo de muchos movimientos religiosos, tales como por el ejemplo el del Budismo.

El propio Buda, recuerda, el nunca promoverse a sí mismo como un dios, mucho menos el mismísimo Dios. Sin embargo, su imagen es adorada en busca de favores desde Sri Lanka hasta Tailandia, Cómo un grupo de seguidores o adoradores religiosos llegan a abrazar a un hombre como dios? Aparte de la historia de Jesús hay muchos profetas cuyos seguidores más tarde les estimaron como divinos. Cómo pasa este suceso. Tal vez el mejor sitio para hallar el entendimiento de este fenómeno cultural es en la historia del propio Jesús.

Apoteosis; Exaltación vs Avatar: Descenso

Parece que hay dos caminos hacia la divinidad. Uno es llamado apoteosis. Significa que alguien es elevado al nivel de dios o Dios. El otro es llamado avatāra. Esto es cuando Dios o dioses descienden. Elevación vs Descenso. Un ejemplo de apoteosis en un sentido estricto sería cuando Jesús asciende hacia el cielo al tercer día. Literalmente se eleva hacia los cielos. Pero en un sentido más amplio, apoteosis es deificación.

Evidencia de Santos

Antes de la beatificación está la deificación y antes de la canonización está la beatificación. La madre Teresa de Calcuta nació como Agnus Gonxhe en Albania. Era considerada santa durante su vida. Desde su muerte la iglesia ha iniciado el proceso de beatificación. El tercer paso hacia la posible canonización como una santa aceptada por la iglesia.

Si una vida sata es una virtud, tal vez deberíamos de estudiar el ejemplo de los santos. Cierta beatificación puede ser un paso hacia una futura apoteosis.

San Juana de Arco de Francia es un caso interesante de como una chica ordinaria se convierte en profeta, después es juzgada por herejía y quemada en la hoguera por hereje por la propia iglesia en 1431, más tarde es declarada mártir, un símbolo de Francia y, finalmente es beatificada y canonizada como santa siglos después en 1920.

San patricio, el santo patrón de Irlanda no fue tan afortunado. El misionero, quien pudiera haber predicado en la Gran Bretaña romana en algún momento entre el 496 y el 508 se dice que condujo a todas las serpientes venenosas y a las serpientes de la isla esmeralda. Usaba el trébol para enseñar la Santa Trinidad. Su famoso bastón que retoñara un árbol. Desafortunadamente San Patricio nunca fue canonizado como un santo. Nunca fue reconocido por la Iglesia Católica, y tristemente para los irlandeses, es santo sólo de nombre.

Un número de santos son mártires. San Sebastián fue atado a un árbol y estacado con flechas. San Bartolomé fue despellejado vivo. San Esteban apedreado hasta morir. San Andrés crucificado en una cruz en forma de X en la costa norte del Peloponeso. Simón fue crucificado de cabeza. Se dice que se negó a ser ejecutado en la misma forma que Cristo pues no merecía ser ejecutado igual que el Señor. San Policarpo fue condenado a la hoguera por negarse a encender incienso a los dioses romanos. La tradición dice que las llamas no le quemaron y que entonces fue apuñalado hasta la muerte.

La imitación de los santos, evidentemente, es peligrosa. Para seguir los pasos de los santos antes mencionados uno ha de ser calificado como hereje o traidor y ser ejecutado con fuego, crucifixión o algo peor.

Para otros, sin embargo, la imitación es virtud. Tomas de Kempis, era un prelado de Holanda del siglo XV. Escribió un libro importante titulado, “La Imitación de Cristo”.

Tomas de Kempis

Con los años su libro ha sido superado en influencia entre los pensadores bíblicos únicamente por la propia Biblia. Su meditación en la vida espiritual ha inspirado a lectores desde Tomas Moro a San Ignacio de Loyola, a Thomas Mertosn y al Papa Juan Pablo I.

Escrito entre 1420 y 1427, “La Imitación de Cristo” contiene instrucciones claras para renunciar a las vanidades del mundo y localizarse en las verdades eternas. Mientras que Kempis nunca alcanzó las alturas de canonización, ningún libro ha sido más explícito y conmovedor al describir el ideal cristiano de sacrificio y entrega: “Hijo mío, en la medida en que puedas dejar tu ser atrás, es en la medida en que serás capaz de entrar hacia Mí”.

De acuerdo con mi versión la cual sigue la traducción inglesa de 1603, Kempis escribe: “EN LA IMITACIÓN DE CRISTO Y EL DESPRECIO DE TODAS LAS VANIDADES DEL MUNDO                 

Aquél que me siga, no andará en la oscuridad (Juan 8.12) dice el Señor. Estas son las palabras de Cristo, las cuales nos exhortan a imitar Su vida y maneras, si seremos verdaderamente iluminados, y liberados de la ceguera de corazón, Dejemos, por lo tanto, que nuestro principal esfuerzo sea el meditar acerca de la vida de Jesucristo”.

Mi meditación aquí es con relación al Apoteosis vs Avatar. Si iniciamos nuestra meditación a través de un estudio cercano y apreciación de los Evangelios, hallaremos matices de distintas interpretaciones de apoteosis vs avatares de la divinidad de Cristo.

Los Evangelio del apóstol Marco parece sostener la visión de que Jesús se ha exaltado durante su vida a través del ejemplo de sacrificio. Su sacrificio supremo fue el aceptar sobre Sí mismo todos los pecados del mundo. Y sin embargo, aún antes de su crucifixión se revela a sí mismo como humano. Su memento de desesperación en el Jardín de Getsemaní lo define como a un humano con todas las debilidades y dudas con las que erran los humanos. Al saber que enfrentará una prueba o ejecución por crucifixión, Jesús pide al Señor, “¡Oh Padre mío! ¿Por qué me has abandonado?” Este es un momento completamente humano. Un avatar divino, sabiendo que su sitio eterno se halla a la derecha del Dios Padre, no tendría tal recelo. ¿Por qué duda Jesús, si no es para darnos esperanza quienes perdemos la fe? Y si en el huerto de Getsemaní muestra a Jesús en un momento humano, en la crucifixión muestra un omento divino. Su compasión es súper-humana y divina. La misericordia de Cristo hacia nuestros pecados es un acto divino que surge de su elevado nivel de divinidad de acuerdo con la lectura crítica de la versión de Marco del Evangelio.

Jesús parece ver a Jesús a través de lentes distintos. Define a Jesús como un avatar. Quien ha nacido santo, quien es la manifestación terrenal de logos, la palabra divina. El Logos  que es uno con el Mismísimo Dios descendiendo en la compasiva forma de Jesús, Misericordia Encarnada, Nacida de una Virgen.

¿Cuál es entonces la versión correcta? ¿Los santos nacen o se hacen? ¿Los hombres se divinizan o Dios se hace Hombre? ¿Apoteosis o Avatar?

El Fin del Mundo Tal Cual lo Conocemos IV El Find del Budismo en la India

El Fin del Mundo Tal Cual lo Conocemos IV

El Find del Budismo en la India

Por supuesto, hablar de declive del Budismo en India es un poco superficial en el sentido de que, aunque el Budismo desapareció en India y floreció en el resto de Asia, continúa siendo una enorme fuerza moral hoy en día.

Pero en la mediad en que surgió en India el Budismo como un reto al Brahmanismo, después absorbió completamente el Brahmanismo creciendo hasta parecerse a lo que había consumido. La corrupción del budismo hacia un culto de los sacerdotes lo llevó hasta el rechazo final a manos de la gente de India quienes habían visto abusos de las clases sacerdotales antes y quienes las rechazaban por segunda vez cundo reaparecieron bajo la apariencia de iluminación budista. Los sacerdotes sacrificaban animales y realizaban fiestas orgiásticas en sus monasterios, mientras recolectaban oro y plata en tributo de los desafortunados ciudadanos.

Dejando el problema de los sacerdotes corruptos que se hacían pasar por gurus aparte por un momento, y otro importante movimiento fue responsable de poner el último clavo al ataúd del Budismo en India.

Este movimiento fue encabezado por un pensador y líder espiritual que empezó la Reforma y la rehabilitación del pensamiento Védico a través de los textos abstractos de su más grande tratado filosófico, el Vedanta Sutras. Su nombre era Shankar. También conocido como Adi Shankar o Śaṅkārācārya. Él encabezó la lucha por el regreso de la espiritualidad india auténtica y la tradición religiosa.

Esencialmente, Shankar acepta el análisis de Buda, pero rechaza sus conclusiones finales, De acuerdo con Shankar, mientras el ego es ciertamente un problema, y este se identifica con el cuerpo, engendra deseo y el deseo dolor, la disolución del ego no se resuelve hacia la nada como sostiene Buda sino en la conciencia infinita del absoluto conocido como Brahmán. En pocas palabras, Shankar sustituye su concepto del infinito en lugar de la versión de nirvana o la nada de Buda y con ello refuta a Buda.

Con su refutación de Buda, Shankar llega a la conclusión de que el problema de la iluminación se convierte en una búsqueda eterna del ser eterno en la luz divina. Samsara o rueda del nacimiento y muerte es problemática ya que el alma eterna se identifica a sí misma con el mundo material ilusorio. El mundo es una ilusión, al igual que nuestro sentido falso de ser. Pero hay una realidad subyacente que es cierta. La consciencia eterna. Esto ha sido resumido por Shankar como brahma-satya-jagan-mithya: en otras palabras, “El espíritu es verdadero. El mundo es falso”. Para Shankar, el falso sentido de ser se disuelve hacia un entendimiento más elevado cuando uno realiza la verdad de que el alma es eterna.

El ser entonces, es como una gota de agua que se disuelve hacia el océano de consciencia divina. El fondo de realidad no es un vacío, Shankar rechaza el nihilismo a favor de un interno, un infinito, espíritu en donde la personalidad y el ego emergen hacia lo divino y todo es uno. El fondo de la realidad es consciencia para Shankar.

Toda la creación material descansa en la consciencia espiritual como una especie de reflejo pervertido.

Las cuatro nobles verdades de Buda siguen siendo verdad para Shankar, pero refuta la no existencia con la consciencia espiritual infinita. Encuentra muchas contradicciones lógicas en la lógica Budista y expone estas contradicciones en sus comentarios. Niega la ilusión del ego materialista con la realidad del ser eterno. Reemplaza el cero, con el infinito. Después de todo 0x0 es cero. El infinito por el infinito es igual al infinito.

En cuanto a las prácticas éticas de la iluminación, por ejemplo el de las ocho prácticas nobles de Buda; vivir correcto, asociación correcta, y demás, el desenvolvimiento de Shankar es hacia su nuevo sistema, mientras critica al sacerdocio budista por fallar en seguir sus propias prácticas. Shankar rechaza al sacerdocio corrompido del Budismo y funda su propio sistema de monasterios reformados en donde la verdad puede realizarse a través de la práctica de la meditación.

Y mientras absorbe las mejores prácticas de la iluminación budista, Shankar reafirma las tradiciones de India, los rituales, las ceremonias, y la mitología como útiles en la construcción de la meta final: la liberación de la rueda del nacimiento y la muerte.

Shankar acepta la adoración a los dioses hindúes tradicionales con su teoría Mayavāda, observando que los dioses también son meras manifestaciones temporales. Algunos beneficios kármicos temporales pueden hallarse a través de esa práctica, pero uno debe estar consciente de que tanto dioses como adoradores al final son ilusiones. Al final, todos somos uno, de acuerdo a la visión de Shankar.

La solución de Shankar tocó un nervio. Había armonizado la crítica budista con el análisis del Vedanta, rechazando el nihilismo y abrazando la rica sabiduría tradicional del subcontinente Indio que había sido negado por tantos años.

Shankar viajó por toda India durante el siglo séptimo, desarrollando su mensaje, afinando sus sermones, escribiendo importantes comentarios del Bhagavad-Gita, el Vedanta y otras escrituras que aún son objetos de estudio. Estableció monasterios, publicaciones venciendo a muchos gurus budistas en argumentos. Algunos de ellos después se hicieron sus discípulos. Convirtió a reyes y príncipes al igual que a la masa de gente común hacia su causa. Estableció su propia escuela de sabiduría trascendental e influyente misticismo en escuelas de yoga a través de todo el mundo actual.

Shankar Acarya

Su sistema metafísico era sofisticado y suficientemente resistente para soportar los ataques que lanzaban los eruditos islámicos que conquistaron India en el tiempo de los mongoles. Su filosofía era suficientemente sutil como para sobrevivir cientos de años de evangelización de predicadores cristianos y de jesuitas católicos de alto nivel de educación en el idealismo de Kant y de Hegel, John Locke, y David Hume. A los eruditos bíblicos que trabajaban a nombre de las autoridades coloniales británicas y quienes estaban decididos a convertir lo que consideraban tribus bárbaras de India hacia la causa de la Cristiandad tal como lo hicieron los misioneros trabajando con los aztecas en México. Pero ellos fallaron. El Cristianismo actualmente es una religión minoritaria en India. Serían predicadores que confrontaban a los hindúes con sus absurdas citas platónicas se hallarían confrontados de regreso con las patentes necedades de las historias bíblicas como la de Adán y Eva, Jonás y la ballena, el Arca de Noe, etc… Y haciendo a un lado las características míticas de sus respectivas escrituras cuando los misioneros entraban en un verdadero debate acerca de la realidad, el tiempo, la creación, la consciencia, el karma o la propia divinidad, eran desafiados por los argumentos que Shankar había perfeccionado en sus debates con los mejores eruditos budistas mil años antes de Shakespeare.

Algunos de estos misioneros se convirtieron. La visión de Shankar de los Upanishads penetró la conciencia europea a través de filósofos como Schopenhauer quien se maravilló ante su simplicidad.

Tal vez la mayor contribución de Shankar fue el promover la antigua literatura sánscrita la cual forma las bases de la sabiduría india tradicional. De este modo da soporte al renacimiento del interés por los textos originales del hinduismo. Mientras que muchas de sus ideas desde entonces han sido refutadas, de forma más notable por eruditos de la escuela Vaishnava tales como Madhava, Nimbarka, Vishnuswami, Ramanuja, Caitanya Mahāprabhu, y Bhaladeva Vidyabhusana,  la contribución de los shakuntas es tal que comentaristas posteriores del Vedanta han tenido que enfrentar su legado.

Baladev Vidyabhushan

En “El auge y la decadencia del Budismo en India”, Kanai Hal Hazra escribe, “Śaṃkarācārya o Śaṃkara fue un brahmán del Sur. Hizo un gran trabajo glorificando a los Vedas y Vedantas. Estaba contra el Budismo. Construyó su Śṛṅgeri maṭha en el sitio exacto de un monasterio budista. Sus biógrafos refieren que su campaña en contra de los budistas fue desde los Himalayas hasta el Océano Índico. Debido a sus actividades anti-budistas, los budistas cayeron en malos días. Uno de sus biógrafos escribió. ‘Los monasterios budistas empezaron a temblar y los monjes empezaron a dispersarse caóticamente’. Podemos darnos una idea de que las actividades anti-budistas de Śaṃkara de un pasaje  en el Brahmasūtra-Śaṃkara-bhāṣya. Aquí Śaṃkara declara, ‘Buda fue un enemigo de la gente y enseño cosas contradictorias y confusas”. De la discusión anterior se concluye que debido a las hostilidades amargas y feroces campañas de Kumaril, Bhaṭṭa y Shankara, el budismo desapareció en muchas partes de la India”.

Por haber hecho tanto por la causa del Hinduismo y el Shaivismo, así mismo por su gran influencia en la espiritualidad de la India, Shankara ha sido considerado como un avatar del propio Shiva y es conocido como Shankarcharya, el más grande maestro espiritual por muchos que aún reverencias su nombre.

Jayadeva Goswāmī en su daśāvatara-śloka habla de Buda como de un avatar de Viṣṇu quien vino a promover la no-violencia cuando la matanza de animales se popularizó. Si el propósito de Buda era promover la no-violencia, fue el sentir de Shankara el restablecer las ricas tradiciones Indias y permitir la interpretación, más profunda que la suya del Bhagavad-Gita  la cual gradualmente emergió en la escuela de Bhakti, la cual promueve el amor divino con bases en la rendición a Dios. En cierto sentido el budismo no desapareció exactamente;  fue absorbido por el hinduismo, o como señaló S. Radhakrishna, “El budismo perece en India para nacer de nuevo como un brahmanismo refinado”. En el ascenso y declive del Budismo en India”, Kani Hal Hazra escribe, “Gradualmente el budismo se absorbió en el hinduismo el cual acepta muchos elementos cardinales de la religión del Buda. Se sabe que el Mahāyāna admite muchas ideas del hinduismo y que más tarde también tomó ciertas enseñanzas del budismo. Por el contrario, perdió su identidad y gradualmente fue absorbido por el hinduismo”.

L.M. Joshi escribe, “La práctica Tantra armoniza los dos sistemas tan completamente que la existencia independiente del budismo podría parecer innecesaria o incluso imposible”.

El ritual Budista Tántrico y la ceremonia prestada con tanto peso de sus antecedentes Hindues como sucede en el Shavaismo con el atuendo budista. C. Elliot dice, “Incluso en los monasterios, la doctrina que se enseña tiene un parecido más cercano al hinduismo que a la prédica de Gautama y a su ausencia de un espíritu protestante, esta capacidad de adaptación flexible a las ideas de cada época, la cual causó que el Budismo Indio perdiera su individualidad y existencia separada. En algunas localidades su desaparición y absorción fue precedida de una fase monstruosa llamada Tantrismo o Śāktism, en la cual los peores elementos del hinduismo, esos que pudieron tal vez ser los más repulsivos para Gautama, hicieron alianza anti-natural con su iglesia”.

Al final, Hazra identifica siete importantes factores del declive histórico del Budismo en India, de la forma siguiente:

1.           La laxitud en la disciplina monástica y la conducta inapropiada de monjes y monjas.

2.           Schism en el Sangha budista-

3.           Mahayanismo, el desarrollo del tantrismo y las tendencias hinduistas en los rituales y el culto.

4.           La hostilidad brahmánica y la fiereza de las campañas de algunos filósofos de pensamiento brahmánico.

5.           La doctrina del sufrimiento (Duchkavāda) era demasiado pesimista.

6.           La persecución musulmana.

7.           El declive del patrocinio de los poderes gobernantes y la nobleza. Tomó mil años para que empezara el ascenso y caída del budismo en el firmamento indio. Durante aproximadamente el mismo milenio, el Gran Imperio Romano se levantó y cayó hacia la destrucción de la democracia. El apogeo del imperio, el crecimiento de la fe en el Cristianismo y su propagación y, finalmente la reacción de la barbarie. Y de estos factores en el ascenso y caída del imperio, tal vez la más importante  para nuestro breve estudio de ideas y el declive de los imperios es la introducción del Cristianismo y el advenimiento de Cristo.