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Thursday, February 25, 2016

El Fin del Mundo Tal Cual lo Conocemos IV El Find del Budismo en la India

El Fin del Mundo Tal Cual lo Conocemos IV
El Find del Budismo en la India

Por supuesto, hablar de declive del Budismo en India es un poco superficial en el sentido de que, aunque el Budismo desapareció en India y floreció en el resto de Asia, continúa siendo una enorme fuerza moral hoy en día.
Pero en la mediad en que surgió en India el Budismo como un reto al Brahmanismo, después absorbió completamente el Brahmanismo creciendo hasta parecerse a lo que había consumido. La corrupción del budismo hacia un culto de los sacerdotes lo llevó hasta el rechazo final a manos de la gente de India quienes habían visto abusos de las clases sacerdotales antes y quienes las rechazaban por segunda vez cundo reaparecieron bajo la apariencia de iluminación budista. Los sacerdotes sacrificaban animales y realizaban fiestas orgiásticas en sus monasterios, mientras recolectaban oro y plata en tributo de los desafortunados ciudadanos.
Dejando el problema de los sacerdotes corruptos que se hacían pasar por gurus aparte por un momento, y otro importante movimiento fue responsable de poner el último clavo al ataúd del Budismo en India.
Este movimiento fue encabezado por un pensador y líder espiritual que empezó la Reforma y la rehabilitación del pensamiento Védico a través de los textos abstractos de su más grande tratado filosófico, el Vedanta Sutras. Su nombre era Shankar. También conocido como Adi Shankar o Śaṅkārācārya. Él encabezó la lucha por el regreso de la espiritualidad india auténtica y la tradición religiosa.
Esencialmente, Shankar acepta el análisis de Buda, pero rechaza sus conclusiones finales, De acuerdo con Shankar, mientras el ego es ciertamente un problema, y este se identifica con el cuerpo, engendra deseo y el deseo dolor, la disolución del ego no se resuelve hacia la nada como sostiene Buda sino en la conciencia infinita del absoluto conocido como Brahmán. En pocas palabras, Shankar sustituye su concepto del infinito en lugar de la versión de nirvana o la nada de Buda y con ello refuta a Buda.
Con su refutación de Buda, Shankar llega a la conclusión de que el problema de la iluminación se convierte en una búsqueda eterna del ser eterno en la luz divina. Samsara o rueda del nacimiento y muerte es problemática ya que el alma eterna se identifica a sí misma con el mundo material ilusorio. El mundo es una ilusión, al igual que nuestro sentido falso de ser. Pero hay una realidad subyacente que es cierta. La consciencia eterna. Esto ha sido resumido por Shankar como brahma-satya-jagan-mithya: en otras palabras, “El espíritu es verdadero. El mundo es falso”. Para Shankar, el falso sentido de ser se disuelve hacia un entendimiento más elevado cuando uno realiza la verdad de que el alma es eterna.
El ser entonces, es como una gota de agua que se disuelve hacia el océano de consciencia divina. El fondo de realidad no es un vacío, Shankar rechaza el nihilismo a favor de un interno, un infinito, espíritu en donde la personalidad y el ego emergen hacia lo divino y todo es uno. El fondo de la realidad es consciencia para Shankar.
Toda la creación material descansa en la consciencia espiritual como una especie de reflejo pervertido.
Las cuatro nobles verdades de Buda siguen siendo verdad para Shankar, pero refuta la no existencia con la consciencia espiritual infinita. Encuentra muchas contradicciones lógicas en la lógica Budista y expone estas contradicciones en sus comentarios. Niega la ilusión del ego materialista con la realidad del ser eterno. Reemplaza el cero, con el infinito. Después de todo 0x0 es cero. El infinito por el infinito es igual al infinito.
En cuanto a las prácticas éticas de la iluminación, por ejemplo el de las ocho prácticas nobles de Buda; vivir correcto, asociación correcta, y demás, el desenvolvimiento de Shankar es hacia su nuevo sistema, mientras critica al sacerdocio budista por fallar en seguir sus propias prácticas. Shankar rechaza al sacerdocio corrompido del Budismo y funda su propio sistema de monasterios reformados en donde la verdad puede realizarse a través de la práctica de la meditación.
Y mientras absorbe las mejores prácticas de la iluminación budista, Shankar reafirma las tradiciones de India, los rituales, las ceremonias, y la mitología como útiles en la construcción de la meta final: la liberación de la rueda del nacimiento y la muerte.
Shankar acepta la adoración a los dioses hindúes tradicionales con su teoría Mayavāda, observando que los dioses también son meras manifestaciones temporales. Algunos beneficios kármicos temporales pueden hallarse a través de esa práctica, pero uno debe estar consciente de que tanto dioses como adoradores al final son ilusiones. Al final, todos somos uno, de acuerdo a la visión de Shankar.
La solución de Shankar tocó un nervio. Había armonizado la crítica budista con el análisis del Vedanta, rechazando el nihilismo y abrazando la rica sabiduría tradicional del subcontinente Indio que había sido negado por tantos años.
Shankar viajó por toda India durante el siglo séptimo, desarrollando su mensaje, afinando sus sermones, escribiendo importantes comentarios del Bhagavad-Gita, el Vedanta y otras escrituras que aún son objetos de estudio. Estableció monasterios, publicaciones venciendo a muchos gurus budistas en argumentos. Algunos de ellos después se hicieron sus discípulos. Convirtió a reyes y príncipes al igual que a la masa de gente común hacia su causa. Estableció su propia escuela de sabiduría trascendental e influyente misticismo en escuelas de yoga a través de todo el mundo actual.
Shankar Acarya
Su sistema metafísico era sofisticado y suficientemente resistente para soportar los ataques que lanzaban los eruditos islámicos que conquistaron India en el tiempo de los mongoles. Su filosofía era suficientemente sutil como para sobrevivir cientos de años de evangelización de predicadores cristianos y de jesuitas católicos de alto nivel de educación en el idealismo de Kant y de Hegel, John Locke, y David Hume. A los eruditos bíblicos que trabajaban a nombre de las autoridades coloniales británicas y quienes estaban decididos a convertir lo que consideraban tribus bárbaras de India hacia la causa de la Cristiandad tal como lo hicieron los misioneros trabajando con los aztecas en México. Pero ellos fallaron. El Cristianismo actualmente es una religión minoritaria en India. Serían predicadores que confrontaban a los hindúes con sus absurdas citas platónicas se hallarían confrontados de regreso con las patentes necedades de las historias bíblicas como la de Adán y Eva, Jonás y la ballena, el Arca de Noe, etc… Y haciendo a un lado las características míticas de sus respectivas escrituras cuando los misioneros entraban en un verdadero debate acerca de la realidad, el tiempo, la creación, la consciencia, el karma o la propia divinidad, eran desafiados por los argumentos que Shankar había perfeccionado en sus debates con los mejores eruditos budistas mil años antes de Shakespeare.
Algunos de estos misioneros se convirtieron. La visión de Shankar de los Upanishads penetró la conciencia europea a través de filósofos como Schopenhauer quien se maravilló ante su simplicidad.
Tal vez la mayor contribución de Shankar fue el promover la antigua literatura sánscrita la cual forma las bases de la sabiduría india tradicional. De este modo da soporte al renacimiento del interés por los textos originales del hinduismo. Mientras que muchas de sus ideas desde entonces han sido refutadas, de forma más notable por eruditos de la escuela Vaishnava tales como Madhava, Nimbarka, Vishnuswami, Ramanuja, Caitanya Mahāprabhu, y Bhaladeva Vidyabhusana,  la contribución de los shakuntas es tal que comentaristas posteriores del Vedanta han tenido que enfrentar su legado.
Baladev Vidyabhushan
En “El auge y la decadencia del Budismo en India”, Kanai Hal Hazra escribe, “Śaṃkarācārya o Śaṃkara fue un brahmán del Sur. Hizo un gran trabajo glorificando a los Vedas y Vedantas. Estaba contra el Budismo. Construyó su Śṛṅgeri maṭha en el sitio exacto de un monasterio budista. Sus biógrafos refieren que su campaña en contra de los budistas fue desde los Himalayas hasta el Océano Índico. Debido a sus actividades anti-budistas, los budistas cayeron en malos días. Uno de sus biógrafos escribió. ‘Los monasterios budistas empezaron a temblar y los monjes empezaron a dispersarse caóticamente’. Podemos darnos una idea de que las actividades anti-budistas de Śaṃkara de un pasaje  en el Brahmasūtra-Śaṃkara-bhāṣya. Aquí Śaṃkara declara, ‘Buda fue un enemigo de la gente y enseño cosas contradictorias y confusas”. De la discusión anterior se concluye que debido a las hostilidades amargas y feroces campañas de Kumaril, Bhaṭṭa y Shankara, el budismo desapareció en muchas partes de la India”.
Por haber hecho tanto por la causa del Hinduismo y el Shaivismo, así mismo por su gran influencia en la espiritualidad de la India, Shankara ha sido considerado como un avatar del propio Shiva y es conocido como Shankarcharya, el más grande maestro espiritual por muchos que aún reverencias su nombre.
Jayadeva Goswāmī en su daśāvatara-śloka habla de Buda como de un avatar de Viṣṇu quien vino a promover la no-violencia cuando la matanza de animales se popularizó. Si el propósito de Buda era promover la no-violencia, fue el sentir de Shankara el restablecer las ricas tradiciones Indias y permitir la interpretación, más profunda que la suya del Bhagavad-Gita  la cual gradualmente emergió en la escuela de Bhakti, la cual promueve el amor divino con bases en la rendición a Dios. En cierto sentido el budismo no desapareció exactamente;  fue absorbido por el hinduismo, o como señaló S. Radhakrishna, “El budismo perece en India para nacer de nuevo como un brahmanismo refinado”. En el ascenso y declive del Budismo en India”, Kani Hal Hazra escribe, “Gradualmente el budismo se absorbió en el hinduismo el cual acepta muchos elementos cardinales de la religión del Buda. Se sabe que el Mahāyāna admite muchas ideas del hinduismo y que más tarde también tomó ciertas enseñanzas del budismo. Por el contrario, perdió su identidad y gradualmente fue absorbido por el hinduismo”.
L.M. Joshi escribe, “La práctica Tantra armoniza los dos sistemas tan completamente que la existencia independiente del budismo podría parecer innecesaria o incluso imposible”.
El ritual Budista Tántrico y la ceremonia prestada con tanto peso de sus antecedentes Hindues como sucede en el Shavaismo con el atuendo budista. C. Elliot dice, “Incluso en los monasterios, la doctrina que se enseña tiene un parecido más cercano al hinduismo que a la prédica de Gautama y a su ausencia de un espíritu protestante, esta capacidad de adaptación flexible a las ideas de cada época, la cual causó que el Budismo Indio perdiera su individualidad y existencia separada. En algunas localidades su desaparición y absorción fue precedida de una fase monstruosa llamada Tantrismo o Śāktism, en la cual los peores elementos del hinduismo, esos que pudieron tal vez ser los más repulsivos para Gautama, hicieron alianza anti-natural con su iglesia”.
Al final, Hazra identifica siete importantes factores del declive histórico del Budismo en India, de la forma siguiente:
1.           La laxitud en la disciplina monástica y la conducta inapropiada de monjes y monjas.
2.           Schism en el Sangha budista-
3.           Mahayanismo, el desarrollo del tantrismo y las tendencias hinduistas en los rituales y el culto.
4.           La hostilidad brahmánica y la fiereza de las campañas de algunos filósofos de pensamiento brahmánico.
5.           La doctrina del sufrimiento (Duchkavāda) era demasiado pesimista.
6.           La persecución musulmana.
7.           El declive del patrocinio de los poderes gobernantes y la nobleza. Tomó mil años para que empezara el ascenso y caída del budismo en el firmamento indio. Durante aproximadamente el mismo milenio, el Gran Imperio Romano se levantó y cayó hacia la destrucción de la democracia. El apogeo del imperio, el crecimiento de la fe en el Cristianismo y su propagación y, finalmente la reacción de la barbarie. Y de estos factores en el ascenso y caída del imperio, tal vez la más importante  para nuestro breve estudio de ideas y el declive de los imperios es la introducción del Cristianismo y el advenimiento de Cristo.





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