El Fin del Mundo Tal Cual lo Conocemos IV
Por supuesto, hablar de declive del Budismo
en India es un poco superficial en el sentido de que, aunque el Budismo
desapareció en India y floreció en el resto de Asia, continúa siendo una enorme
fuerza moral hoy en día.
Pero en la mediad en que surgió en India el
Budismo como un reto al Brahmanismo, después absorbió completamente el
Brahmanismo creciendo hasta parecerse a lo que había consumido. La corrupción
del budismo hacia un culto de los sacerdotes lo llevó hasta el rechazo final a
manos de la gente de India quienes habían visto abusos de las clases
sacerdotales antes y quienes las rechazaban por segunda vez cundo reaparecieron
bajo la apariencia de iluminación budista. Los sacerdotes sacrificaban animales
y realizaban fiestas orgiásticas en sus monasterios, mientras recolectaban oro
y plata en tributo de los desafortunados ciudadanos.
Dejando el problema de los sacerdotes
corruptos que se hacían pasar por gurus aparte por un momento, y otro
importante movimiento fue responsable de poner el último clavo al ataúd del
Budismo en India.
Este movimiento fue encabezado por un
pensador y líder espiritual que empezó la Reforma y la rehabilitación del
pensamiento Védico a través de los textos abstractos de su más grande tratado
filosófico, el Vedanta Sutras. Su nombre era Shankar. También conocido como Adi
Shankar o Śaṅkārācārya. Él encabezó la lucha por el regreso de la
espiritualidad india auténtica y la tradición religiosa.
Esencialmente, Shankar acepta el análisis
de Buda, pero rechaza sus conclusiones finales, De acuerdo con Shankar,
mientras el ego es ciertamente un problema, y este se identifica con el cuerpo,
engendra deseo y el deseo dolor, la disolución del ego no se resuelve hacia la
nada como sostiene Buda sino en la conciencia infinita del absoluto conocido
como Brahmán. En pocas palabras, Shankar sustituye su concepto del infinito en
lugar de la versión de nirvana o la nada de Buda y con ello refuta a Buda.
Con su refutación de Buda, Shankar llega a
la conclusión de que el problema de la iluminación se convierte en una búsqueda
eterna del ser eterno en la luz divina. Samsara o rueda del nacimiento y muerte
es problemática ya que el alma eterna se identifica a sí misma con el mundo
material ilusorio. El mundo es una ilusión, al igual que nuestro sentido falso
de ser. Pero hay una realidad subyacente que es cierta. La consciencia eterna.
Esto ha sido resumido por Shankar como brahma-satya-jagan-mithya: en otras
palabras, “El espíritu es verdadero. El mundo es falso”. Para Shankar, el falso
sentido de ser se disuelve hacia un entendimiento más elevado cuando uno
realiza la verdad de que el alma es eterna.
El ser entonces, es como una gota de agua
que se disuelve hacia el océano de consciencia divina. El fondo de realidad no
es un vacío, Shankar rechaza el nihilismo a favor de un interno, un infinito,
espíritu en donde la personalidad y el ego emergen hacia lo divino y todo es
uno. El fondo de la realidad es consciencia para Shankar.
Toda la creación material descansa en la
consciencia espiritual como una especie de reflejo pervertido.
Las cuatro nobles verdades de Buda siguen
siendo verdad para Shankar, pero refuta la no existencia con la consciencia
espiritual infinita. Encuentra muchas contradicciones lógicas en la lógica
Budista y expone estas contradicciones en sus comentarios. Niega la ilusión del
ego materialista con la realidad del ser eterno. Reemplaza el cero, con el
infinito. Después de todo 0x0 es cero. El infinito por el infinito es igual al
infinito.
En cuanto a las prácticas éticas de la
iluminación, por ejemplo el de las ocho prácticas nobles de Buda; vivir
correcto, asociación correcta, y demás, el desenvolvimiento de Shankar es hacia
su nuevo sistema, mientras critica al sacerdocio budista por fallar en seguir
sus propias prácticas. Shankar rechaza al sacerdocio corrompido del Budismo y
funda su propio sistema de monasterios reformados en donde la verdad puede
realizarse a través de la práctica de la meditación.
Y mientras absorbe las mejores prácticas de
la iluminación budista, Shankar reafirma las tradiciones de India, los
rituales, las ceremonias, y la mitología como útiles en la construcción de la
meta final: la liberación de la rueda del nacimiento y la muerte.
Shankar acepta la adoración a los dioses
hindúes tradicionales con su teoría Mayavāda, observando que los dioses también
son meras manifestaciones temporales. Algunos beneficios kármicos temporales pueden
hallarse a través de esa práctica, pero uno debe estar consciente de que tanto
dioses como adoradores al final son ilusiones. Al final, todos somos uno, de
acuerdo a la visión de Shankar.
La solución de Shankar tocó un nervio.
Había armonizado la crítica budista con el análisis del Vedanta, rechazando el
nihilismo y abrazando la rica sabiduría tradicional del subcontinente Indio que
había sido negado por tantos años.
Shankar viajó por toda India durante el
siglo séptimo, desarrollando su mensaje, afinando sus sermones, escribiendo
importantes comentarios del Bhagavad-Gita, el Vedanta y otras escrituras que
aún son objetos de estudio. Estableció monasterios, publicaciones venciendo a
muchos gurus budistas en argumentos. Algunos de ellos después se hicieron sus
discípulos. Convirtió a reyes y príncipes al igual que a la masa de gente común
hacia su causa. Estableció su propia escuela de sabiduría trascendental e
influyente misticismo en escuelas de yoga a través de todo el mundo actual.
Shankar Acarya
Su sistema metafísico era sofisticado y
suficientemente resistente para soportar los ataques que lanzaban los eruditos
islámicos que conquistaron India en el tiempo de los mongoles. Su filosofía era
suficientemente sutil como para sobrevivir cientos de años de evangelización de
predicadores cristianos y de jesuitas católicos de alto nivel de educación en el
idealismo de Kant y de Hegel, John Locke, y David Hume. A los eruditos bíblicos
que trabajaban a nombre de las autoridades coloniales británicas y quienes
estaban decididos a convertir lo que consideraban tribus bárbaras de India
hacia la causa de la Cristiandad tal como lo hicieron los misioneros trabajando
con los aztecas en México. Pero ellos fallaron. El Cristianismo actualmente es
una religión minoritaria en India. Serían predicadores que confrontaban a los
hindúes con sus absurdas citas platónicas se hallarían confrontados de regreso
con las patentes necedades de las historias bíblicas como la de Adán y Eva, Jonás
y la ballena, el Arca de Noe, etc… Y haciendo a un lado las características
míticas de sus respectivas escrituras cuando los misioneros entraban en un
verdadero debate acerca de la realidad, el tiempo, la creación, la consciencia,
el karma o la propia divinidad, eran desafiados por los argumentos que Shankar
había perfeccionado en sus debates con los mejores eruditos budistas mil años
antes de Shakespeare.
Algunos de estos misioneros se
convirtieron. La visión de Shankar de los Upanishads penetró la conciencia
europea a través de filósofos como Schopenhauer quien se maravilló ante su
simplicidad.
Tal vez la mayor contribución de Shankar
fue el promover la antigua literatura sánscrita la cual forma las bases de la
sabiduría india tradicional. De este modo da soporte al renacimiento del
interés por los textos originales del hinduismo. Mientras que muchas de sus
ideas desde entonces han sido refutadas, de forma más notable por eruditos de
la escuela Vaishnava tales como Madhava, Nimbarka, Vishnuswami, Ramanuja,
Caitanya Mahāprabhu, y Bhaladeva Vidyabhusana,
la contribución de los shakuntas es tal que comentaristas posteriores
del Vedanta han tenido que enfrentar su legado.
Baladev Vidyabhushan
En “El auge y la decadencia del Budismo en
India”, Kanai Hal Hazra escribe, “Śaṃkarācārya o Śaṃkara fue un brahmán del
Sur. Hizo un gran trabajo glorificando a los Vedas y Vedantas. Estaba contra el
Budismo. Construyó su Śṛṅgeri maṭha en el sitio exacto de un monasterio
budista. Sus biógrafos refieren que su campaña en contra de los budistas fue desde
los Himalayas hasta el Océano Índico. Debido a sus actividades anti-budistas,
los budistas cayeron en malos días. Uno de sus biógrafos escribió. ‘Los
monasterios budistas empezaron a temblar y los monjes empezaron a dispersarse
caóticamente’. Podemos darnos una idea de que las actividades anti-budistas de Śaṃkara
de un pasaje en el Brahmasūtra-Śaṃkara-bhāṣya.
Aquí Śaṃkara declara, ‘Buda fue un enemigo de la gente y enseño cosas
contradictorias y confusas”. De la discusión anterior se concluye que debido a
las hostilidades amargas y feroces campañas de Kumaril, Bhaṭṭa y Shankara, el
budismo desapareció en muchas partes de la India”.
Por haber hecho tanto por la causa del Hinduismo
y el Shaivismo, así mismo por su gran influencia en la espiritualidad de la
India, Shankara ha sido considerado como un avatar del propio Shiva y es
conocido como Shankarcharya, el más grande maestro espiritual por muchos que
aún reverencias su nombre.
Jayadeva Goswāmī en su daśāvatara-śloka
habla de Buda como de un avatar de Viṣṇu quien vino a promover la no-violencia
cuando la matanza de animales se popularizó. Si el propósito de Buda era
promover la no-violencia, fue el sentir de Shankara el restablecer las ricas
tradiciones Indias y permitir la interpretación, más profunda que la suya del
Bhagavad-Gita la cual gradualmente
emergió en la escuela de Bhakti, la cual promueve el amor divino con bases en
la rendición a Dios. En cierto sentido el budismo no desapareció
exactamente; fue absorbido por el
hinduismo, o como señaló S. Radhakrishna, “El budismo perece en India para
nacer de nuevo como un brahmanismo refinado”. En el ascenso y declive del Budismo
en India”, Kani Hal Hazra escribe, “Gradualmente el budismo se absorbió en el
hinduismo el cual acepta muchos elementos cardinales de la religión del Buda.
Se sabe que el Mahāyāna admite muchas ideas del hinduismo y que más tarde
también tomó ciertas enseñanzas del budismo. Por el contrario, perdió su
identidad y gradualmente fue absorbido por el hinduismo”.
L.M. Joshi escribe, “La práctica Tantra
armoniza los dos sistemas tan completamente que la existencia independiente del
budismo podría parecer innecesaria o incluso imposible”.
El ritual Budista Tántrico y la ceremonia
prestada con tanto peso de sus antecedentes Hindues como sucede en el Shavaismo
con el atuendo budista. C. Elliot dice, “Incluso en los monasterios, la
doctrina que se enseña tiene un parecido más cercano al hinduismo que a la
prédica de Gautama y a su ausencia de un espíritu protestante, esta capacidad
de adaptación flexible a las ideas de cada época, la cual causó que el Budismo
Indio perdiera su individualidad y existencia separada. En algunas localidades
su desaparición y absorción fue precedida de una fase monstruosa llamada
Tantrismo o Śāktism, en la cual los peores elementos del hinduismo, esos que
pudieron tal vez ser los más repulsivos para Gautama, hicieron alianza
anti-natural con su iglesia”.
Al final, Hazra identifica siete
importantes factores del declive histórico del Budismo en India, de la forma
siguiente:
1.
La laxitud en la disciplina
monástica y la conducta inapropiada de monjes y monjas.
2.
Schism en el Sangha budista-
3.
Mahayanismo, el desarrollo del
tantrismo y las tendencias hinduistas en los rituales y el culto.
4.
La hostilidad brahmánica y la
fiereza de las campañas de algunos filósofos de pensamiento brahmánico.
5.
La doctrina del sufrimiento (Duchkavāda)
era demasiado pesimista.
6.
La persecución musulmana.
7.
El declive del patrocinio de
los poderes gobernantes y la nobleza. Tomó mil años para que empezara el
ascenso y caída del budismo en el firmamento indio. Durante aproximadamente el
mismo milenio, el Gran Imperio Romano se levantó y cayó hacia la destrucción de
la democracia. El apogeo del imperio, el crecimiento de la fe en el Cristianismo
y su propagación y, finalmente la reacción de la barbarie. Y de estos factores
en el ascenso y caída del imperio, tal vez la más importante para nuestro breve estudio de ideas y el
declive de los imperios es la introducción del Cristianismo y el advenimiento
de Cristo.
El Fin del Mundo Tal Cual lo Conocemos IV
Por supuesto, hablar de declive del Budismo
en India es un poco superficial en el sentido de que, aunque el Budismo
desapareció en India y floreció en el resto de Asia, continúa siendo una enorme
fuerza moral hoy en día.
Pero en la mediad en que surgió en India el
Budismo como un reto al Brahmanismo, después absorbió completamente el
Brahmanismo creciendo hasta parecerse a lo que había consumido. La corrupción
del budismo hacia un culto de los sacerdotes lo llevó hasta el rechazo final a
manos de la gente de India quienes habían visto abusos de las clases
sacerdotales antes y quienes las rechazaban por segunda vez cundo reaparecieron
bajo la apariencia de iluminación budista. Los sacerdotes sacrificaban animales
y realizaban fiestas orgiásticas en sus monasterios, mientras recolectaban oro
y plata en tributo de los desafortunados ciudadanos.
Dejando el problema de los sacerdotes
corruptos que se hacían pasar por gurus aparte por un momento, y otro
importante movimiento fue responsable de poner el último clavo al ataúd del
Budismo en India.
Este movimiento fue encabezado por un
pensador y líder espiritual que empezó la Reforma y la rehabilitación del
pensamiento Védico a través de los textos abstractos de su más grande tratado
filosófico, el Vedanta Sutras. Su nombre era Shankar. También conocido como Adi
Shankar o Śaṅkārācārya. Él encabezó la lucha por el regreso de la
espiritualidad india auténtica y la tradición religiosa.
Esencialmente, Shankar acepta el análisis
de Buda, pero rechaza sus conclusiones finales, De acuerdo con Shankar,
mientras el ego es ciertamente un problema, y este se identifica con el cuerpo,
engendra deseo y el deseo dolor, la disolución del ego no se resuelve hacia la
nada como sostiene Buda sino en la conciencia infinita del absoluto conocido
como Brahmán. En pocas palabras, Shankar sustituye su concepto del infinito en
lugar de la versión de nirvana o la nada de Buda y con ello refuta a Buda.
Con su refutación de Buda, Shankar llega a
la conclusión de que el problema de la iluminación se convierte en una búsqueda
eterna del ser eterno en la luz divina. Samsara o rueda del nacimiento y muerte
es problemática ya que el alma eterna se identifica a sí misma con el mundo
material ilusorio. El mundo es una ilusión, al igual que nuestro sentido falso
de ser. Pero hay una realidad subyacente que es cierta. La consciencia eterna.
Esto ha sido resumido por Shankar como brahma-satya-jagan-mithya: en otras
palabras, “El espíritu es verdadero. El mundo es falso”. Para Shankar, el falso
sentido de ser se disuelve hacia un entendimiento más elevado cuando uno
realiza la verdad de que el alma es eterna.
El ser entonces, es como una gota de agua
que se disuelve hacia el océano de consciencia divina. El fondo de realidad no
es un vacío, Shankar rechaza el nihilismo a favor de un interno, un infinito,
espíritu en donde la personalidad y el ego emergen hacia lo divino y todo es
uno. El fondo de la realidad es consciencia para Shankar.
Toda la creación material descansa en la
consciencia espiritual como una especie de reflejo pervertido.
Las cuatro nobles verdades de Buda siguen
siendo verdad para Shankar, pero refuta la no existencia con la consciencia
espiritual infinita. Encuentra muchas contradicciones lógicas en la lógica
Budista y expone estas contradicciones en sus comentarios. Niega la ilusión del
ego materialista con la realidad del ser eterno. Reemplaza el cero, con el
infinito. Después de todo 0x0 es cero. El infinito por el infinito es igual al
infinito.
En cuanto a las prácticas éticas de la
iluminación, por ejemplo el de las ocho prácticas nobles de Buda; vivir
correcto, asociación correcta, y demás, el desenvolvimiento de Shankar es hacia
su nuevo sistema, mientras critica al sacerdocio budista por fallar en seguir
sus propias prácticas. Shankar rechaza al sacerdocio corrompido del Budismo y
funda su propio sistema de monasterios reformados en donde la verdad puede
realizarse a través de la práctica de la meditación.
Y mientras absorbe las mejores prácticas de
la iluminación budista, Shankar reafirma las tradiciones de India, los
rituales, las ceremonias, y la mitología como útiles en la construcción de la
meta final: la liberación de la rueda del nacimiento y la muerte.
Shankar acepta la adoración a los dioses
hindúes tradicionales con su teoría Mayavāda, observando que los dioses también
son meras manifestaciones temporales. Algunos beneficios kármicos temporales pueden
hallarse a través de esa práctica, pero uno debe estar consciente de que tanto
dioses como adoradores al final son ilusiones. Al final, todos somos uno, de
acuerdo a la visión de Shankar.
La solución de Shankar tocó un nervio.
Había armonizado la crítica budista con el análisis del Vedanta, rechazando el
nihilismo y abrazando la rica sabiduría tradicional del subcontinente Indio que
había sido negado por tantos años.
Shankar viajó por toda India durante el
siglo séptimo, desarrollando su mensaje, afinando sus sermones, escribiendo
importantes comentarios del Bhagavad-Gita, el Vedanta y otras escrituras que
aún son objetos de estudio. Estableció monasterios, publicaciones venciendo a
muchos gurus budistas en argumentos. Algunos de ellos después se hicieron sus
discípulos. Convirtió a reyes y príncipes al igual que a la masa de gente común
hacia su causa. Estableció su propia escuela de sabiduría trascendental e
influyente misticismo en escuelas de yoga a través de todo el mundo actual.
Shankar Acarya
Su sistema metafísico era sofisticado y
suficientemente resistente para soportar los ataques que lanzaban los eruditos
islámicos que conquistaron India en el tiempo de los mongoles. Su filosofía era
suficientemente sutil como para sobrevivir cientos de años de evangelización de
predicadores cristianos y de jesuitas católicos de alto nivel de educación en el
idealismo de Kant y de Hegel, John Locke, y David Hume. A los eruditos bíblicos
que trabajaban a nombre de las autoridades coloniales británicas y quienes
estaban decididos a convertir lo que consideraban tribus bárbaras de India
hacia la causa de la Cristiandad tal como lo hicieron los misioneros trabajando
con los aztecas en México. Pero ellos fallaron. El Cristianismo actualmente es
una religión minoritaria en India. Serían predicadores que confrontaban a los
hindúes con sus absurdas citas platónicas se hallarían confrontados de regreso
con las patentes necedades de las historias bíblicas como la de Adán y Eva, Jonás
y la ballena, el Arca de Noe, etc… Y haciendo a un lado las características
míticas de sus respectivas escrituras cuando los misioneros entraban en un
verdadero debate acerca de la realidad, el tiempo, la creación, la consciencia,
el karma o la propia divinidad, eran desafiados por los argumentos que Shankar
había perfeccionado en sus debates con los mejores eruditos budistas mil años
antes de Shakespeare.
Algunos de estos misioneros se
convirtieron. La visión de Shankar de los Upanishads penetró la conciencia
europea a través de filósofos como Schopenhauer quien se maravilló ante su
simplicidad.
Tal vez la mayor contribución de Shankar
fue el promover la antigua literatura sánscrita la cual forma las bases de la
sabiduría india tradicional. De este modo da soporte al renacimiento del
interés por los textos originales del hinduismo. Mientras que muchas de sus
ideas desde entonces han sido refutadas, de forma más notable por eruditos de
la escuela Vaishnava tales como Madhava, Nimbarka, Vishnuswami, Ramanuja,
Caitanya Mahāprabhu, y Bhaladeva Vidyabhusana,
la contribución de los shakuntas es tal que comentaristas posteriores
del Vedanta han tenido que enfrentar su legado.
Baladev Vidyabhushan
En “El auge y la decadencia del Budismo en
India”, Kanai Hal Hazra escribe, “Śaṃkarācārya o Śaṃkara fue un brahmán del
Sur. Hizo un gran trabajo glorificando a los Vedas y Vedantas. Estaba contra el
Budismo. Construyó su Śṛṅgeri maṭha en el sitio exacto de un monasterio
budista. Sus biógrafos refieren que su campaña en contra de los budistas fue desde
los Himalayas hasta el Océano Índico. Debido a sus actividades anti-budistas,
los budistas cayeron en malos días. Uno de sus biógrafos escribió. ‘Los
monasterios budistas empezaron a temblar y los monjes empezaron a dispersarse
caóticamente’. Podemos darnos una idea de que las actividades anti-budistas de Śaṃkara
de un pasaje en el Brahmasūtra-Śaṃkara-bhāṣya.
Aquí Śaṃkara declara, ‘Buda fue un enemigo de la gente y enseño cosas
contradictorias y confusas”. De la discusión anterior se concluye que debido a
las hostilidades amargas y feroces campañas de Kumaril, Bhaṭṭa y Shankara, el
budismo desapareció en muchas partes de la India”.
Por haber hecho tanto por la causa del Hinduismo
y el Shaivismo, así mismo por su gran influencia en la espiritualidad de la
India, Shankara ha sido considerado como un avatar del propio Shiva y es
conocido como Shankarcharya, el más grande maestro espiritual por muchos que
aún reverencias su nombre.
Jayadeva Goswāmī en su daśāvatara-śloka
habla de Buda como de un avatar de Viṣṇu quien vino a promover la no-violencia
cuando la matanza de animales se popularizó. Si el propósito de Buda era
promover la no-violencia, fue el sentir de Shankara el restablecer las ricas
tradiciones Indias y permitir la interpretación, más profunda que la suya del
Bhagavad-Gita la cual gradualmente
emergió en la escuela de Bhakti, la cual promueve el amor divino con bases en
la rendición a Dios. En cierto sentido el budismo no desapareció
exactamente; fue absorbido por el
hinduismo, o como señaló S. Radhakrishna, “El budismo perece en India para
nacer de nuevo como un brahmanismo refinado”. En el ascenso y declive del Budismo
en India”, Kani Hal Hazra escribe, “Gradualmente el budismo se absorbió en el
hinduismo el cual acepta muchos elementos cardinales de la religión del Buda.
Se sabe que el Mahāyāna admite muchas ideas del hinduismo y que más tarde
también tomó ciertas enseñanzas del budismo. Por el contrario, perdió su
identidad y gradualmente fue absorbido por el hinduismo”.
L.M. Joshi escribe, “La práctica Tantra
armoniza los dos sistemas tan completamente que la existencia independiente del
budismo podría parecer innecesaria o incluso imposible”.
El ritual Budista Tántrico y la ceremonia
prestada con tanto peso de sus antecedentes Hindues como sucede en el Shavaismo
con el atuendo budista. C. Elliot dice, “Incluso en los monasterios, la
doctrina que se enseña tiene un parecido más cercano al hinduismo que a la
prédica de Gautama y a su ausencia de un espíritu protestante, esta capacidad
de adaptación flexible a las ideas de cada época, la cual causó que el Budismo
Indio perdiera su individualidad y existencia separada. En algunas localidades
su desaparición y absorción fue precedida de una fase monstruosa llamada
Tantrismo o Śāktism, en la cual los peores elementos del hinduismo, esos que
pudieron tal vez ser los más repulsivos para Gautama, hicieron alianza
anti-natural con su iglesia”.
Al final, Hazra identifica siete
importantes factores del declive histórico del Budismo en India, de la forma
siguiente:
1.
La laxitud en la disciplina
monástica y la conducta inapropiada de monjes y monjas.
2.
Schism en el Sangha budista-
3.
Mahayanismo, el desarrollo del
tantrismo y las tendencias hinduistas en los rituales y el culto.
4.
La hostilidad brahmánica y la
fiereza de las campañas de algunos filósofos de pensamiento brahmánico.
5.
La doctrina del sufrimiento (Duchkavāda)
era demasiado pesimista.
6.
La persecución musulmana.
7.
El declive del patrocinio de
los poderes gobernantes y la nobleza. Tomó mil años para que empezara el
ascenso y caída del budismo en el firmamento indio. Durante aproximadamente el
mismo milenio, el Gran Imperio Romano se levantó y cayó hacia la destrucción de
la democracia. El apogeo del imperio, el crecimiento de la fe en el Cristianismo
y su propagación y, finalmente la reacción de la barbarie. Y de estos factores
en el ascenso y caída del imperio, tal vez la más importante para nuestro breve estudio de ideas y el
declive de los imperios es la introducción del Cristianismo y el advenimiento
de Cristo.
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