Enthusiasm

Prapanna-Jivanāmṛtam

तृतियोऽध्यायः

CHAPTER III

श्री भक्त वचनामृतम्

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Soul-tonic:

 Words from the bhaktas
Acceptance of what is favorable.

अनुकुल्यस्य सङ्कल्पः

उत्साहादि-गुणा अनुकूलत्वाद् आदरण्त्यः

utsāhādi-guṇā anukūlatvād ādaraṇtyaḥ

उत्साहान् निश्चयाद् धैर्यात्
तत्-तत्-कर्म-प्रवर्तनात्
सङ्ग-त्यागात् सतो वृत्तेः

षड्भिर् भक्तिः प्रसिध्यति

utsāhān niścayād dhairyāt
tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati [5]

This verse by Rūpa Goswāmī has been translated by Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s in his poetic Bengali translation, Bhāṣā, and Bengali prose commentary, Anuvṛtti, on Śrīla Rūpa Goswāmī Prabhu’s Śrī Upadeśāmṛta. http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-six-qualities/

These texts were published in Śrī Gauḍīya Darśan, in Volume 2, Issue 11, 10 June 1957,  Volume 2, Issue 12, 12 July 1957, and Volume 3, Issue 1, 12 August 1957. In combination with Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s Pīyūṣa-varṣiṇī-vṛtti, they were also published as a book from Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh by Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj in 1970.

“The Upadeśāmṛta of Śrīla Rūpa Goswāmī is also extremely good for us.”

—Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj,
Affectionate Guidance

Śrī Upadeśāmṛta Verse Three

উৎসাহান্নিশ্চয়াদ্ধৈর্য্যাৎ তত্তৎকর্ম্ম-প্রবর্ত্তনাৎ ।
সঙ্গত্যাগাৎ সতোবৃত্তেঃ ষড়্ভির্ভক্তিঃ প্রসিধ্যতি ॥৩॥

utsāhān niśchayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt
saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati [3]

bhaktiḥ–Devotion prasidhyati–is nourished ṣaḍbhiḥ–by these six [qualities]: utsāhāt–enthusiasm, niśchayāt–conviction, dhairyāt–perseverance, pravartanāt–engaging [in] tat-tat–suitable karma–activities, tyāgāt–giving up saṅga–[bad] association, [and] vṛtteḥ–[following] the conduct sataḥ–of the great souls.

Devotion is nourished by these six qualities: (1) enthusiasm, (2) conviction, (3) perseverance, (4) engaging in favourable activities, (5) giving up bad association, and (6) following the conduct of the great souls.

Bhāṣā

ভজনে উৎসাহ যার ভিতরে বাহিরে ।
সুদুর্ল্লভ কৃষ্ণভক্তি পাবে ধীরে ধীরে ॥১॥

bhajane utsāha yāra bhitare bāhire
sudurlabha kṛṣṇa-bhakti pābe dhīre dhīre [1]

[Those] yāra–who [have] utsāha–enthusiasm bhajane–for service, bhitare–within [and] bāhire–without, dhīre dhīre–gradually pābe–will attain bhakti–devotion kṛṣṇa–to Kṛṣṇa [even though it is] sudurlabha–most difficult to attain. [1]

Those who have enthusiasm for service, within and without, will gradually attain devotion to Kṛṣṇa even though it is most difficult to attain.

কৃষ্ণভক্তি-প্রতি যা’র বিশ্বাস নিশ্চয় ।
শ্রদ্ধাবান্ ভক্তিমান্ জন সেই হয় ॥২॥

kṛṣṇa-bhakti prati yāra viśvāsa niśchaya
śraddhāvān bhaktimān jana sei haya [2]

sei–Those jana–persons yāra–who [have] viśvāsa–belief [and] niśchaya–conviction prati–in bhakti–devotion kṛṣṇa–to Kṛṣṇa haya–are śraddhāvān–faithful [and] bhaktimān–devoted. [2]

Those who have belief and conviction in devotion to Kṛṣṇa are certainly faithful and devoted.

কৃষ্ণসেবা না পাইয়া ধীরভাবে যেই ।
ভক্তির সাধন করে, ভক্তিমান্ সেই ॥৩॥

kṛṣṇa-sevā nā pāiyā dhīra-bhāve yei
bhaktira sādhana kare bhaktimān sei [3]

sei–Those yei–who kare–engage in bhaktira–devotional sādhana–practice dhīra-bhāve–with perseverence [despite] pāiyā nā–having not attained kṛṣṇa–Kṛṣṇa’s sevā–service [are] bhaktimān–devoted. [3]

Those who engage in devotional practice with perseverence despite having not attained Kṛṣṇa’s service have devotion.

যাহাতে কৃষ্ণের সেবা, কৃষ্ণের সন্তোষ ।
সেই কর্ম্মে ব্রতী সদা, না করয়ে রোষ ॥৪॥

yāhāte kṛṣṇera sevā kṛṣṇera santoṣa
sei karme vratī sadā nā karaye roṣa [4]

[They are] sadā–always vratī–engaged karme–in activities sei yāhāte–in which [there is] sevā–service kṛṣṇera–to Kṛṣṇa [and] santoṣa–satisfaction kṛṣṇera–for Kṛṣṇa, [and] roṣa karaye nā–they do not become angry. [4]

They always engage in activities by which Kṛṣṇa is served and satisfied, and they never become angry.

কৃষ্ণের অভক্ত-জনসঙ্গ পরিহরি’ ।
ভক্তিমান্ ভক্তসঙ্গে সদা ভজে হরি ॥৫॥

kṛṣṇera abhakta-jana-saṅga parihari’
bhaktimān bhakta-saṅge sadā bhaje hari [5]

[Those who are] bhaktimān–devoted parihari’–leave saṅga–the association jana–of persons [who are] abhakta–non-devotees kṛṣṇera–of Kṛṣṇa, [and] sadā–always bhaje–serve hari–the Lord saṅge–in the association bhakta–of the devotees. [5]

Those who have devotion leave the association of persons who are not devotees of Kṛṣṇa and always serve the Lord in the association of the devotees.

কৃষ্ণভক্ত যাহা করে, তদনুসরণে ।
ভক্তিমান্ আচরয় জীবনে মরণে ॥৬॥

kṛṣṇa-bhakta yāhā kare tad anusaraṇe
bhaktimān ācharaya jīvane maraṇe [6]

[Those who are] bhaktimān–devoted ācharaya–act anusaraṇe–in accordance [with]  tad–that yāhā–which bhakta–the devotees kṛṣṇa–of Kṛṣṇa kare–do, jīvane–in life [and] maraṇe–in death. [6]

Those who have devotion follow what the devotees of Kṛṣṇa do, in life and in death.

এই ছয় জন হয় ভক্তি-অধিকারী ।
বিশ্বের মঙ্গল করে ভক্তি পরচারি’ ॥৭॥

ei chaya jana haya bhakti-adhikārī
viśvera maṅgala kare bhakti parachāri’ [7]

ei–These chaya–six [types of] jana–people haya–are adhikārī–qualified bhakti–for devotion, [and] maṅgala kare–they uplift viśvera–the world parachāri’–by propagating bhakti–devotion. [7]

These six types of people are qualified for devotion, and they uplift the world by propagating devotion.

Anuvṛtti

Remaining indifferent to all practices, principles, and topics of interest that exist related to the pursuits of jñān, karma, and anyābhilāṣ, and engaging exclusively in the practice of devotion is utsāha.

yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ(Śrīmad Bhagavad-gītā: 2.69)

[“Those who have full self-control are awake in that which is night for all beings, and all beings are awake in that which is night for the sages who see.”]

“Devotion to the Lord is the soul’s one and only aim of life.” This is niśchaya. “Conviction in the three paths of jñān, karma, or anyābhilāṣ cannot produce any good; the soul should follow the path of devotion exclusively.” Such firm conception is niśchaya.

“The three paths of jñān, karma, or anyābhilāṣ make the soul fickle. The path of devotion is the only steady path for the pure soul.” Such firm faith is dhairya. “The path of devotion will never cause anyone harm.” Such conception is dhairya.

ye ’nye ’ravindākṣa vimukta-māninas
tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ
āruhya kṛchchhreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
tathā na te mādhava tāvakāḥ kvachid
bhraśyanti mārgāt tvayi baddha-sauhṛdāḥ(Śrīmad Bhāgavatam: 10.2.32–3)

[“O lotus-eyed Lord, those who consider themselves liberated but are devoid of devotion to You have impure intelligence. They ascend to the supreme abode with great difficulty but then fall down from there because they have no regard for Your feet. Your devotees, however, O Lord, who are bound by affection for You, never fall from the path.”]

khaṇḍa khaṇḍa hai’ deha yāya yadi prāṇa
tabu āmi vadane nā chhāḍi hari-nāma(Śrī Chaitanya-Bhāgavat: Ādi-khaṇḍa, 16.94)

[“Even if this body is cut into pieces and I breath my last, I will never stop chanting the Lord’s Name.”]

Understanding that all the duties prescribed for jñānīs and karmīs are distinct from service to Kṛṣṇa, remaining indifferent to them, and engaging in the practices of devotion is tat-tat-karma-pravartana. Performing the activities that are appropriate for one’s own stage within the three stages of devotees and not making a show of performing the activities meant for a stage different from the one in which one is situated is tat-tat-karma-pravartana.

Understanding that jñānīs, karmīs, and anyābhilāṣīs are all materialistic fools and avoiding their association is saṅga-tyāga. Only the association of devotees is desirable. Jñānīs and other nondevotees do not honour those who associate with devotees. So, let all one’s efforts to obtain honour from karmīs and jñānīs be gone. One should not maintain any connection with such persons whatsoever.

In jñānīs, the conditioned ego is predominant, and in their endeavour to overcome their conditioning, they engage in transitory practices. The thirst of karmīs is similarly only temporary, and there is no need to even mention the anyābhilāṣīs in this regard. We should avoid these three types of transitory egotists and follow the conduct of the devoted sādhus who always take shelter in the Name. The pursuits of karma, jñān, and anyābhilāṣ are never steps on the path of devotion.

jñāna-vairāgyādi bhaktira kabhu nahe aṅga(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 22.141)

[“Knowledge and renunciation are never limbs of devotion.”]

These three paths, separate from devotion, are unreal, that is, non-eternal.

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñchanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ(Śrīmad Bhāgavatam: 5.18.12)

[“All the gods and all virtues reside in the bodies of those who have unconditional devotion to the Lord. Where are the virtues of non-devotees, riding the chariot of the mind, who always wander in search of external ends”]

Thus, only the practice of devotion is sādhu-vṛtti, and following the sādhus is the path of devotion.

Enthusiasm for Kṛṣṇa’s service, conviction in Kṛṣṇa’s service, steadiness in Kṛṣṇa’s service, engaging in activities for the purpose of Kṛṣṇa’s service, avoiding the association of nondevotees of Kṛṣṇa, and following the devotees of Kṛṣṇa—devotion develops by engaging in these six practices

[Here's the translation and commentary by A.C. Bhaktivedānta Swāmī]

SYNONYMS

utsāhāt—by enthusiasm; niścayāt—by confidence; dhairyāt—by patience; tat-tat-karma—various activities favorable for devotional service; pravartanāt—by performing; saṅga-tyāgāt—by giving up the association of nondevotees; sataḥ—of the great previous ācāryas; vṛtteḥ—by following in the footsteps; ṣaḍbhiḥ—by these six; bhaktiḥ—devotional service; prasidhyati—advances or becomes successful.

TRANSLATION

There are six principles favorable to the execution of pure devotional service: (1) being enthusiastic, (2) endeavoring with confidence, (3) being patient, (4) acting according to regulative principles [such as śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam [SB 7.5.23]—hearing, chanting and remembering Kṛṣṇa], (5) abandoning the association of nondevotees, and (6) following in the footsteps of the previous ācāryas. These six principles undoubtedly assure the complete success of pure devotional service.

PURPORT

Devotional service is not a matter of sentimental speculation or imaginative ecstasy. Its substance is practical activity. Śrīla Rūpa Gosvāmī, in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11), has defined devotional service as follows:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
[Madhya 19.167]

“Uttamā bhakti, or unalloyed devotion unto the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, involves the rendering of devotional service in a way that is favorable to the Lord. This devotional service should be free from any extraneous motive and devoid of fruitive karma, impersonal jñāna and all other selfish desires.”

Bhakti is a sort of cultivation. As soon as we say “cultivation,” we must refer to activity. Cultivation of spirituality does not mean sitting down idly for meditation, as some pseudo-yogīs teach. Such idle meditation may be good for those who have no information of devotional service, and for this reason it is sometimes recommended as a way to check distracting materialistic activities. Meditation means stopping all nonsensical activities, at least for the time being. Devotional service, however, not only puts an end to all nonsensical mundane activities, but also engages one in meaningful devotional activities. Śrī Prahlāda Mahārājarecommends:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
[SB 7.5.23]

The nine processes of devotional service are as follows:

1. hearing the name and glories of the Supreme Personality of Godhead
2. chanting His glories
3. remembering the Lord
4. serving the Lord’s feet
5. worshiping the Deity
6. offering obeisances unto the Lord
7. acting as the Lord’s servant
8. making friends with the Lord
9. surrendering oneself fully to the Lord

Śravaṇam, or hearing, is the first step in acquiring transcendental knowledge. One should not give aural reception to unauthorized persons, but should approach the proper person, as recommended in Bhagavad-gītā(4.34):

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

“Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized soul can impart knowledge unto you because he has seen the truth.”

It is further recommended in the Muṇḍaka Upaniṣad, tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU1.2.12] “To understand that transcendental science, one must approach a bona fide spiritual master.” Thus this method of submissively receiving transcendental confidential knowledge is not merely based on mental speculation. In this regard, Śrī Caitanya Mahāprabhu told Rūpa Gosvāmī:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

“In the course of traversing the universal creation of Brahmā, some fortunate soul may receive the seed of bhakti-latā, the creeper of devotional service. This is all by the grace of guru and Kṛṣṇa.” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151) The material world is a place of confinement for the living entities who are by nature ānandamaya, pleasure-seeking. They actually want to be free from the confinement of this world of conditional happiness, but not knowing the process of liberation, they are bound to transmigrate from one species of life to another and from one planet to another. In this way the living entities are wandering throughout the material universe. When by good fortune one comes in contact with a pure devotee and hears from him patiently, one begins to follow the path of devotional service. Such an opportunity is offered to a person who is sincere. The International Society for Krishna Consciousness is giving such a chance to humanity at large. If by fortune one takes advantage of this opportunity to engage in devotional service, the path of liberation immediately opens.

One should accept this opportunity to return home, back to Godhead, very enthusiastically. Without enthusiasm, one cannot be successful. Even in the material world one has to be very enthusiastic in his particular field of activity in order to become successful. A student, businessman, artist or anyone else who wants success in his line must be enthusiastic. Similarly, one has to be very enthusiastic in devotional service. Enthusiasm means action, but action for whom? The answer is that one should always act for Kṛṣṇa—kṛṣṇārthākhila-ceṣṭā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu).

In all phases of life one has to perform devotional activities under the direction of the spiritual master in order to attain perfection in bhakti-yoga. It is not that one has to confine or narrow one’s activities. Kṛṣṇa is all-pervading. Therefore nothing is independent of Kṛṣṇa, as Kṛṣṇa Himself states in Bhagavad-gītā (9.4):

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā-
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

“By Me, in My unmanifested form, this entire universe is pervaded. All beings are in Me, but I am not in them.” Under the direction of the bona fide spiritual master, one has to make everything favorable for Kṛṣṇa’s service. For example, at present we are using a dictaphone. The materialist who invented this machine intended it for businessmen or writers of mundane subject matters. He certainly never thought of using the dictaphone in God’s service, but we are using this dictaphone to write Kṛṣṇa conscious literature. Of course, the manufacture of the dictaphone is wholly within the energy of Kṛṣṇa. All the parts of the instrument, including the electronic functions, are made from different combinations and interactions of the five basic types of material energy—namely, bhūmi, jala, agni, vāyu and ākāśa. The inventor used his brain to make this complicated machine, and his brain, as well as the ingredients, were supplied by Kṛṣṇa. According to the statement of Kṛṣṇa, mat-sthānisarva-bhūtāni: “Everything is depending on My energy.” Thus the devotee can understand that since nothing is independent of Kṛṣṇa’s energy, everything should be dovetailed in His service.

Endeavor executed with intelligence in Kṛṣṇa consciousness is called utsāha, or enthusiasm. The devotees find the correct means by which everything can be utilized in the service of the Lord (nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate). The execution of devotional service is not a matter of idle meditation but practical action in the foreground of spiritual life.

These activities must be executed with patience. One should not be impatient in Kṛṣṇa consciousness. Indeed, this Kṛṣṇa consciousness movement was started single-handedly, and in the beginning there was no response, but because we continued to execute our devotional activities with patience, people gradually began to understand the importance of this movement, and now they are eagerly participating. One should not be impatient in discharging devotional service, but should take instructions from the spiritual master and execute them with patience, depending on the mercy of guru and Kṛṣṇa. The successful execution of Kṛṣṇa conscious activities requires both patience and confidence. A newly married girl naturally expects offspring from her husband, but she cannot expect to have them immediately after marriage. Of course, as soon as she is married she can attempt to get a child, but she must surrender to her husband, confident that her child will develop and be born in due time. Similarly, in devotional service surrender means that one has to become confident. The devotee thinks, avaśya rakṣibe kṛṣṇa: “Kṛṣṇa will surely protect me and give me help for the successful execution of devotional service.” This is called confidence.

As already explained, one should not be idle but should be very enthusiastic about executing the regulative principles—tat-tat-karma-pravartana. Neglect of the regulative principles will destroy devotional service. In this Kṛṣṇa consciousness movement there are four basic regulative principles, forbidding illicit sex, meat-eating, gambling and intoxication. A devotee must be very enthusiastic about following these principles. If he becomes slack in following any of them, his progress will certainly be checked. Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore recommends, tat-tat-karma-pravartanāt: “One must strictly follow the regulative principles of vaidhī bhakti.” In addition to these four prohibitions (yama), there are positive regulative principles (niyama), such as the daily chanting of sixteen rounds on japa-mālā beads. These regulative activities must be faithfully performed with enthusiasm. This is called tat-tat-karma-pravartana, or varied engagement in devotional service.

Furthermore, in order to be successful in devotional service one must give up the association of undesirable people. This includes karmīs, jñānīs, yogīs and other nondevotees. Once Śrī Caitanya Mahāprabhu was asked by one of His householder devotees about the general principles of Vaiṣṇavism, as well as the general routine activities of the Vaiṣṇava, and Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately replied, asat-saṅga-tyāga,—ei vaiṣṇava-ācāra: “Characteristically, a Vaiṣṇava is one who gives up the association of worldly people, or nondevotees.” Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has therefore recommended, tāṅdera caraṇa sevi bhakta-sane vāsa: one has to live in the company of pure devotees and execute the regulative principles laid down by the previous ācāryas,the six Gosvāmīs (namely, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsaGosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī and Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī). If one lives in the association of devotees, there is little chance of associating with nondevotees. The International Society for Krishna Consciousness is opening many centers just to invite people to live in the company of devotees and practice the regulative principles of spiritual life.

Devotional service means transcendental activities. On the transcendental platform there is no contamination by the three modes of material nature. This is called viśuddha-sat-tva, the platform of pure goodness, or goodness free from contamination by the qualities of passion and ignorance. In this Kṛṣṇa consciousness movement we require everyone to rise early in the morning, by four A.M.,and attend maṅgala-ārati, or morning worship, then read Śrīmad-Bhāgavatam, perform kīrtana, and so forth. Thus we hold continuous activities in devotional service twenty-four hours daily. This is called sato vṛtti, or following in the footsteps of the previous ācāryas who expertly filled every moment of time with Kṛṣṇa conscious activities.

If one strictly follows the advice given in this verse by Śrīla Rūpa Gosvāmī—namely, being enthusiastic, being confident, being patient, giving up the association of unwanted persons, following the regulative principles and remaining in the association of devotees—one is sure to advance in devotional service. In this regard Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura remarks that the cultivation of knowledge by philosophical speculation, the collection of mundane opulence by the advancement of fruitive activities, and the desire for yoga-siddhis,material perfections, are all contrary to the principles of devotional service. One has to become thoroughly callous to such nonpermanent activities and turn his intention instead to the regulative principles of devotional service. According to Bhagavad-gītā (2.69):

yā niśā sarva-bhūtānāṁ
tasyāṁ jāgarti saṁyamī
yasyāṁ jāgrati bhūtāni
sā niśā paśyato muneḥ

“What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.”

Engagement in the devotional service of the Lord is the life and soul of the living entity. It is the desired goal and supreme perfection of human life. One has to become confident about this, and one also has to be confident that all activities other than devotional service—such as mental speculation, fruitive work or mystic endeavor—will never yield any enduring benefit. Complete confidence in the path of devotional service will enable one to attain his desired goal, but attempting to follow other paths will only succeed in making one restless. In the Seventh Canto of the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated: “One must be calmly convinced that those who have given up devotional service to engage in severe austerities for other purposes are not purified in their minds, despite their advanced austerities, because they have no information of the transcendental loving service of the Lord.”

It is further stated in the Seventh Canto: “Although mental speculators and fruitive actors may perform great austerities and penances, they still fall down because they do not have information about the lotus feet of the Lord.” The devotees of the Lord, however, never fall down. In Bhagavad-gītā (9.31), the Supreme Personality of Godhead assures Arjuna, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “O son of Kuntī, declare it boldly that My devotee never perishes.”

Again in Bhagavad-gītā (2.40) Kṛṣṇa says:

nehābhikrama-nāśo ’sti
pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt

“In this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this path can protect one from the most dangerous type of fear.”

Devotional service is so pure and perfect that once having begun, one is forcibly dragged to ultimate success. Sometimes a person will give up his ordinary material engagements and out of sentiment take shelter of the lotus feet of the Supreme Lord and thus begin the preliminary execution of devotional service. Even if such an immature devotee falls down, there is no loss on his part. On the other hand, what is the gain of one who executes the prescribed duties according to his varṇa and āśrama but does not take to devotional service? Although a fallen devotee may take his next birth in a low family, his devotional service will nonetheless resume from where it left off. Devotional service is ahaituky apratihatā; it is not the effect of any mundane cause, nor can it be terminated by any mundane cause or permanently curtailed by any material interruption. Therefore a devotee should be confident about his engagement and should not be very interested in the activities of the karmīs, jñānīs and yogīs.

There are certainly many good qualities among fruitive actors, philosophical speculators and mystic yogīs,but all good qualities automatically develop in the character of a devotee. No extraneous endeavor is needed. As confirmed by Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12), all the good qualities of the demigods manifest progressively in one who has developed pure devotional service. Because a devotee is not interested in any material activity, he does not become materially contaminated. He is immediately situated on the platform of transcendental life. However, one who engages in mundane activity—be he a so-called jñānī, yogī, karmī, philanthropist, nationalist, or whatever—cannot attain the higher stage of mahātmā. He remains a durātmā, or cripple-minded person. According to Bhagavad-gītā (9.13):

mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam

“O son of Pṛthā, those who are not deluded, the great souls, are under the protection of the divine nature. They are fully engaged in devotional service because they know Me as the Supreme Personality of Godhead, original and inexhaustible.”

Since all the devotees of the Lord are under the protection of His supreme potency, they should not deviate from the path of devotional service and take to the path of the karmī, jñānī or yogī. This is called utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt, enthusiastically executing the regulative activities of devotional service with patience and confidence. In this way one can advance in devotional service without hindrance.

Avatar vs. Apoteosis

Avatar vs Apoteosis

Un buen sitio para empezar a entender la dicotomía entre avatar y apoteosis es la propia vida de Jesús. Al examinar al Jesús histórico hemos llegado a un mejor entendimiento de Cristo. Tenemos una mejor idea de cómo se desenvolvió la historia de Jesús. ¿Cómo se desarrolló la historia de  Jesús desde predicador y profeta hacia la leyenda, de héroe místico de una doctrina religiosa?  ¿Es adoptado como hijo de Dios a través de la apoteosis? ¿O era desde un principio divino; descendiente de los cielos, en otras palabras, un avatār?

Análisis Textual

De acuerdo con un análisis textual, los estudiosos han determinado que la sinopsis de los Evangelios es fiable. El tiempo entre el Jesús histórico y la biografía sinóptica temprana es de entre aproximadamente 40 y 50 años. La mayoría de los estudiosos sostienen que el Evangelio de Marcos no es posterior al 70 DC. Mientras que contienen muy poco material histórico, las cartas del apóstol Pable extienden las enseñanzas de Cristo y se supone aparecieron cerca de 20 años después de la crucifixión.  Sabemos que los libros atribuidos a Mateo, Marcos, y Lucas no fueron escritos por los propios apóstoles. Fueron escritos por posteriores seguidores como una colección de historias mantenida por tradición oral. Como tales, apenas y son fiables como fuente histórica. Y el evangelio se Juan se inclina fuertemente hacia la teología cristiana, y sin duda, fue escrito en fecha posterior.

Además hay muchas discrepancias entre los distintos Evangelios. Dejando atrás por el momento la cuestión de la veracidad histórica de estas cuentas, es posible reconstruir una visión más o menos objetiva del Jesús histórico basado en la evidencia interna de la sinopsis del Evangelio y el análisis textual. En su libro, “Zealot: la vida y los tiempos de Jesús de Nazaret” El erudito bíblico Resa Azlan señala que los evangelios son las más tempranas y mejores fuentes accesibles a nosotros acerca de la vida del Nazareno:

“…Las herramientas metodológicas para determinar la exactitud histórica de cualquier pasaje de los Evangelios ha estado en vigor cerca de 2 siglos. Por ejemplo, existe un amplio consenso entre los estudiosos acerca del pasaje (dice, acerca del Evangelio de marcos) es más fiable que el último (dice, acerca del Evangelio de Juan). Si el pasaje aparece en los cuatro Evangelios canonizados- un fenómeno conocido como “certificaciones múltiples” – será, también, más probable que sea históricamente correcto. Lo mismo es cierto acerca de los pasajes aversivos que parecen contradecir la doctrina básica de la iglesia. Por ejemplo, aquellos pasajes en los que Jesús enfatiza la exclusividad en lugar de la universalidad de este mensaje son ampliamente reconocidos como fiables históricamente porque confrontan con el énfasis de los inicios de la iglesia acerca de la universalidad del Cristianismo. Hay muchas más palabras que han sido adoptadas por los estudiosos para ayudar a colocar el Evangelio en su contexto histórico, pero para ponerlo del modo más simple: esos pasajes que coinciden con lo que conocemos acerca del entorno político, social y religioso del SI de palestina son generalmente aceptados como históricos, mientras que los que no lo hacen, son rechazados. A pesar de que es casi anónimamente aceptado,  con excepción de los Hechos de Lucas, los Evangelios no fueron escritos por las personas nombradas,  para facilitar y por el bien de la claridad, continuaré refiriéndome a los evangelios escritos por los nombres por los que se los conocemos y reconocemos”.

¿Leyenda?

Por otra parte, puede ser que la versión de los Evangelios sea una mera leyenda. Tal vez la historia de Cristo es totalmente mitológica. Ciertamente incorpora muchos elementos mitológicos como el milagro de los peces y de los panes, la resurrección de Lázaro de la muerte, la tentación del diablo en el desierto, y la propia resurrección de Cristo.

Pero antes de lidiar con los aspectos míticos y legendarios de la historia de Cristo, y ponerlos en contexto, quiero entender más acerca de quién era Jesús. Lo que pensaba, y la motivación de su ministerio. Sus seguidores, incluso en los primeros días de la iglesia, insistían en el hecho trascendental de su resurrección. De muchas maneras su muerte y resurrección se hicieron más importantes simbólicamente que su vida. Pero por el momento, quiero considerar la vida de Jesús y el cómo fue exaltado en la imaginación de las generaciones de los cristianos. Y creo que  podemos tener una idea más convincente de la biografía de Jesús pasando a través de la sinopsis de los Evangelios, en un intento de comprender al menos lo que creían sus primeros seguidores acerca de su vida.

Los Evangelios Sinópticos.

Y sin embargo, aún después de desvestirla de la hipérbola obvia y los eventos sobrenaturales la historia de Cristo, un estudio de los Evangelios Sinópticos en el canon de la Biblia aceptada revela matices en la interpretación apoteosis versus avatar de la divinidad de Cristo.

El evangelio de Marcos, por ejemplo, considera a Cristo como uno que fue exaltado a través del sacrificio. Da un retrato más humano de Jesús. Su momento de duda en el Huerto de Getsemaní, en donde le pide a Dios en medio de la angustia “¿Por qué me has abandonado?” parece definir a Jesús como humano. Al sacrificarse a sí mismo por los pecados del mundo, se exalta. Su compasión y sacrificio incluso de frente a su propia duda en el sufrimiento son actos divinos que lo elevan al nivel de los dioses.  Si Jesús es humano ante su crucifixión, su sacrificio lo ha elevado hacia los cielos. La prueba de esto, para Marcos al igual que para los primeros cristianos, se halla en su resurrección.

Los Evangelios de Juan van más allá. Juan define a Jesús como avatar o uno que desciende desde lo alto. Define a Jesús con el logos o palabra de Dios:

“En el principio estaba la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Él estaba con Dios en el principio. Para él todas las cosas fueron hechas; sin él nada sería de lo que ha sido hecho. En él había vida, y esa vida era la luz de la humanidad. La luz brillaba en la oscuridad, en la oscuridad no la ha derrotado. Hubo un hombre enviado por Dios: se llamaba Juan. Vino como testigo para dar testimonio acerca de la luz, para que a través suyo todos pudieran creer. Él mismo no era la luz; vino únicamente como testigo de la luz. La luz verdadera que ilumina a todos estaba llegando al mundo. Él estaba en el mundo, y a pesar de que el mundo fue hecho a través suyo el mundo no le reconoció. Vino hacia los que eran suyos pero los suyos no le recibieron. Sin embargo a todos los que le recibieron, a aquellos que creyeron en su nombre, les dio el derecho de hacerse hijos de Dios- niños nacidos en descendencia natural, no por decisión humana o por decisión del esposo, sino nacidos de Dios. La palabra se hizo carne y habitó entre nosotros. Hemos visto su gloria, la gloria del único hijo, quien vino del padre, lleno de gracia y verdad. (Juan dio testimonio de él. Clamó diciendo, “Este es de quien hablo cuando digo, “el que viene atrás de mi me superará porque ha sido antes que yo”) de su plenitud hemos recibido todos la gracia por sobre la gracia que ya se había dado. Porque la ley fue otorgada a través de Moisés; la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo. Nadie ha visto jamás a Dios, sino su único hijo, quien él mismo es un dios y su cercana relación con el padre, se ha dado a conocer”.

Aquí, al comienzo de su Evangelio Juan identifica a Jesús como avatar. Él es uno con la palabra de Dios. Estaba con Dios al principio. Dice, “la verdadera luz ha llegado al mundo”, su significado es claro: Jesús es la luz verdadera. La palabra de Dios, la luz de Dios se hizo carne con el fin de que su gracia y verdad pudieran llegar a través de Jesucristo.

Avatāra es una palabra sánscrita. Un Avatāra es una manifestación, corporificación, o encarnación de Dios o de una deidad importante que toma la carne por una razón específica generalmente para restaurar los principios religiosos.

El Concepto de Avatāra

 यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर् भवति भारत अभ्युत्थानम् अधर्मस्य तदात्मनम् सृजम्य् अहम् (yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmanam sṛjamy aham) B.G. 4.7

Siempre y dondequiera que declina la práctica religiosa, Oh descendiente de Bharata, y hay un aumento predominante de la irreligión, en ese momento, desciendo personalmente. परित्रणाय साधुनम् विनाशाय च दुष्कृताम् धर्म-संस्थापनर्थाय सम्भवामि युगे युगे (paritrāṇāya sādhūnām vināśāya ca duṣkṛtām dharma- saṃsthāpanarthāya sambhavāmi yuge yuge) B.G 8

“Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, y para restablecer los principios de la religión, Yo aparezco milenio tras milenio”.

El Evangelio de Juan

La versión del Evangelio de Juan define claramente a Cristo como un Avatāra. Él es la palabra sagrada de Dios hecha carne, que ha descendido hacia este mundo para restablecer los principios de la religión, tal como fue profetizado por Kṛṣṇa en el Bhagavad-Gita. Y la teología de John conlleva mucho peso entre las distintas escuelas del Cristianismo que se basan en su Evangelio. Aún así, Marcos se aventura al punto de que Jesús trasciende a través de la fuerza de su sacrificio. Según Juan, la compasión de dios desciende en forma de Jesús, quien es la misericordia encarnada, nacido de una virgen. Comienza con que la Palabra estaba “con el Padre”, y termina con el “A la mano derecha del Padre”.

Puede ser útil en este punto considerar lo que dijo Jesús de sí mismo. ¿Se refirió a sí mismo como una divinidad? ¿Les enseñó a sus seguidores que él era Dios? ¿Quién era Jesús?

A pesar de la versión que se encuentra en el Evangelio de Juan, que no forma parte de los “evangelios sinópticos” y que es, admitido en una fecha posterior, muchos de los primeros cristianos que escribieron los evangelios apócrifos consideraban a Jesús como un profeta del apocalíptico prediciendo el fin del mundo. Ellos sentían que la intervención de Dios derrocaría a las fuerzas del mal representadas por los romanos déspotas y ujieres en el Reino de Dios a través del Día del Juicio Final.  El Día del Juicio sería presidido por el “Hijo del hombre”. Pero cuando Jesús se refiere al “Hijo del Hombre”, lo hace en tercera persona. Sólo en Juan se refiere a sí mismo como al “Hijo del Hombre”, y hemos descontado a Juan como poco fiable históricamente.

¿Quién dijo Jesús que era él?

Jesús no se representó a sí mismo como el propio Dios. Hablaba del “Dios Padre”, o “Mi Padre en el Cielo” pero no se equiparaba a sí mismo con el padre.  La doctrina de la trinidad que habla de que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son Uno llegó mucho más tarde. Si Jesús no se presenta como un ser divino, un ángel, o un dios, ¿qué cambió la perspectiva histórica? Tal vez la creencia en su resurrección. De acuerdo con las historias bíblicas los discípulos insistieron que tras su crucifixión y entierro Jesús resucitó. De hecho sin esta creencia de la resurrección de Jesús de entre los muertos, muy pocos hubieran aceptado su divinidad. Pero la resurrección de Jesús es un argumento para la apoteosis. Un avatāra que desciende desde los cielos no puede ser asesinado. Ni necesita entierro. La divinidad del avatāra es vista en su descenso, no en su ascenso . Si la resurrección es el aspecto singular más importante  de la creencia en Cristo, entonces se verá que la versión de apoteosis de marcos golpea la versión de Juan de avatāra.

La Iglesia Primitiva

El Segundo o tercer siglo continúa, puntos de vista acerca de la naturaleza de la divinidad de Cristo continúan evolucionando. Al final de siglo cuarto, el Emperador Constantino codifica el Cristianismo en el Consejo de Nicea en donde ciertas doctrinas, como la reencarnación, son rechazadas y otras como la resurrección son incorporadas como doctrina sagrada.

Aparte de usar el Evangelio para la comprensión de la historia de Cristo, un estudio de la iglesia primitiva y su culminación en el Consejo de Nicea nos ofrece una visión de la deificación de Cristo. ¿Cómo fue que su posición evolucionó de predicador callejero a profeta apocalíptico, santo y mártir, a Mesías y a hijo de Dios, a ser el mismísimo Dios? El Consejo de Nicea rechazó y anatemizó lo que llegó a conocerse como herejías mientras codificaba la doctrina y el dogma sagrado.

Recordemos también, que el concepto de Dios también estaba evolucionando. Los romanos vivían en un mundo panteísta. Tenían dioses para el sol, el viento, la lluvia y la guerra. Apolo, Júpiter, Juno, Marte, Venus y Minerva eran los cielos de las alturas del Monte Olimpo. Pero el panteísmo dio lugar al Henoteísmo, en donde un dios en particular asciende sobre los demás. Hacia el Monoteísmo en donde no hay dioses sino Dios, como en el modelo hebreo.

La Iglesia de Jesús

¿Cómo fue que Occidente llegó a aceptar el monoteísmo como principio rector de la civilización? Y ¿cómo fue que Jesucristo tomó el sitio del Dios único y ocupó su trono?

Estas no son preguntas fáciles y están más allá del alcance de este blog. Pero antes de pasar a considerar la decadencia de nuestra civilización, creo que es importante reflexionar en cómo llegamos ahí. Y el monoteísmo es frecuentemente citado como uno de los aspectos más importantes de la civilización moderna.

Un aspecto importante de las enseñanzas de Jesucristo que ningún estudio del Jesús histórico revela es su interesante profecía apocalíptica. Este extenso artículo es llamado “el fin del mundo tal cual lo conocemos”. Estoy interesado en el declive de las civilizaciones. El Cristianismo está tan en el centro de nuestra propia civilización que lo estoy mirando cercanamente. Pero parece que el propio Jesucristo estaba muy interesado en el declive de su propia civilización. En el fin del mundo.

Haciendo a un lado las cuestiones teológicas acerca de la divinidad del Cristo resucitad de Juan. Veamos rápidamente hacia la vida y enseñanzas de Jesús de Nazaret, ya que se registraron en los Evangelios Sinópticos. Mateo, Marcos y Lucas son conocidos como los Evangelios sinópticos pues entre ellos se puede descubrir un resumen de la vida de Jesús.

Sinopsis de la vida de Jesús.

Conocemos la historia de los tres reyes magos y la estrella que profetizó el nacimiento del Mesías. Conocemos la historia del nacimiento virginal.

Pero dejando de lado las cuestiones del nacimiento divino por un momento, la historia de la vida de Jesús de acuerdo con los Evangelios sigue una senda simple. El principio de su historia parece claro. Todos los tres Evangelios sinópticos registran que Jesús nació en circunstancias humildes como el hijo de un carpintero de Belén, en una pequeña aldea no lejos de Nazaret de Galilea. De joven, Jesús seguía a Juan el bautista, un profeta apocalíptico.

Juan el bautista predicaba que se acercaba el fin del mundo, cuando el “hijo del hombre” juzgue a los malhechores, establecerá un reino nuevo con nuevas reglas. Eso se ha documentado aceptablemente. La parte central de la historia es complicada. Hay muchas preguntas y contradicciones acerca del mensaje de Jesús durante su ministerio, pero el fin de su historia coincide en las distintas versiones: tras ser traicionado por Judas, Jesús es acusado de sedición contra el estado. Es conducido ante Poncio Pilatos quien lo condena a muerte por crucifixión tras un juicio sumario. Sabemos que la crucifixión estaba reservada para los enemigos del estado y que una pancarta sobre la cruz proclamaba INRI, Jesús de Nazaret, Rey de los Judíos. La acusación contra él era que se había autoproclamado como rey de los Judíos en contra tanto de las autoridades del Sanedrín judío como el emperador romano. Aunque técnicamente hablando, cuando fue desafiado en el tema de los tributos e impuestos Jesús respondió, “dar al César lo que es del César”, al mismo tiempo, la idea de que Jesús era el Mesías, o el rey del nuevo reino que sería proclamada después del fin del mundo  circulaba entre sus seguidores, dando crédito a la acusación.

Sabemos que tras la crucifixión de Jesús, sus seguidores sostuvieron que se levantó de la muerte. Ellos pensaban que el fin del mundo llegaría pronto y que Jesús gobernaría sobre el nuevo reino.

Esto parecen ser los hechos básicos de la historia de Jesús. La visión apocalíptica de los primeros cristianos es bien conocida, Pero ya que el fin del mundo aún no llega, incluso después de 2000 años de la venida de Cristo, esas doctrinas han sido olvidadas ampliamente par la nueva teología basada en el Evangelio de Juan y la divinidad de Jesús: Él era el mismísimo dios, descendió para salvar a la gente del mundo de sus pecados. La nueva doctrina comenzó a restar importancia a la enseñanza. El mensaje y el ministerio de Cristo, especialmente su énfasis en escenarios del fin del mundo a favor de la idea de que creyendo en Jesús y a través de orarle a él uno obtendrá la salvación. La ascensión de la versión de Juan tomó siglos para desarrollarse por completo. Pro el predicador histórico de Nazaret perdió sus características étnicas. Ya no era de piel oscura, un judío de nariz larga de un pueblo perdido en el desierto. Se convirtió en un hombre alto, de piel clara, ojos azules y hermoso halo. Se convirtió en “El Cristo” o el “Ungido”, “Mesías”, y finalmente en el mismísimo Dios, el “Rey del Cielo y de la Tierra”.

Desplazamiento Teológico

Y como este desplazamiento teológico tuvo lugar en el transcurso de los años, hubo una lucha entre sus seguidores. Evangelios y reportes tratando a Jesús como hombre o profeta fueron descartados, perdidos, prohibidos y censurados. El Concilio de Nicea rechazó una serie de versiones históricas que no empataban con la doctrina oficial. Los evangelios gnósticos se convirtieron en “libros perdidos”, al igual que los evangelios coptos de los egipcios con su versión peculiar acerca de la vida de Cristo.  Las enseñanzas de Jesús ya no eran tan importantes como su avatāra. Se hizo menos hincapié en sus mensaje y se le dio más valor a la salvación apelando a su divinidad. De esta manera, las enseñanzas de Jesús se perdieron. ¿Era un soldado de Dios que arremetió contra los cambistas en el templo y quien llamó a la guerra santa? ¿O era un hombre de paz quien bendecía a los humildes y mansos? ¿Era un santo vegetariano que evitó la violencia y masacre? ¿Un yogui que había visitado India en sus años perdidos? ¿O un fanático agitador que abogaba por el derrocamiento de un régimen opresor con el uso de la teología de la liberación?

Las Enseñanzas de Jesús y paralelismo con el Budismo

Escribimos sobre el ascenso y caída del budismo en India en un texto anterior. La apoteosis de Jesús paralela a la de Buda en formas importante. El Buda empieza como un buscador sincero quien alcanza la iluminación y enseña sus realizaciones un pequeño grupo de discípulos. Más tarde la leyenda lo deifica y clama que nació de una virgen. Incluso hoy, la gente adora las estatuas de oro del Buda y le ora por bendiciones.

Jesús empezó como un maestro quien sintió tener una revelación importante que hacer acerca del fin del mundo y la llegada del reino de los cielos. Hoy es adorado por la gente que hace peregrinaciones de rodillas a las iglesias llenas de cruces de oro. Del mismo modo en que se fundió en oro la imagen de Buda, la crucifixión de Jesús que representa tanto sufrimiento ha sido lanzada en oro para ser adorada por millones.

Mi madre solía reflexionar irónicamente, “¿Si Jesús fuera ejecutado hoy en día usarían todos pequeñas sillas eléctricas de oro alrededor de sus cuellos?”.

La doctrina de Avatar de Juan obliga a los cristianos a adorarle como Dios. Pero ¿qué hay de las enseñanzas de Jesús?

Otra forma de entender al Jesús histórico es a través de sus enseñanzas. Pero ya que hay tantos Evangelios en donde son predicados diferentes sermones, y puesto que Jesús a menudo predicaba en parábolas, es a veces difícil entender la esencia de su mensaje.

Frecuentemente esto es un problema cuando un gran santo, un maestro, o un profeta abandona este mundo. Sus discípulos crean cismas y peleas acerca del significado de sus palabras, al analizar cada expresión que ha enseñado el maestro. Los sermones del maestro parecen contradecir lo que se ha escrito en sus libros y cartas. Y sus instrucciones personales con frecuencia lo muestran más liberal o conservador al interpretar lo que ha escrito o dicho. ¿Cómo entender la enseñanza verdadera? Supongo que esto es lo que quiere decirse con cultivar una “relación personal con Cristo”. Al final, todos tienen su propia versión de Cristo. En África le ven como un hombre negro. En Noruega es rubio. En China, Jesucristo se muestra como un hombre oriental con ojos almendrados. En México es moreno. Tal vez esto sea testimonio de su atractivo universal.

Aparte de la idea de aceptar a Jesús como Dios y orar a él por bendiciones, la cuestión de sus enseñanzas siempre ha tenido más interés para mí.

El culto a Dios en las iglesias parece estar lleno de hipocresía. En México una mayoría de la población cree en la versión católica de Jesús. Las iglesias siempre están llenas. Yo vivo y escribo a 100 metros de una encantadora iglesia en la que suenan las campanas dando la hora. Multitudes acuden a misa para obtener el perdón de sus pecados. Y sin embargo, México es un país violento, en donde capos de la droga ejecutan a personas con impunidad. Un famoso narcotraficante y regidor de varios carteles de la droga, Beltrán Leyva, fue rodeado de federales y arrestado a otros cien metros de la iglesia, tomaba pescado los viernes después de recibir la comunión. Chapo Guzmán adora a Jesús. ¿De qué lado está Dios? Es extraño que los curas prediquen desde el púlpito en contra de la violencia, el asesinato, y las drogas. Algunas de las cruces de oro han sido llevadas y pagadas con dinero de la droga por narcos que buscan expiar sus pecados. Pero ¿qué tiene esto que ver con las enseñanzas del propio Cristo?

Irónicamente, hay muchas similitudes entre las ideas de Buda y las enseñanzas de Cristo, aunque esto es apenas señalado por cristianos o budistas. “La imitación de Cristo”, de Tomás de Kempis ofrece muchos principios para la práctica diaria basados en las enseñanzas de Cristo. Estos principios paralelan los ocho principios de Buda. Por ejemplo. Aquí está el Buda de Dhammapada hablando acerca de la vanidad.

“Los tontos siguen tras la vanidad, son ignorantes y descuidados. El prudente mantiene la consciencia como su mayor tesoro. No sigan tras la vanidad, ni tras los placeres sensuales ni la lujuria”.

Aquí está Tomás de Kempis hablando acerca de la vanidad:

“¿Qué bien les hace hablar sabiamente acerca de la Trinidad si, carentes de humildad disgustan a la Trinidad? De hecho, no es el aprendizaje lo que hace al hombre santo y justo, sino la vida virtuosa lo hace placentero a Dios. Prefiero sentir la contrición que saber el cómo definirla. Pues en qué nos beneficia conocer toda la Biblia de memoria y los principios de todos los filósofos, si vivimos sin la gracia y sin el amor de Dios. Vanidad de vanidades y todo es vanidad, excepto el amar a Dios y sólo a Él servirlo.

Esta es la mayor sabiduría. Busca el reino del cielo a través de contemplar el mundo. Es vanidad, por lo tanto el buscar y confiar en las riquezas que perecen. Es también vanidad buscar la lujuria del cuerpo y desear cosas por las que luego vendrán severos castigos. Es vanidad desear una larga vida y preocuparse tan poco acerca de una vida bien utilizada. Es vanidad el estar preocupados del presente solamente y el no hacer provisiones para las cosas que vendrán. Es vanidad lo que pasa rápido y no ver hacia adelante en donde reside la alegría eterna.

A menudo recuerdo el proverbio: “El ojo no se satisface con ver ni el oído se llena con escuchar”. Intenta por otra parte, dar vuelta a tu corazón desde el amor por las cosas visibles y dirígete hacia las cosas invisibles. Pues quienes siguen sus propias pasiones perversas manchan su conciencia y pierden la gracia de Dios”.

Words from the bhaktas continued...

Prapanna-Jivanāmṛtam

तृतियोऽध्यायः

CHAPTER III

श्री भक्त वचनामृतम्

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Soul-tonic:

 Words from the bhaktas

Acceptance of what is favorable:

अनुकुल्यस्य सङ्कल्पः

কৃষ্ণ সহ কৃষ্ণ-নাম অভিন্ন জানিযা, অপ্রাকৃত এক-মাত্র সাধন মানিযা
যেই নাম লয, নামে দিক্শিত হয, আদর চরিবে মনে স্ৱ-গোষ্ট্ঃি জানিঅ
নামের ভজনে যেই কৃষ্ণ-সেৱা করে, অপ্রাকৃত রজ ৱসিঽ সর্ৱ্ৱদা অন্দরে
মধ্যম ৱৈষ্ণৱ জানিঽ ছর্র তার পায, আনুগত্য কর তার মনে আর কায
কৃষ্ণেতর সম্বন্ধ না পাইযা জগতে, সর্ৱ্ৱ-জনে সম-বুদ্ধি করে কৃষ্ণ-ৱ্রতে
তাদ্র্শ ভজন-ৱিজ্ঞে জানিযা অভীষ্ট, কায-মনো-ৱক্যে সেৱঽ হৈযা নিৱিষ্ট
শুশ্রূষা করিবে তাঙ্রে সর্ৱ্ৱতো-ভাৱেতে, কৃষ্ণের চরণ লাভ হয তাঙ্হ হৈতে


kṛṣṇa saha kṛṣṇa-nāma abhinna jāniyā, aprākṛta eka-mātra sādhana māniyā
yei nāma laya, nāme dikśita haya, ādara caribe mane sva-goṣṭḥi jānia
nāmera bhajane yei kṛṣṇa-sevā kare, aprākṛta raja vasi' sarvvadā andare
madhyama vaiṣṇava jāni' charra tāra pāya, ānugatya kara tāra mane āra kāya
kṛṣṇetara sambandha nā pāiyā jagate, sarvva-jane sama-buddhi kare kṛṣṇa-vrate
tādrśa bhajana-vijñe jāniyā abhīṣṭa, kāya-mano-vakye seva' haiyā niviṣṭa
śuśrūṣā karibe tāṅre sarvvato-bhāvete, kṛṣṇera caraṇa lābha haya tāṅha haite

Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswati Ṭhākura

[This is a continuation of the commentary on the preceding verse from Upadeśāṛmṛta by Rūpa Goswāmī. Bhaktisiddhānta explains that the beginning or kaniṣṭha-adhikāri] Devotees who know that Śrī Kṛṣṇa and His Holy Name are one, who closely follow spiritual sādhana, who take the Name, having been initiated in the Hare Kṛṣṇa mantra, should be cherished and accepted as family.

Those who are always taking the name and serving Kṛṣṇa through nāma-bhajana  and seva, in this way living internally in the transcendental plane of Vraja may be known as madhyama-adhikāri or intermediate Vaiṣṇavas. Their holy feet are worshipable. Keep them as friends. Clasp their feet to your hearts and serve them in thought and deed. 

"Be humble as a blade of grass..."

The greatest devotees are the uttama-adhikāris. Such great souls have achieved their svarūpa,  their perfect self.  They see that every wave is favourable. They see nothing unrelated to Kṛṣṇa within this universe, and consider everyone to be equally engaged in Kṛṣṇa’s service. They are completely realised in their dedication. The association of such saints i most desirable. Serve them utterly with your body, mind, and words. Serve them in all respects, and with their help and guidance try to achieve shelter at Kṛṣṇa’s feet.