Romance Hindu XXII La Incredible y Triste Historia de un Amor Prohibido Por los Dioses: Nala y Damayanti

Mahābharata

Una versión de

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

Romance Hindu XXII

La Incredible y Triste Historia de un Amor Prohibido Por los Dioses:

Nala y Damayanti

Oh héroe noble, en donde quiera que estés, escucha mi plegaria. Tal como el fuego ha de atenderse con cuidado, así la esposa he de ser protegida por su esposo. ¿Has olvidado tus deberes, tú quien eres tan experto en todo compromiso? La bondad se dice es la mayor de todas las virtudes. ¿Has olvidado cómo ser bueno?” Añadan esto, para que si Nala está vivo, si está usando un disfraz y escucha mi mensaje, su corazón pueda ser pinchado por la compasión. Al escuchar esta canción, saldrá de su escondite”.

“Si alguien al escuchar esta canción se muestra, han de enviarme noticias. Pero sean discretos. Nadie ha de saber que este mensaje viene de la Princesa de Vidarbha. Pero sean cuidadosos al observar a quien quiera que entienda este mensaje. Y regresen a mí con noticias. Averigüen todo lo que puedan acerca de quien responda a este llamado. Pues el hombre que responda a mi mensaje con seguridad será el propio Nala”.

Así advertidos, los brahmanes de nuevo fueron en pos de ayudar a la Princesa de Vidarbha. Fueron a todos los reinos lejanos que rodeaban el reino. Fueron a Ayodhya y Vishadha y a los valles y montañas de Vindhya. Atravezaron ciudades, pueblos, aldeas, caseríos, sitios habitados por pastores y los retiros de ermitaños en el bosque. Y en todos los sitios que visitaron buscaron al Rey perdido, Nala. Y en todas partes en donde estuvieron, recitaron el canto de Damayanti tal como ella les enseñara.

En busca del Rey Nala

Tras mucho tiempo, un brahmán llamado Parnada regresó a la ciudad de Vidarbha. El viejo sabio pidió audiencia con la princesa. Cuando ella salió, se inclinó ante su presencia y dijo: “Oh, mejor de entre las mujeres, tengo noticias que pueden interesarte”.

Y la hija de Bhima dijo, “Habla por favor. Ansío escucharte”. Parnada dijo, “Cuando viajaba a través del reino en busca de tu esposo perdido. Llegué a la ciudad de Ayodhya. Ahí me topé con el hijo de Bhangasura, cuyo nombre es Rituparna. Él es el gobernante de Ayodhya. Seguí tus instrucciones y repetí tus palabras. Nadie se interesó en nada de lo que dije, a pesar de que repetí tus palabras muchas veces. Ni el Rey ni sus cortesanos, ni ningún hombre respondieron nada. Estoy seguro de que sintieron que estaba componiendo alguna poesía.

“Entonces, y tras que el rey me ordenara retirarme, se me aproximó un hombre extraño de su Servicio Real. Este hombre es una especie de cuadriga o entrenador de caballos a sueldo. Su nombre es Vahuka. Es difícil para mí creer que ese Vahuka es el hombre que buscas. Pues él, como verás, es un enano. Un enano de rostro horrible cuyo semblante retorcido y nariz ganchuda se acentúa con una barba negro carbón. Y sin embargo, es un hombre habilidoso. No sólo cuida los caballos del rey, si no que los ha entrenado a correr a gran velocidad. Es un maestro de las artes culinarias y seguido prepara los banquetes del Rey”.

Como sea, este enano Vahuka se me acercó en cuanto terminé. Y como ya me iba, sostuvo mi brazo con tosca garra. Me llevó a un lado. Y mientras se limpiaba las lágrimas de sus mejillas, me habló con voz entrecortada.

Dijo, ‘Tu canción ha tocado mi corazón. Has compuesto muy bien. Me apena escuchar cómo una mujer de nobleza es abandonada en el bosque con sólo media vestimenta. Y que aun así espere el regreso del Rey jugador. Es muy bueno.’ ‘Las mujeres castas aunque caigan en la angustia, protegerán su virtud,’ dijo el enano, ‘A pesar de ser abandonadas por el Rey no están enojadas por ello. Las mujeres castas y fieles guían su vida protegidas por su honor. Ella portará su virtud como un traje de plata, una armadura que la protegerá de todo daño. Una mujer que muestra esa clase de auto-control puede dominar el universo e incluso alcanzar el propio cielo’

“’Y sin embargo la señora de tu canto no debe enojarse con el rey jugador. Despojado de fortuna y su ropa arrebatados por ladrones, la ha de haber dejado a su suerte para que pudiera vivir.

“’Porque si esa señora hubiera seguido a su Rey jugador hacia el bosque oscuro con seguridad que hubiera perecido junto con él. Al enterarse lo que ha sufrido su esposo, no debe enojarse ni estando desamparada. Estoy seguro de que el Rey jugador de tu poema estaba demasiado afectado por el sufrimiento para retornar con su señor. Si pudiera, el Rey jugador seguramente regresaría a su lado. Pero su destino es estar escondido en la miseria del exilio, desconsolado, famélico, y consumido de aflicción.’

“’Notable composición. Estoy profundamente conmovido. Me sorprendo ante la paciencia de la señora”. Y diciendo esto el encogido enano me soltó de su garra y se desvaneció en la niebla.

“Tras escuchar este discurso tan misterioso del enano, he venido tan pronto como he podido”, dijo el sabio y viejo brahmán.  “Tal vez estas noticias puedan ayudar a su alteza real”.

Damayanti agradeció al brahmán Parnada, le dio caridad y lo dejó ir. Lagrimas brotaron de sus ojos al pensar que Nala estaba vivo. Pero necesitaba estar segura. Envió por su madre, y, y tras hacerla jurar el secreto dijo, “Mi querida madre. Tengo algunas noticias. Pero tenemos que ser discretas. Por ahora, no puedo decirte nada. Mi padre no ha de conocer mis planes en lo absoluto. Pero he tenido una idea. Si deseas ayudarme, sigue mis instrucciones”.

“¿Qué es mi niña? Dijo la Reina.

“Primero tenemos que enviar por el más discreto de los brahmanes, Sudeva, quien ha descubierto en el reino de Chedi. Sólo en él se puede confiar mi propósito. Quiero que se le envíe a Ayodhya”.

“Como quieres, querida mía” dijo la Reina y envió por Sudeva.

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam Tónico para el Alma:

Prapanna-Jivanāmṛtam

तृतियोऽध्यायः

CHAPTER III

श्री भक्त वचनामृतम्

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Tónico para el Alma:

Palabras de los bhaktas

continuación...

सर्वथा हरि स्मृति रक्षणम् एव तात्पर्यम्

sarvathā hari smṛti rakṣaṇam eva tātparyam

Perfección es mantener a Kṛṣṇa en la mente en todo momento.

अलब्धे वा विसष्टे वा भक्ष्याच्छादन-साधने

अविक्लव-मतिर् भूत्वा, हरिम् एव धिया स्मरेत्

alabdhe vā visaṣṭe vā bhakṣyācchādana-sādhane

aviklava-matir bhūtvā, harim eva dhiyā smaret [3.8]

En ocasiones aquellos que están exclusivamente dedicados se hallan sin medios para subsistir. Pero en lugar de involucrarse en actividades lucrativas deben de continuar absortos en sus corazones y mentes en Hari-bhakti, recordándolo únicamente a Él.

सर्व्वत्र तद् अनुकम्पा दर्शनाद् एव तत्-सिद्धिः

sarvvatra tad anukampā darśanād eva tat-siddhiḥ

Ver todo como la misericordia de Kṛṣṇa es esa perfección.

तत् ते ऽनुकम्पां सुसमीक्षमानो

भुञ्जन एवात्म-कृतं विपाकम्

हृद्-वग्-वपुर्भिर् विदधन् नमस् ते

जिवेत यो मुक्ति-पदे स दाय-भाक्

tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāno

bhuñjana evātma-kṛtaṁ vipākam

hṛd-vag-vapurbhir vidadhan namas te

jiveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk [3.9]

Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8

Śrīdhara Mahārāja comenta de este verso en su libro, “La Búsqueda Amorosa por el Sirviente Perdido”.

Este verso nos da una sugerencia esperanzadora para todos los escalones de la vida: cúlpate a ti mismo y a nadie más. Mantén tu aprecio hacia el Señor, viendo todo como Su gracia. En el presente pensamos que nuestras circunstancias son indeseables debido a que no cuadran con nuestro gusto presente. Pero la medicina tal vez no siempre sea del gusto del paciente. Sin embargo conduce a la salud. Este verso es del tipo de regulación más elevada dada en la sastra. Si puedes seguir esta ley, entonces en poco tiempo tendrás una posición muy buena. Debemos ser cuidadosos en no culpar a las circunstancias, sino apreciar que Kṛṣṇa está atrás de todo. Kṛṣṇa  es mi mejor amigo; Él es soporte de todo. Todo pasa a través de Sus ojos atentos. Entonces no puede haber algún defecto ahí.

.Incluso Śrīmatī Radharani dice, “No hay que culparlo a Él. Esta larga separación de Kṛṣṇa es sólo la manifestación de mi destino. Él no ha de ser culpado por esto”. A pesar de que  externamente se admite que fue cruel al dejar a las Gopis, Radharani no se prepara para culpar a Kṛṣṇa. “Ningún error se halla en Él”. Piensa. “Ha de haber algún error en Mí, que ha atraído esta situación desafortunada”. La competencia entre los grupos de Gopis en el servicio hacia Kṛṣṇa también es armonizada así por Radharani. Kṛṣṇa das Kaviraja Goswāmī ha explicado este punto tan importante. De acuerdo a él, no es que no le guste a Radharani que ningún otro partido sirva a Kṛṣṇa en competencia con Ella, pero siente que ellos no pueden satisfacer a Kṛṣṇa tan bien como lo puede hacer Ella.  Y esto ha de apuntarse cuidadosísimamente. Ella sabe que ellos no pueden darle a Kṛṣṇa la satisfacción adecuada, y por ello no puede apreciar el hecho de que intenten tomar Su lugar. Esa es Su controversia. Ella piensa, “Si ellos pueden servir a Kṛṣṇa bien y satisfacerlo por completo, no tendré queja. Pero no pueden. Y sin embargo, ¿vienen agresivamente a  servirlo? No puedo tolerarlo”.

Kaviraja Goswāmī cita el ejemplo de esta clase de devoción una referencia histórica de los Puranas. Había una vez una esposa casta cuyo esposo brahmán era un leproso. Ella siempre intentaba servirlo de la mejor manera. Un día, mientras bañaba a su esposo en un río sagrado, él se encaprichó ante la belleza de la prostituta de nombre Laksahira. Su nombre indicaba que ella poseía el brillo y belleza  de cientos de miles de diamantes. El leproso estaba irresistiblemente encantado con ella. Al regresar a casa, su casta esposa detectó una insatisfacción e su esposo, y preguntó, “¿Por qué estás tan infeliz?” Su esposo contestó, “ Sentí atracción hacia la belleza de esa prostituta, Y no puedo apartar mi mente de ella”. “Oh, ¿la quieres?” “Sí”. “Entonces intentaré hacer algún arreglo”.

Entonces, como era pobre, la casta señora, a pesar de ser una calificada brahmán, empezó a ir a la casa de la prostituta a trabajar como sirvienta. Aunque ella era aristócrata de nacimiento. Aceptó hacer el trabajo de sirvienta sin remuneración. E hizo sus deberes tan diligentemente que atrajo la atención de la prostituta, la señora de la casa, quien empezó a preguntar. “¿Quién limpia todo tan esmerada y bellamente?” Y supo que la mujer brāhmaṇa iba cada mañana y realizaba muchas tareas  domésticas. La otra asistenta dijo, “Intentamos detenerla pero no escucha. Ella quiere verte” La  señora contestó “Está bien. Mañana pueden traerla ante mí”. Entonces, la siguiente mañana, fue llevada ante la prostituta, la mujer del brahmán expresó entonces su motivo íntimo. “Mi esposo está tan atraído hacia ti que es mi deseo que lo satisfagas. Es de mi incumbencia como devota esposa y esa es su aspiración. Así que deseo verlo feliz”. Entonces la prostituta entendió todo y dijo, “Sí, tráelo mañana. Les invito a ambos a que cenen en mi casa”.

Esto era sugestivo al brahmán y al día siguiente fueron. Muchos platillos se habían preparado para la ocasión. Se sirvieron dos entradas. Una era prasadam en hoja de plátano acompañada de agua del Ganges en un pote de barro. Comida puramente vegetariana. A los lados de esto en potes de oro y plata había muchas carnes y deliciosas preparaciones. Se sirvieron en una hermosa mesa  con asientos. De las dos clases de alimentos, uno era sattvik, puro y el otro era rajasik, lleno de pasión. Entonces con las manos unidas, la prostituta invitó al brahmán y a su esposa y les indico. “Esto es bhagavatpasadam, y estos son deliciosos platillos preparados con carne. Lo que gusten pueden tomarlo de acuerdo a su dulce deseo”. Inmediatamente  el brahmán leproso escogió el prasadam, y empezó a comer. Tras haber terminado de comer, la prostituta dijo, “Tu esposa es como este prasadam- sattvik. Y todas las cosas rajásicas –la carne, los ricos platillos, el oro, la plata – son como yo. Yo soy tan degradada y tu esposa es la pureza de lo puro. Tu verdadero gusto es por este sattvik prasadam. Externamente, la carne es preciosa, pero internamente es muy impura, sucia. Y por lo tanto sientes repulsión hacia ella. Así que ¿por qué has venido a mi?

Entonces el brahmán recuperó la cordura. “Sí, estoy equivocado. Dios me ha enviado un mensaje a través de ti. Mi deseo fugaz ha terminado y ahora estoy satisfecho. ¡Tú eres mi guru!” Kaviraja Goswāmī  cita esto en el Caitanya- Caritamrta. La casta señora fue a servir a la prostituta. Para satisfacer a su esposo.

Entonces Radharani dice, “Estoy lista a server a aquellos en el campo opositor, si de verdad pueden satisfacer a Mi Señor. Estoy completamente lista a servirlos si en realidad pueden satisfacer a Kṛṣṇa , Pero no pueden. Y sin embargo protestan… Pero discrepo en el punto de que no es que me preocupe que mi participación sea disminuida. Esa no es mi actitud. En cualquier circunstancia desfavorable que venta, pienso que viene de Mi interior (durdaiva vilasa); No hallo nada corrupto que pueda rastrearse afuera”. Esa ha de ser la actitud de un verdadero devoto de Kṛṣṇa . Con esta actitud, seremos capaces de ver nuestro interior que todo es a fin de cuentas parte del bien absoluto. A pesar de que no es muy fácil, aún así, nuestra energía ha de estar dedicada únicamente a obtener buena voluntad de las circunstancias externas. Así,  debemos cuidar el ver las cosas del modo que purifiquen nuestra propia posición.

Y entonces, seremos alentados por el Śrīmad-Bhāgavatam a mirar más profundamente. Debemos tratar de mirar profundamente y entonces hallaremos a nuestro amigo; Si tenemos una actitud liberal hacia el entorno, no podremos sino conectarnos con el plano que es verdaderamente liberal. Eso es Consciencia de Kṛṣṇa en su máximo alcance. Si vemos profundamente hacia la realidad con esta clase de visión, hallaremos nuestro hogar verdadero. Prahlāda se topó valientemente con circunstancias adversas y al final fue victorioso. Los cálculos del padre demoniaco de Prahlāda acerca del entrono eran falsificados, pero la visión profunda de Prahlāda veía la realidad correctamente. Él vio que Kṛṣṇa  está en todas partes. Y la consciencia de Kṛṣṇa comanda la totalidad. Así que no debemos permitirnos el desánimo bajo ninguna circunstancia, sin importar qué tan agudas sean para nosotros en apariencia. Kṛṣṇa está ahí. Por mucho que las circunstancian aparenten oponerse a nosotros, no es así. Si podemos únicamente desarrollar la visión correcta, el rostro sonriente del Señor aparecerá desde atrás de la pantalla.

Eso es Consciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es hermoso, y está aguardando impaciente para aceptar nuestros servicios.

Nuestra riqueza interior sólo puede descubrirse con la ayuda del sādhu, el guru y las escrituras. Nuestra visión ha de ser la de que todo es néctar, pero hemos dibujado una mampara entre el néctar y nosotros mismos y estamos saboreando veneno, pensando que es muy útil.

En general, debemos pensar que ninguna culpa ha de echarse sobre otros, y es de hecho la verdad. Somos responsables de nuestra desgracia, nuestra condición caída. Y la senda de la avance propio es también similar: debemos aprender a criticarnos a nosotros mismos y apreciar el medio ambiente.

Nuestro aprecio ha de ser especialmente hacia Kṛṣṇa y Sus devotos, y gradualmente hacia todos los demás.

Él no le ha dado autoridad a nadie para lastimarnos. Si se presenta de ese modo, es únicamente superficial y engañoso. Es verdad únicamente en el plano superficial. Por supuesto, esto no aprueba el dañar a otros o el ignorar la opresión, pero desde el punto de vista del absoluto no hay daño alguno. Cuando alcanzamos la etapa más elevada de devoción, veremos que todo es amigable y que nuestra aprehensión era errónea. Era una concepción equivocada.

Concepción errónea: maya significa “lo que no es” (mriyate Anaya). Cuando todo se mide desde el punto de vista del egoísmo y no desde el interés universal- es esa la causa de todos nuestros problemas. Debemos darnos cuenta poco a poco, “Mi ángulo de visión estaba guiado por el egoísmo, no era una consideración absoluta. Así que sufro. Pero ahora he llegado a entender que mi interés está incluido en el interés absoluto”.

Parodiando un viejo dicho, “Un mal trabajador, culpa a sus herramientas”. De acuerdo con nuestro karma producimos el ambiente. Lo que estoy culpando es producido por mi propio Karma. Cuando me alimento, producir excremento es la reacción natural. Es el efecto de haber comido. Sería tonto culpara a las heces por aparecer. Es el efecto de haber comido. Del mismo modo, he actuado de diversas formas, y el resultado kármico es mi ambiente presente. Entonces el pelearse con las reacciones de nuestras propias fechorías es inútil y es un desperdicio de energía.

El consejo del Śrīmad-Bhāgavatam ha de ser nuestra guía principal en toda circunstancia. Ya sea que venga a nosotros como una sanción, a su vista, no puede ser sino bueno. Todo es perfecto. La única imperfección está en nosotros, y por ello debemos intentar con toda nuestra energía llevar a cabo nuestro deber. En poco tiempo, nos hallaremos liberados de todos los problemas. Ese es el consejo clave del Śrīmad-Bhāgavatam.

(Nota del Editor, Cuando Sarvabhauma Bhattacarya interpretó este verso, cambió las palabras “mukti-pade” a bhakti-pade. Él se opuso a que la idea de mukti  tuviera una posición exaltada tal.

Caitanya Mahāprabhu lo corrigió. No le gustaba cambiar los slokas del Śrīmad Bhāgavatam. Mukti aquí puede ser interpretada, no únicamente como “liberación” en el sentido impersonal, sino como la libertad más elevada, alcanzada solamente a través del amor divino. Śrīdhara Maharaja frecuentemente definía el nombre “Mukunda” no como “dador de la liberación” Mukti-dadati, sino como Muktim Ku-kutsit dadati, “quien otorga algo que hace ver fea a la liberación en comparación.”)

Every wave is favorable.

Prapanna-Jivanāmṛtam

तृतियोऽध्यायः

CHAPTER III

श्री भक्त वचनामृतम्

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Soul-tonic:

 Words from the bhaktas
continued...

सर्वथा हरि स्मृति रक्षणम् एव तात्पर्यम्

sarvathā hari smṛti rakṣaṇam eva tātparyam

Perfection is to keep Kṛṣṇa in mind at all times.

अलब्धे वा विसष्टे वा भक्ष्याच्छादन-साधने

अविक्लव-मतिर् भूत्वा, हरिम् एव धिया स्मरेत्

alabdhe vā visaṣṭe vā bhakṣyācchādana-sādhane

aviklava-matir bhūtvā, harim eva dhiyā smaret [3.8]

Sometimes those who are exclusively dedicated find themselves without the means of subsistence. But instead of involving themselves in lucrative activities they should continue to absorb their hearts and minds in Hari-bhakti, remembering Him alone. 

सर्व्वत्र तद् अनुकम्पा दर्शनाद् एव तत्-सिद्धिः

sarvvatra tad anukampā darśanād eva tat-siddhiḥ

Seeing everything as Kṛṣṇa's mercy is that perfection.

तत् ते ऽनुकम्पां सुसमीक्षमानो

भुञ्जन एवात्म-कृतं विपाकम्

हृद्-वग्-वपुर्भिर् विदधन् नमस् ते

जिवेत यो मुक्ति-पदे स दाय-भाक्

tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāno

bhuñjana evātma-kṛtaṁ vipākam

hṛd-vag-vapurbhir vidadhan namas te

jiveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk [3.9]

Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8

Śrīdhara Mahārāja comments on this verse  in his book, 

"Loving Search for the Lost Servant" 

This verse gives us a most hopeful suggestion for all stages of life: blame yourself and no one else. Maintain your appreciation for the Lord, seeing everything as His grace. At present we think our circumstances undesirable because they do not suit our present taste. But medicine may not always suit the taste of the patient. Still it is conducive to health. This verse is the highest type of regulation given by the sastra. If you can follow this law, then in no time you will have a very good position. We must be careful not to blame the circumstances, but to appreciate that Krsna is behind everything. Krsna is my best friend; He is in the background of everything. Everything is passing through His attentive eyes. So there cannot be any defect there.

Even Srimati Radharani says, "He is not to blame. This long separation from Krsna is only the outcome of My fate. He should not blamed for this." Although outwardly it is admitted by all that He had cruelly left the gopis, Radharani is not prepared to blame Krsna. "No wrong can be found in Him," She thinks. "There must be something wrong in Me which has brought about this unfortunate situation." The competition between the groups of gopis in the service of Krsna is also harmonized in this way by Radharani. Krsnadasa Kaviraja Goswami has explained this most important point. According to him, it is not that Radharani does not like any other party to serve Krsna in competition with Her, but She feels that they cannot satisfy Krsna as well as She can. And this should be noted very carefully. She knows that they cannot give proper satisfaction to Krsna, so She cannot appreciate their trying to take Her place. That is Her contention. She thinks, "If they could serve Krsna well and fully satisfy Him, I would have no complaint. But they can't. And still, aggressively they come to serve? I can't tolerate this."

Kaviraja Goswami has cited as an example of this sort of devotion a historical reference from the Puranas. There was once a chaste wife whose brahmana husband was a leper. She always tried her best to serve Him. One day, while she was bathing her husband at a holy river, he became infatuated with the extraordinary beauty of a prostitute by the name Laksahira. Her name indicated that she possessed the luster and beauty of a hundred thousand diamonds. The leper brahmana was irresistibly charmed by her. Upon returning home, his chaste wife detected some dissatisfaction within her husband, and inquired, "Why are you so unhappy?" Her husband replied, "I felt some attraction for the beauty of that prostitute. And I can't take my mind off her." "Oh. You want her?" "Yes. I do." "Then I shall try to make the arrangement."

Then, because she was poor, the chaste lady, although a qualified brahmana, began to go to the house of the prostitute every day and work as a maidservant. Although she was aristocratic by birth, she accepted the work of a maidservant without any remuneration. And she did her duties so diligently that she attracted the attention of the prostitute, the mistress of the house, who began to inquire. "Who cleans everything so neatly and beautifully?" And she came to know that a brahmana lady was coming every morning and performing many menial tasks. The other attendants said, "We tried to stop her, but she would not hear of it. She wants to meet you." The mistress replied, "All right. Tomorrow, you may bring her to me." Then, the next morning, when she was taken to the prostitute, the brahmana lady expressed her inner motive. "My husband is so attracted to you that it is my desire that you may satisfy him. It is my concern as his devout wife that he be satisfied, and this is his aspiration. So I want to see him happy." Then the prostitute understood everything and said, "Yes. Bring him tomorrow. I invite both of you to dine in my house."

This was intimated to the brahmana and the following day they came. Many dishes were prepared fitting the occasion. Two entrees were served. One was prasadam on a plantain leaf accompanied by Ganges water in an earthen pot - all pure vegetarian food. Side by side with that in gold and silver pots were so many meats and rich dishes. They were served with a very nice table arrangement and sitting places. Of the two kinds of foodstuffs, one was sattvik, pure, and the other was rajasik, filled with passion. Then, with folded palms, the prostitute invited the brahmana and his wife and indicated, "This is bhagavataprasadam, and those are rich dishes prepared with meat. Whichever you like you may take at your sweet will."Immediately the leper brahmana chose the prasadam, and began to take his meal. After he had finished taking prasadam, the prostitute said, "Your wife is like this prasadam - sattvik - and all these rajasik things - meat, rich dishes, gold, silver - this is like me. I am so low and your wife is the purest of the pure. Your real taste is for this sattvik prasadam. Externally, the meat is very gorgeous, but internally it is very impure, filthy. And therefore you are repulsed by it. So why have you come here to me?"

Then the brahmana came to his senses. "Yes, I am wrong. God has sent a message to me through you. My fleeting desire has ended and now I am satisfied. You are my guru!" Kaviraja Goswami has quoted this in the Caitanya-caritamrta. The chaste lady went to serve the prostitute. Why? For the satisfaction of her husband. 

So Radharani says, "I am ready to serve those in the opposition camp, if they can really satisfy My Lord. I am completely ready to serve them if they can really satisfy Krsna. But they can't. Yet still they have some demand. But I differ on that point. It is not that I am concerned that My share is being lessened. That is not My attitude. Whenever any unfavorable circumstances come, I think it is always coming from within Me (durdaiva vilasa); I don't find anything corrupt to be traced outside." That should be the attitude of a true devotee of Krsna. With this attitude, we shall be able to see within ourselves that everything is ultimately part of the absolute good. Although it is not very easy, still,our energy should be devoted only to collect good will from external circumstances. In this way we should take care to see things in such away as to purify our own position.

And so, we are encouraged by Srimad-Bhagavatam to look deeper.We must try to look deeper and then we will find our friend; if we are liberal in our attitude towards the environment, we cannot but come in connection with the plane which is really liberal. That is Krsna consciousness in its ultimate reach. If we look deeply into reality with this sort of vision, we will find our real home. Prahlada boldly met all adverse circumstances and ultimately he was victorious. The calculation of Prahlada's demonic father about the environment was falsified, but Prahlada's deeper vision saw reality correctly. He saw that Krsna is everywhere. And Krsna consciousness is commanding the whole. So we must not allow ourselves to be discouraged under any circumstances, however acute they may apparently seem to us. Krsna is there. As much as the circumstances appear to oppose us, it is really not so. If only we can develop the right vision, the smiling face of the Lord will appear from behind the screen. 

That is Krsna consciousness. Krsna is beautiful, and He is eagerly awaiting to accept our services.

Our inner wealth can be discovered only by the help of sadhu, guru, and scripture. Our vision should be that it is all nectar, but we have drawn a screen between the nectar and ourselves and are tasting poison, thinking that it is very useful.

 On the whole, we must think that no blame is to be put on others, and it is actually the truth. We are responsible for our disgrace, our fallen condition. And the path to self-improvement is also similar: we must learn to critique ourselves and appreciate the environment. 

Our appreciation should especially be for Krsna and His devotees, and then gradually everyone else.

 He has not given anyone the authority to harm us. If it appears that way, it is only superficial and misleading. That anyone can do harm to anyone else is misleading. It is only true on the superficial plane. Of course, this does not condone harming others or ignoring oppression, but from the absolute standpoint there is no harm. When we reach the highest stage of devotion, we shall see that everything is friendly and that our apprehension was wrong. It was a misconception.

Misconception: maya means "what is not" (mriyate anaya). When everything is measured from the standpoint of selfishness and not the universal interest - that is the cause of all our troubles. We must gradually realize, "My angle of vision was guided by selfish, not absolute, consideration. So I am suffering. But now I have come to understand that my interest is included in the absolute interest."

 To parody an old saying, "A bad workman quarrels with his stools." According to our karma we produce the environment. What I am blaming was produced by my own karma. When I take food, stool comes as a natural reaction. It would be foolish to blame the stool for appearing. It is the effect of my having eaten. In the same way, I have acted in different ways, and the karmic result is my present environment. So to quarrel with the reaction to our own misdeeds is a useless waste of energy.

The advice of Srimad-Bhagavatam should be our guiding principle under all circumstances. Whatever is coming to us is under His sanction, under His eye, so it cannot but be good. Everything is perfect. The only imperfection is within us, and therefore we should try with all our energy to do our duty. In no time, we shall find ourselves released from all troubles. That is the key advice of the Srimad-Bhagavatam.

[Editor's note. When Sarvabhauma Bhaṭṭācārya interpreted this verse, he changed the words "mukti-pade" to bhakti-pade. He objected to the idea that "mukti" would have such an exalted position. Caitanya Mahāprabhu corrected him. He did not like changing the ślokas of Śrīmad-Bhāgavatam. Mukti here can be interpreted not merely as "liberation" in the impersonal sense, but as the highest freedom, attained only through divine love.  Śrīdhara Mahārāja often defined the name "Mukunda" not as the "giver of liberation" Muktim-dadati, but as MUktim KU-kutsit DAdati, "one who gives something that makes liberation look ugly by comparison."]