Śrī Bhakta-vacanāmṛtam Tónico para el Alma:

Prapanna-Jivanāmṛtam

तृतियोऽध्यायः

CHAPTER III

श्री भक्त वचनामृतम्

Śrī Bhakta-vacanāmṛtam

Tónico para el Alma:

Palabras de los bhaktas

continuación...

सर्वथा हरि स्मृति रक्षणम् एव तात्पर्यम्

sarvathā hari smṛti rakṣaṇam eva tātparyam

Perfección es mantener a Kṛṣṇa en la mente en todo momento.

अलब्धे वा विसष्टे वा भक्ष्याच्छादन-साधने

अविक्लव-मतिर् भूत्वा, हरिम् एव धिया स्मरेत्

alabdhe vā visaṣṭe vā bhakṣyācchādana-sādhane

aviklava-matir bhūtvā, harim eva dhiyā smaret [3.8]

En ocasiones aquellos que están exclusivamente dedicados se hallan sin medios para subsistir. Pero en lugar de involucrarse en actividades lucrativas deben de continuar absortos en sus corazones y mentes en Hari-bhakti, recordándolo únicamente a Él.

सर्व्वत्र तद् अनुकम्पा दर्शनाद् एव तत्-सिद्धिः

sarvvatra tad anukampā darśanād eva tat-siddhiḥ

Ver todo como la misericordia de Kṛṣṇa es esa perfección.

तत् ते ऽनुकम्पां सुसमीक्षमानो

भुञ्जन एवात्म-कृतं विपाकम्

हृद्-वग्-वपुर्भिर् विदधन् नमस् ते

जिवेत यो मुक्ति-पदे स दाय-भाक्

tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāno

bhuñjana evātma-kṛtaṁ vipākam

hṛd-vag-vapurbhir vidadhan namas te

jiveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk [3.9]

Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8

Śrīdhara Mahārāja comenta de este verso en su libro, “La Búsqueda Amorosa por el Sirviente Perdido”.

Este verso nos da una sugerencia esperanzadora para todos los escalones de la vida: cúlpate a ti mismo y a nadie más. Mantén tu aprecio hacia el Señor, viendo todo como Su gracia. En el presente pensamos que nuestras circunstancias son indeseables debido a que no cuadran con nuestro gusto presente. Pero la medicina tal vez no siempre sea del gusto del paciente. Sin embargo conduce a la salud. Este verso es del tipo de regulación más elevada dada en la sastra. Si puedes seguir esta ley, entonces en poco tiempo tendrás una posición muy buena. Debemos ser cuidadosos en no culpar a las circunstancias, sino apreciar que Kṛṣṇa está atrás de todo. Kṛṣṇa  es mi mejor amigo; Él es soporte de todo. Todo pasa a través de Sus ojos atentos. Entonces no puede haber algún defecto ahí.

.Incluso Śrīmatī Radharani dice, “No hay que culparlo a Él. Esta larga separación de Kṛṣṇa es sólo la manifestación de mi destino. Él no ha de ser culpado por esto”. A pesar de que  externamente se admite que fue cruel al dejar a las Gopis, Radharani no se prepara para culpar a Kṛṣṇa. “Ningún error se halla en Él”. Piensa. “Ha de haber algún error en Mí, que ha atraído esta situación desafortunada”. La competencia entre los grupos de Gopis en el servicio hacia Kṛṣṇa también es armonizada así por Radharani. Kṛṣṇa das Kaviraja Goswāmī ha explicado este punto tan importante. De acuerdo a él, no es que no le guste a Radharani que ningún otro partido sirva a Kṛṣṇa en competencia con Ella, pero siente que ellos no pueden satisfacer a Kṛṣṇa tan bien como lo puede hacer Ella.  Y esto ha de apuntarse cuidadosísimamente. Ella sabe que ellos no pueden darle a Kṛṣṇa la satisfacción adecuada, y por ello no puede apreciar el hecho de que intenten tomar Su lugar. Esa es Su controversia. Ella piensa, “Si ellos pueden servir a Kṛṣṇa bien y satisfacerlo por completo, no tendré queja. Pero no pueden. Y sin embargo, ¿vienen agresivamente a  servirlo? No puedo tolerarlo”.

Kaviraja Goswāmī cita el ejemplo de esta clase de devoción una referencia histórica de los Puranas. Había una vez una esposa casta cuyo esposo brahmán era un leproso. Ella siempre intentaba servirlo de la mejor manera. Un día, mientras bañaba a su esposo en un río sagrado, él se encaprichó ante la belleza de la prostituta de nombre Laksahira. Su nombre indicaba que ella poseía el brillo y belleza  de cientos de miles de diamantes. El leproso estaba irresistiblemente encantado con ella. Al regresar a casa, su casta esposa detectó una insatisfacción e su esposo, y preguntó, “¿Por qué estás tan infeliz?” Su esposo contestó, “ Sentí atracción hacia la belleza de esa prostituta, Y no puedo apartar mi mente de ella”. “Oh, ¿la quieres?” “Sí”. “Entonces intentaré hacer algún arreglo”.

Entonces, como era pobre, la casta señora, a pesar de ser una calificada brahmán, empezó a ir a la casa de la prostituta a trabajar como sirvienta. Aunque ella era aristócrata de nacimiento. Aceptó hacer el trabajo de sirvienta sin remuneración. E hizo sus deberes tan diligentemente que atrajo la atención de la prostituta, la señora de la casa, quien empezó a preguntar. “¿Quién limpia todo tan esmerada y bellamente?” Y supo que la mujer brāhmaṇa iba cada mañana y realizaba muchas tareas  domésticas. La otra asistenta dijo, “Intentamos detenerla pero no escucha. Ella quiere verte” La  señora contestó “Está bien. Mañana pueden traerla ante mí”. Entonces, la siguiente mañana, fue llevada ante la prostituta, la mujer del brahmán expresó entonces su motivo íntimo. “Mi esposo está tan atraído hacia ti que es mi deseo que lo satisfagas. Es de mi incumbencia como devota esposa y esa es su aspiración. Así que deseo verlo feliz”. Entonces la prostituta entendió todo y dijo, “Sí, tráelo mañana. Les invito a ambos a que cenen en mi casa”.

Esto era sugestivo al brahmán y al día siguiente fueron. Muchos platillos se habían preparado para la ocasión. Se sirvieron dos entradas. Una era prasadam en hoja de plátano acompañada de agua del Ganges en un pote de barro. Comida puramente vegetariana. A los lados de esto en potes de oro y plata había muchas carnes y deliciosas preparaciones. Se sirvieron en una hermosa mesa  con asientos. De las dos clases de alimentos, uno era sattvik, puro y el otro era rajasik, lleno de pasión. Entonces con las manos unidas, la prostituta invitó al brahmán y a su esposa y les indico. “Esto es bhagavatpasadam, y estos son deliciosos platillos preparados con carne. Lo que gusten pueden tomarlo de acuerdo a su dulce deseo”. Inmediatamente  el brahmán leproso escogió el prasadam, y empezó a comer. Tras haber terminado de comer, la prostituta dijo, “Tu esposa es como este prasadam- sattvik. Y todas las cosas rajásicas –la carne, los ricos platillos, el oro, la plata – son como yo. Yo soy tan degradada y tu esposa es la pureza de lo puro. Tu verdadero gusto es por este sattvik prasadam. Externamente, la carne es preciosa, pero internamente es muy impura, sucia. Y por lo tanto sientes repulsión hacia ella. Así que ¿por qué has venido a mi?

Entonces el brahmán recuperó la cordura. “Sí, estoy equivocado. Dios me ha enviado un mensaje a través de ti. Mi deseo fugaz ha terminado y ahora estoy satisfecho. ¡Tú eres mi guru!” Kaviraja Goswāmī  cita esto en el Caitanya- Caritamrta. La casta señora fue a servir a la prostituta. Para satisfacer a su esposo.

Entonces Radharani dice, “Estoy lista a server a aquellos en el campo opositor, si de verdad pueden satisfacer a Mi Señor. Estoy completamente lista a servirlos si en realidad pueden satisfacer a Kṛṣṇa , Pero no pueden. Y sin embargo protestan… Pero discrepo en el punto de que no es que me preocupe que mi participación sea disminuida. Esa no es mi actitud. En cualquier circunstancia desfavorable que venta, pienso que viene de Mi interior (durdaiva vilasa); No hallo nada corrupto que pueda rastrearse afuera”. Esa ha de ser la actitud de un verdadero devoto de Kṛṣṇa . Con esta actitud, seremos capaces de ver nuestro interior que todo es a fin de cuentas parte del bien absoluto. A pesar de que no es muy fácil, aún así, nuestra energía ha de estar dedicada únicamente a obtener buena voluntad de las circunstancias externas. Así,  debemos cuidar el ver las cosas del modo que purifiquen nuestra propia posición.

Y entonces, seremos alentados por el Śrīmad-Bhāgavatam a mirar más profundamente. Debemos tratar de mirar profundamente y entonces hallaremos a nuestro amigo; Si tenemos una actitud liberal hacia el entorno, no podremos sino conectarnos con el plano que es verdaderamente liberal. Eso es Consciencia de Kṛṣṇa en su máximo alcance. Si vemos profundamente hacia la realidad con esta clase de visión, hallaremos nuestro hogar verdadero. Prahlāda se topó valientemente con circunstancias adversas y al final fue victorioso. Los cálculos del padre demoniaco de Prahlāda acerca del entrono eran falsificados, pero la visión profunda de Prahlāda veía la realidad correctamente. Él vio que Kṛṣṇa  está en todas partes. Y la consciencia de Kṛṣṇa comanda la totalidad. Así que no debemos permitirnos el desánimo bajo ninguna circunstancia, sin importar qué tan agudas sean para nosotros en apariencia. Kṛṣṇa está ahí. Por mucho que las circunstancian aparenten oponerse a nosotros, no es así. Si podemos únicamente desarrollar la visión correcta, el rostro sonriente del Señor aparecerá desde atrás de la pantalla.

Eso es Consciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es hermoso, y está aguardando impaciente para aceptar nuestros servicios.

Nuestra riqueza interior sólo puede descubrirse con la ayuda del sādhu, el guru y las escrituras. Nuestra visión ha de ser la de que todo es néctar, pero hemos dibujado una mampara entre el néctar y nosotros mismos y estamos saboreando veneno, pensando que es muy útil.

En general, debemos pensar que ninguna culpa ha de echarse sobre otros, y es de hecho la verdad. Somos responsables de nuestra desgracia, nuestra condición caída. Y la senda de la avance propio es también similar: debemos aprender a criticarnos a nosotros mismos y apreciar el medio ambiente.

Nuestro aprecio ha de ser especialmente hacia Kṛṣṇa y Sus devotos, y gradualmente hacia todos los demás.

Él no le ha dado autoridad a nadie para lastimarnos. Si se presenta de ese modo, es únicamente superficial y engañoso. Es verdad únicamente en el plano superficial. Por supuesto, esto no aprueba el dañar a otros o el ignorar la opresión, pero desde el punto de vista del absoluto no hay daño alguno. Cuando alcanzamos la etapa más elevada de devoción, veremos que todo es amigable y que nuestra aprehensión era errónea. Era una concepción equivocada.

Concepción errónea: maya significa “lo que no es” (mriyate Anaya). Cuando todo se mide desde el punto de vista del egoísmo y no desde el interés universal- es esa la causa de todos nuestros problemas. Debemos darnos cuenta poco a poco, “Mi ángulo de visión estaba guiado por el egoísmo, no era una consideración absoluta. Así que sufro. Pero ahora he llegado a entender que mi interés está incluido en el interés absoluto”.

Parodiando un viejo dicho, “Un mal trabajador, culpa a sus herramientas”. De acuerdo con nuestro karma producimos el ambiente. Lo que estoy culpando es producido por mi propio Karma. Cuando me alimento, producir excremento es la reacción natural. Es el efecto de haber comido. Sería tonto culpara a las heces por aparecer. Es el efecto de haber comido. Del mismo modo, he actuado de diversas formas, y el resultado kármico es mi ambiente presente. Entonces el pelearse con las reacciones de nuestras propias fechorías es inútil y es un desperdicio de energía.

El consejo del Śrīmad-Bhāgavatam ha de ser nuestra guía principal en toda circunstancia. Ya sea que venga a nosotros como una sanción, a su vista, no puede ser sino bueno. Todo es perfecto. La única imperfección está en nosotros, y por ello debemos intentar con toda nuestra energía llevar a cabo nuestro deber. En poco tiempo, nos hallaremos liberados de todos los problemas. Ese es el consejo clave del Śrīmad-Bhāgavatam.

(Nota del Editor, Cuando Sarvabhauma Bhattacarya interpretó este verso, cambió las palabras “mukti-pade” a bhakti-pade. Él se opuso a que la idea de mukti  tuviera una posición exaltada tal.

Caitanya Mahāprabhu lo corrigió. No le gustaba cambiar los slokas del Śrīmad Bhāgavatam. Mukti aquí puede ser interpretada, no únicamente como “liberación” en el sentido impersonal, sino como la libertad más elevada, alcanzada solamente a través del amor divino. Śrīdhara Maharaja frecuentemente definía el nombre “Mukunda” no como “dador de la liberación” Mukti-dadati, sino como Muktim Ku-kutsit dadati, “quien otorga algo que hace ver fea a la liberación en comparación.”)