Consciencia y Ser VII
Purana, Milagros y Consciencia
Se me ha pedido crear una serie de
artículos en apoyo de las ideas expresadas en el libro, “Evolución Subjetiva de
la Consciencia” de Swāmi B.R Śrīdhara. Si alguno de los argumentos aquí expresados
hacen eco a esa obra, es porque intento explicar esos conceptos para una
audiencia más amplia.
Hasta ahora hemos intentado mantenernos
apegados a las antiguas enseñanzas de los Upaniṣads, para comprender la
tradición de la antigua sabiduría védica acerca del Ser y la Consciencia.
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Traditional Indian Dance
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La Danza India Tradicional
Hemos visto que los Upaniṣads defienden la
idea de consciencia como el fondo y fibra de la existencia. Muchos científicos
y filósofos aman las descripciones dadas por el Upaniṣads por su profunda
sabiduría. Esta sabiduría es expresada frecuentemente, en aforismos, como por
ejemplo. “El infinito multiplicado por el infinitamente es igual al infinito”.
Oṁ purṇam adaḥ purṇam idam.
Pero a pesar de todo este profundo
conocimiento, hay un cierto prejuicio en contra de la sabiduría india: es
demasiado Hindú. Después de todo, se argumenta
que, “en India se adoran 3 mil dioses, incluyendo al dios de la
viruela”. Las tradiciones indias son ridiculizadas como provincianas por los
occidentales. Aceptamos el yoga porque nos ayuda a funcionar mejor. Podemos
tener una mejor sexualidad, mejores orgasmos y ser más productivos con el yoga.
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Pastimes of Rama
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Pero India y sus tradiciones son un hueso
duro de roer. Simplemente porque estoy interesado en yoga no significa que me
tiene que gustar India y su sistema de castas, la represión de las mujeres, el
panteón ridículo de dioses. Mientras que los Upaniṣads representan vagamente la
verdad en un koan vago y en sutras, con mantras fascinantes, hay otro conjunto
literario que los extranjeros hallan especialmente difícil de penetrar.
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Ram vs. Ten headed Ravana.
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Este conjunto literario incluye los
llamados Puranas e Ithihasas. ¿Por qué fue creada esta biblioteca de historias
fantásticas y extrañas? ¿Cómo pudo surgir de la misma mano de quien creara algo
tan profundo como los Upaniṣads? ¿Es Védica esta literatura? ¿Qué relación
tiene con la verdad?
Según la tradición, originalmente había un
solo Veda, concentrado en la forma del mantra Oṁ. No había necesidad de ningún
otro comentario o explicación adicional.
Esto sucedió durante la “Edad de Oro”
cuando las almas iluminadas usaban poco los libros. Sabían la verdad
intuitivamente.
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Ancient Wisdom Traditions: Sages listen
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Pero con el paso del tiempo, surgió la
necesidad de una literatura sublime que pudiera explicar, no sólo la senda de
la iluminación, sino cómo ha de realizarse el sacrificio adecuadamente para
satisfacer a los dioses que rigen la lluvia, al sol, la cosecha y demás. El
Veda único fue elaborado amplia que comprende cuatro libros importantes, los
más antiguos de la literatura sánscrita. Estos son conocidos como los Vedas Ṛk,
Sama, Yajur y Atharva.
Y, sin embargo, algunos de los significados
esotéricos de los Vedas no quedan claros. Se necesita que surja de nuevo una
mayor literatura filosófica para dilucidar la ontología interna de los Vedas.
Los 108 Upaniṣads se compusieron para satisfacer esta necesidad.
El problema fue que la literatura
filosófica es difícil de decodificar. Es difícil de entender. Qué significa “El
Infinito dividido entre el infinito permanece infinito”? Podrías expresarlo en
una fórmula como esta:
ॐ (∞x∞) =∞ ॐ
Y
esperar que los matemáticos lo resuelvan.
O,
Mejor les cuento una historia acerca de las estrellas y los planetas y la
creación del Universo que nos de la idea de cómo se multiplica el infinito. Ya
que la literatura filosófica es difícil de leer, Puedo simplificarlo para que
se entienda usando la forma de una historia. En lugar de hablar del “pecado” en
términos de una reacción kármica, puedo contar la historia del Hombre y la
Mujer Originales e ilustrarlas aún más con cuentos desde el Jardín del Edén. La
historia de Adán y Eva no puede soportar el escrutinio del tiempo, sin embargo
puede interpretarse metafóricamente para obtener una discusión más profunda del
karma.
Para
hacer una comparación entre las tradiciones Orientales y Occidentales entonces,
en un lado tenemos una teología profunda que ve la vida en términos de
resurrección y salvación y en la otra las historias bíblicas. Historias tales
como la Creación del Mundo en Siete Días, Adán y Eva en el Jardín, Caín y Abel,
La Inundación. Jonás y la Ballena y demás historias inverosímiles.
Es
cierto que en este punto, dado lo que se conoce acerca de los mamíferos
cactáceos por ejemplo, es difícil de creer la historia de un hombre que hace
fogatas en la boca de una ballena y sobrevive en su vientre. La historia de un
Noé de quinientos años, que reunió una pareja de cada especie, incluyendo
cocodrilos y leones, ovejas y caballos, en un bote y llevó a la humanidad hacia
la supervivencia, es entretenido, pero difícilmente realista.
Cuando
los primeros misioneros llegaron desde Portugal e Inglaterra a la India.
Estaban decididos a desengañar a las poblaciones nativas de sus supersticiones
y hacer avanzar la causa de la cristiandad. Ellos criticaron y ridiculizaron
las historias que hallaron en los Upaniṣads como también los 3 mil dioses. Pero su
intento de convertir a la población hindú fracasó cuando enfrentaron la
filosofía formidable de los Upaniṣads
y el Vedānta. De hecho, muchos de los que
se disponían a convertir se convirtieron ellos mismos.
El
sistema Śaṅkara es formidable, pues interpreta todo
como un producto de Māyā. De acuerdo a Śaṅkara,
las historias de los Puranas solamente son para ayudarnos con parábolas y
sacrificios útiles a guiarnos fuera de la oscuridad. Una vez fuera de la
oscuridad lucharemos por la liberación en la “unidad” con la ayuda de la
contemplación y la sabiduría de los Upaniṣads. No hay necesidad, de acuerdo con Śaṅkara, para descartar el Mahābharata o los puranas pues ellos
ofrecen útiles enseñanzas éticas en la senda de la iluminación. Así que no es
necesario el atacar las historias fantásticas de los Puranas. Al contrario es
importante aprender de ellas, ya que toda la mitología contiene un grano de
verdad.
En el
otro extremo están aquellos quienes defienden cada palabra de los Puranas y
quienes llegan incluso tan lejos como para defender la idea del universo de
Ptolomeo, muy posteriormente a que todas estas ideas fueran
descartadas por Bhaktivinod Ṭhākura, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura , y
Sridhar Maharaja. Esos tontos incluso se esfuerzan para probar que la tierra es
plana, incluso mientras utilizan el GPS y el Internet que proveen los
satélites. Y sin embargo una lectura cercana a los Puranas revela más que una
interpretación de la cosmología Védica . Después de todo, no es necesario que
los católicos crean en la cosmología dada por la Bilbia, pre-Galileo; ¿por qué
ha de ser necesario para alguien interesado en la sabiduría Védica el sostener
una astrología pre-Copérnico como la llave hacia la verdad acerca del ser?
Después de todo, las literaturas distintas
dan distintos resultados. La astrología y la astronomía no son la misma cosa.
La Geografía por lo general política y con las revolucione sy guerras que
ocurren a las diferentes naciones, los mapas cambian para incorporar las
distintas realidades políticas. Incluso los paradigmas científicos se sabe que
han cambiado cuando las teorías desplazan las viejas ideas acerca de la
realidad material. Al final, mucho de la literatura está dedicada a entender la
realidad material, pero la educación de verdad debería incluir un entendimiento
más profundo de nuestra realidad espiritual.
Entre las diversas obras literarias
diseñadas para este propósito, entonces, los Vedas y los Upaniṣads son
elementales. Pero la literatura que fue diseñada como comentario más profundo
acerca de los Vedas y los Upaniṣads se halla por encima de los tratados
básicos.
Muchas distintas literaturas se han escrito
en la historia de la civilización con miras a elevar el espíritu humano y nos
muestran el camino hacia una consciencia más elevada. India es especialmente
noble en este sentido, concentrando una mayor atención en las necesidades del
espíritu que en las de la prosperidad material. Mientras que España nos ha dado
la novela en la obra de Cervantes y el “Quijote”, e Inglaterra ha inventado el
drama en las obras de Shakespeare, India ha dado la literatura más poderosa en
la ciencia y práctica de la consciencia divina, e incluso en el amor divino.
Estas obras descienden desde la antigüedad
e incluso de obras recientes. Entre estos libros, hay uno que brilla: el Bhāgavat
Purāṇa, llamado así porque está dedicado por completo a Bhāgavān. Aquí, he usado la palabra “Bhāgavān”
deliberadamente. Estoy evitando la palabra “Dios”, ya que evoca dos mil años de
connotación cristiana. Incluso si intento usar la palabra en un sentido más universal,
la palabra sigue saturada, con un significado particular inventado por los
teólogos occidentales. Bhaktisiddhānta favoreció el uso de “Dios Supremo” Así
que alternaremos entre estos dos. El tópico del “Bhāgavat” Purana es, el
Bhāgavān o Dios Supremo apropiado. Este libro consta de 18 mil versos
sánscritos. El tema de cada verso es el Dios Supremo o Kṛṣṇa, y el Bhagavad-bhakti
o la “dedicación a Bhāgavān”.
Por supuesto que este tema es confidencial
y difícil de entender. Tan difícil de hecho, tan confidencial que el autor del
libro Vyāsa conserva este tema cercano a su corazón y no lo revela por completo
sino después de que han pasado nueve cantos de la obra. No es sino hasta el
décimo canto de la obra que el expone la gloria completa de su sujeto, y sólo
después de haber colocado cuidadosamente una base ontológica.
En los primeros nueve cantos Vyāsa discute
las distintas enseñanzas a cerca del alma y del Dios Supremo, la variedad de
encarnaciones del Dios Supremos, como también la cosmología y las distintas
historias acerca de la creación del universos, pero el sumo bien de la obra
está dedicado a la naturaleza del propio Dos, conocido como Kṛṣṇa.
No se conoce mucho acerca del autor real
del Bhāgavat Purana, conocido como Vyāsa. El Vyāsa original se considera que fue el autor del Mahābharata y habría
vivido hace cerca de 2550 años alrededor del tiempo de la guerra del
Mahābharata. Se dice que Vyāsa no estaba completamente feliz con el Mahābharata
como comentario de la versión Védica. Así que con el permiso de Nārada Muni
empezó su obra el Bhāgavat Purana o “Śrīmad Bhāgavatam”.
El Mahābharata es llamado “Itihāsa” o
historia. La historia en India, por supuesto, no es lineal. La versión dada en
los Puranas y el Mahābharata se sobrepone a sí misma en un universo cubista de
historias entrelazadas como las raíces del árbol de la higuera o desaparecen
hacia el espejismo de Jorge Luid Borges como tantas Muñecas Rusas.
Aquí, es apropiado usar la palabra
“historia” en el sentido de Cervantes. Por ejemplo el título completo de la
gran obra de Cervantes es “El Ingenioso Hidalgo Don Quijote de la Mancha”.
Debido a que fue llamada “La historia del Ingenioso….” Muchos pensarían que es
una historia real, pero dado que en español la palabra historia cumple la doble
función de referirse tanto a la ficción como a la no-ficción. Historia se
traduce “story” al igual que “history” al inglés, entonces que la palabra pueda
referirse a una “narración o recital de aquello que ha ocurrido: una
descripción de eventos del pasado; una historia; una declaración; un registro,
al igual que una narración de ficción o romance. A uno le es dado el entender del
contexto de la obra si es o no una obra de fantasía. Este uso tiene raíces en
las historias de El Cid el conquistador quien fuera el sujeto del primer poema
épico escrito en español. Dado que gran parte de la historia del Cid es
leyenda, y que sin embargo los poemas heroicos están escritos en un estilo
realista, es difícil separar los hechos de la ficción. Siendo esta la primera
gran obra literaria totalmente en español establece el precedente del uso de la
palabra “historia” en español.
Las antiguas historias de India llamadas
Itihasa puede decirse que siguen un concepto similar. En donde dice, por
ejemplo, que Arjuna luchó contra muchos miles de guerreros en la batalla de
Kurukṣetra, uno se pregunta cómo ha de entenderse esta afirmación, Este es un
ejemplo de un dispositivo del lenguaje llamado sinécdoque en donde un término
se usa por otro. Como por ejemplo cuando decimos “Argentina ganó el juego de
fútbol”, y queremos decir que el equipo de Argentina ganó el juego. Obviamente
Argentina era incapaz de acudir al partido. Sería difícil para Argentina
subirse al avión, mientras que el equipo de fútbol cuenta solamente con once
hombres. Entonces, cuando decimos Arjuna, ¿no queremos decir Arjuna y sus ejércitos?
O ¿un hombre nada más?
Los Pāṇḍavas con Draupadī: Yudhiṣthira
sentado en un trono, Bhīma al frente a la izquierda, Arjuna al frente a la
derecha.
Al mismo tiempo hay un problema en el
número de soldados de una división. ¿Cuántos hombres estuvieron presentes en la
batalla? Esto parece ser un problemilla, cunado objetivo del Mahābharata tiene
que ver con el dharma, lo que esta bien y mal desde la perspectiva ética. Sería
imposible insistir imprudente e impertinente acerca del número exacto de
hombres presentes en el campo de batalla, cuando es difícil establecer cuando y
en dónde se luchó la batalla.
Recientemente tuve el honor de asistir a
una discusión acerca de la existencia o inexistencia de cierto héroe mexicano.
“El Pípila”. Se supone que el cargó una piedra sobre sus espaldas para
protegerse de las balas españolas cuando irrumpió en la Alhóndiga de Granaditas
en Octubre de 1810 durante la lucha de Independencia. Un historiador puso en
duda su existencia, y señaló que había un conflicto entre los diferentes
informes publicados acerca de la batalla. Fue notable que los únicos relatos
disponibles eran de los españoles quienes habían puesto fin a la rebelión.
Habían descontado la existencia del así llamado “héroe” Y sin embargo, los
descendientes de “El Pípila” llegaron a la conferencia armados con documentos y
fotos que probaban no sólo su existencia, sino la existencia de sus hijos y
nietos. Ante esta revelación todos estaban asombrados. Empezaron las preguntas.
“¿Cuántas personas había en la batalla?” Era una de estas preguntas. Los
historiadores se quejaron. Nadie sabía la respuesta. ¿Quién de los rebeldes que
fueron decapitados después daría un paso adelante para contar las cabezas? ¿Por
qué no habrían de inflar los españoles el número de estos para demostrar lo
duro que lucharon contra todos los pronósticos?
Hoy en día incluso cuando los eventos
deportivos son disputados con la ayuda de la “repetición instantánea” de cámaras que muestran distintos ángulos es
difícil establecer la “verdad”. ¿Cómo puede ser posible para alguien el saber
cuántas divisiones de soldados lucharon en Kurukṣetra? ¡Pudo Vyāsa o sus
descendientes o los otros que metieron mano en la compilación, edición y
publicación de las diferentes versiones del Mahābharata haber recurrido a la
metáfora, a un símil o a un sinécdoque? Y ¿qué tan importante es tener una
certeza absoluta y una descripción objetiva de hechos de la antigüedad? ¿No es
más importante explorar el significado interno de la verdad?
Tal vez estos eran los tópicos que preocupaban
a Vyāsa mientras acometía hacia una exploración nueva y más poderosa de la
divinidad: El Śrīmad-Bhāgavatam.
La historia desde la perspectiva Védica
puede decirse que es no lineal, cubista e incluso Cervantina. Y sin embargo la
aprehensión del conocimiento védico
divino es prístina. El Bhāgavatam nos da a la divinidad como en la
belleza por encima del poder, el amor divino por encima del sacrificio ritual,
la misericordia por encima de la justicia.
El Bhāgavatam rechaza la religión moralista
desde el principio. En el segundo verso de ese gran tratado se sostiene que la
senda que aquí se describe está totalmente de propósitos deshonestos. Se
mantiene en adoración por aquellos quienes están libres del flujo de la
envidia.
धर्मः प्रोज्झित-कैतवो ’त्र परमो निर्मत्सराणां सतां
वेद्यं वास्तवम् अत्र वस्तु शिवदं ताप-त्रयोन्मूलनम्
श्रीमद्-भागवते महा-मुनि-कृते किं वा परैर् ईश्वरः
सद्यो हृद्य् अवरुध्यते ’त्र कृतिभिः शुश्रूषुभिस् तत्-क्षणात्
SB 1.1.2
dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra paramo
nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ
tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā
parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate ’tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis
tat-kṣaṇāt
Rechazando completamente todas las
actividades religiosas las cuales tienen motivaciones materiales, esta Bhāgavat
Purana propone la verdad suprema, la cual es comprensible para aquellos devotos
que son de corazón completamente puro. Esta elevada verdad es la realidad que
se distingue de la ilusión para beneficio de todos.
La cual elimina las tres clases de
miserias. Este hermoso Bhāgavatam compilado por el gran sabio Vyāsadeva (en su
madurez) es suficiente en sí mismo para la realización de Dios. ¿Qué necesidad
hay de ninguna otra escritura? En cuanto alguien escucha este mensaje del
Bhāgavatam atenta y sumisamente, a través del cultivo de este conocimiento es
que el Señor Supremo se establecerá en su corazón.”
Verso de la Traducción de A.C.
Bhaktivedānta Swāmī Prabhupāda.
