Sonido Divino IV

Sonido Divino IV

Aquí A.C. Bhaktivedānta Swāmī Prabhupāda en el tema del Sonido Divino:

“La vibración trascendental establecida por el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare es el método sublime para revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa. Como almas espirituales somos todos entidades originalmente conscientes de Kṛṣṇa, pero debido a nuestra asociación con la materia desde tiempo inmemorial, nuestra consciencia se halla contaminada por la atmósfera material. La atmósfera material, en la que estamos viviendo ahora, es llamada Maya, o ilusión. Maya significa “aquello que no es”.  Y ¿qué es esta ilusión? La ilusión es la de que todos estamos intentando ser señores de la naturaleza material, mientras de hecho estamos bajo el control de reglas muy estrictas. Cuando el siervo intenta artificialmente imitar al amo todopoderoso, esto es llamado ilusión. En este concepto corrompido de vida, estamos intentado explotar los recursos de la naturaleza material, pero de hecho nos estamos enredando más y más en sus complejidades. Por ello a pesar de que estamos comprometidos en una dura pelea por conquistar la naturaleza, somos aún más dependientes de ella. Esta lucha ilusoria en contra de la naturaleza material puede detenerse al instante al revivir nuestra conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia de Kṛṣṇa no es una imposición artificial de la mente: esta conciencia es la energía original de toda entidad viviente. Cuando escuchamos la vibración trascendental, esta conciencia es revivida. Y este es el proceso recomendado para esta era por las autoridades. Por la experiencia práctica también, uno puede percibir que el canto de este maha-mantra o el Gran canto para la Liberación, uno puede sentir al instante un éxtasis trascendental procedente del estrato espiritual. Y cuando uno está situado en el plano del entendimiento espiritual –superando las etapas de los sentidos, la mente y la inteligencia- uno está situado en el plano trascendental.

Este canto  Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare está decretado directamente desde la plataforma espiritual, y por ello, esta vibración sonora supera todos los estratos de conciencia-concretamente el sensual, mental e intelectual. No hay necesidad por ello, de entender el lenguaje del mantra, ni hay necesidad de especulación mental ni de ningún ajuste intelectual para cantar este maha-mantra. Surge automáticamente desde la plataforma espiritual y como tal, cualquiera puede tomar parte en el canto sin ninguna calificación previa y cantar en éxtasis.

Hemos visto esto en la práctica. Incluso un niño puede participar en el canto, o incluso un perro puede participar.  Por supuesto, que a alguien que está demasiado enredado en la vida material, le llevará un poco más de tiempo llegar al estándar, pero incluso un hombre tan absorto materialmente puede ser elevado rápidamente a la plataforma espiritual. Cuando el mantra es cantado por un devoto puro del Señor en amor, tiene la mayor eficacia para los  oyentes, y como tal, este canto debe ser escuchado de los labios de un devoto puro del Señor, de modo que los efectos puedan ser alcanzados. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos. La palabra Hara es la forma de dirigirse a la energía del Señor, y las palabras Kṛṣṇa y Rama se dirigen al propio Señor. Tanto Kṛṣṇa como Rama significan “el placer supremo” y Hara es la energía suprema de placer del señor, cambia a Hare en el vocativo. La energía suprema de placer del Señor nos ayuda a alcanzar al Señor. La energía material, llamada Maya, es también una de las energías múltiples del Señor. Y nosotros, las entidades vivientes, somos la energía – la energía marginal- del Señor. Las entidades vivientes son descritas como superiores a la energía material. Cuando la energía superior está en contacto con la energía inferior. Surge una situación incompatible; pero cuando la energía marginal superior está en contacto con la energía superior, llamada Hara, la entidad viviente se establece en su condición de dicha normal.

Estas tres palabas llamadas Hare, Kṛṣṇa, y Rama, son semillas trascendentales del mahā-mantra. El canto es una llamada espiritual al Señor y a Su energía interna, Hara, para otorgar protección al alma condicionada. Este canto es exactamente como el canto genuino de un niño por su madre. Madre Hara ayuda al devoto a alcanzar la gracia del Padre supremo, Hari, o Kṛṣṇa, y el Señor se revela a Sí mismo al devoto quien canta este mantra sinceramente.

Ningún otro medio para le realización espiritual, por lo tanto, es tan efectivo para esta era como cantar el maha-mantra:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Reflections on Science

Philosophical Talk on Positivism, Science, Karma, and Epistemology.

New Video

Dear readers:

Those of you who have read the blog belong to a select group who appreciate the written word.

Nowadays, video is an important medium.

I've been asked to explain the ideas found in Subjective Evolution of Consciousness in a series of videos. This is my first attempt. Hope you like it.

Divine Sound part IV

Here's A.C. Bhaktivedānta Swāmi Prabhupāda on the subject of Divine Sound:

“The transcendental vibration established by the chanting of Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare is the sublime method of reviving our Krsna consciousness. As living spiritual souls we are all originally Krsna conscious entities, but due to our association with matter from time immemorial, our consciousness is now polluted by the material atmosphere. The material atmosphere, in which we are now living, is called Maya, or illusion. Maya means ‘that which is not.’ And what is this illusion? The illusion is that we are all trying to be lords of material nature, while actually we are under the grip of her stringent laws. When a servant artificially tries to imitate the all-powerful master, this is called illusion. In this polluted concept of life, we are all trying to exploit the resources of material nature, but actually we are becoming more and more entangled in her complexities. Therefore, although we are engaged in a hard struggle to conquer nature, we are ever more dependent on her. This illusory struggle against material nature can be stopped at once by the revival of our Krsna consciousness. Krsna consciousness is not an artificial imposition of the mind; this consciousness is the original energy of the living entity. When we hear the transcendental vibration, this consciousness is revived. And this is the process recommended for this age by authorities. By practical experience also, one can perceive that by chanting this maha-mantra or the Great Chanting for Deliverance, one can at once feel a transcendental ecstasy coming through from the spiritual stratum. And when one is factually on the plane of spiritual understanding-surpassing the stages of the senses, mind, and intelligence-one is situated on the transcendental plane.

This chanting of Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare is directly enacted from the spiritual platform, and thus this sound vibration surpasses all lower strata of consciousness-namely sensual, mental, and intellectual. There is no need, therefore, to understand the language of the mantra, nor is there any need for mental speculation or any intellectual adjustment for chanting this maha-mantra. It springs automatically from the spiritual platform, and as such, anyone can take part in the chanting without any previous qualification, and dance in ecstasy.

We have seen this practically. Even a child can take part in the chanting, or even a dog can take part in it. Of course, for one who is too entangled in material life, it takes a little more time to come to the standard point, but even such a materially engrossed man is raised to the spiritual platform very quickly. When the mantra is chanted by a pure devotee of the Lord in love, it has the greatest efficacy on the hearers, and as such, this chanting should be heard from the lips of a pure devotee of the Lord, so that immediate effects can be achieved. As far as possible, chanting from the lips of non-devotees should be avoided. Milk touched by the lips of a serpent has poisonous effects.

The word Hara is the form of addressing the energy of the Lord, and the words Krsna and Rama are addressing the Lord Himself. Both Krsna and Rama mean "the supreme pleasure" and Hara is the supreme pleasure energy of the Lord, changed to Hare in the vocative. The supreme pleasure energy of the Lord helps us to reach the Lord.

The material energy, called Maya, is also one of the multi energies of the Lord. And we, the living entities, are also the energy-marginal energy-of the Lord. The living entities are described as superior to material energy. When the superior energy is in contact with the inferior energy, an incompatible situation arises; but when the superior marginal energy is in contact with the superior energy, called Hara, the living entity is established in his happy, normal condition.

These three words, namely Hare, Krsna, and Rama, are transcendental seeds of the maha-mantra. The chanting is a spiritual call for the Lord and His internal energy, Hara, to give protection to the conditioned soul. This chanting is exactly like the genuine cry of a child for its mother. Mother Hara helps the devotee achieve the grace of the supreme Father, Hari, or Krsna, and the Lord reveals Himself to the devotee who chants this mantra sincerely.

No other means of spiritual realization, therefore, is as effective in this age as chanting the maha-mantra:

Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Sonido y Mantra

El Poder del Sonido

El poder mágico del sonido ha sido conocido por el misticismo humano desde tiempo inmemorial. Himnos, oraciones, encantamientos, mantras han sido la llave hacia la comunicación con lo divino por miles de generaciones. La Biblianos dice que en el principio estaba la palabra, logos, mientras que los antiguos Vedas proclaman el sagrado mantra, om ॐ como el sonido primordial del Universo.

La taxonomía de la divinidad puede variar su forma de una tradición a otra, pero el nombre divino de Dios muy poderoso en cualquier tradición. Desde Yahvé hasta Adonai a Cristo y los seguidores de la Oración de Jesús de la Filocalia. La práctica del mantra ha tenido poder sobre sabios eruditos y peregrinos místicos en busca de lo divino. El sonido tiene un poder transformador.

El propio sonido, el espectro de la vibración que puede ser escuchado por el oído humano, es sólo una pequeña expresión de la abrumadora y perfecta armonía de todo el universo; esto tal vez se al secreto del sorprendente poder que tiene la música para conmovernos.

En el “Misticismo del Sonido y la Música”, el maestro indio sufí Hazrat inayat Khan (1882-1927), el primero en traer la tradición mística islámica al Occidente, afirma que, “El sonido divino es la causa de toda manifestación. El conocedor del misterio del sonido conoce el misterio de todo el universo. Los yoguis y los sufís en su meditación siempre tienen música. La música es el mayor misterio del mundo. Toda la manifestación está hecha de vibraciones, y las vibraciones contienen todos sus secretos. Las vibraciones de la música liberan al alma y liberan a la persona de toda la carga que le mantiene atada. La música alcanza el alma en un momento, igual que el telégrafo llega de Londres a Nueva York… Música, la palabra que utilizamos en nuestro lenguaje cotidiano,  no es más que una imagen del Amado. Porque es un retrato del Amado es que amamos la música. Pero la pregunta es: ¿Qué es nuestro Amado, o dónde está nuestro Amado? Nuestro Amado es aquello que es nuestro origen  destino. Lo que vemos de nuestro Amado ante nuestros ojos físicos es la belleza que está ante nosotros. Si sólo escucháramos la voz de toda la belleza que nos atrae en todas las formas, hallaríamos que en cada aspecto nos dice que tras toda manifestación está el Espíritu perfecto, el Espíritu de sabiduría.

Mientras que la música toca el corazón humano, el mantra penetra hacia lo profundo del alma humana. El sonido ordinario se lleva a cabo en el mundo de los sentidos, la mente y las vibraciones: el sonido divino transpira en un plano de consciencia más elevado, por encima del plano sencual, mental e intelectual. Cuando el mantra penetra verdaderamente el interior del oído, la verdadera naturaleza de lo divino puede experimentarse a través de una ola trascendental o vibración.

El verdadero sonido divino tiene lugar en un reino superior que no puede escucharse con el oído ordinario. Tal vez empiece con una experiencia sensual; el mantra puede sentirse originalmente como una vibración de sonido física. Pero tal como Beethoven podía escuchar internamente la música aún estando sordo, un verdadero santo escucha el santo nombre en un nivel más elevado- el plano del alma. El verdadero sonido divino se mueve a través de una esfera más sutil de la existencia, por encima de la música de las esferas planetarias. Como ejemplo, el mantra Gayatri es una puerta hacia el plano inmortal. Más elevado sin embargo, es nombre sagrado de Kṛṣṇa es una realidad trascendental, Dios encarnado como sonido divino. Esa vibración espiritual le llama a uno hacia el plano de la existencia en la que uno es invitado a participar en la danza de Govinda al tono de la canción de su flauta trascendental.

La palabra sánscrita mantra implica manasa-trayate o liberación de la mente de la lucha de la existencia material. Mientras muchos mantras existen en la tradición Védica, mahā-mantra, o mantra mayor es la senda suprema hacia la verdad. Las sílabas sagradas últimas del gran mantra revelan verdades confidenciales acerca de la naturaleza de la Realidad Suprema.

El sistema esotérico fue promulgado primeramente hace cerca de medio milenio en las orillas del Ganges en Nabadwip, Bengala entre los sabios y santos de India por el gran místico, Sri Caitanya, también llamado Mahāprabhu o gran maestro.

Cuatrocientos años atrás, en 1614 los dos más grandes exponentes de la literatura en el mundo occidental, el más grade poeta en la lengua inglesa junto con el más grande novelista en lengua española lo hicieron el mismo día del mismo año. Tanto Shakespeare y Cervantes murieron en la misma fecha, el 23 de abril de 1616. Qué apropiada fue que la muerte de las más grandes mentes de la literatura occidental coincidiera con la publicación del Caitanya Charitamrta, la obra del gran poeta bengalí y maestro espiritual, Krishna Das Kaviraj Goswāmī.

El libro de Kaviraj Goswāmī proclama la vida y enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu, el principal exponente del poder del maha-mantra y del nombre sagrado de Krishna. Sus enseñanzas han sido explicadas por Śrīdhara Mahārāja la Búsqueda de Śrī Kṛṣṇa:

“Cuando Kṛṣṇa entra al corazón a través del oído, captura el loto del corazón y gradualmente hace que desaparezca toda suciedad en ese corazón. Tal como cuando al llegar el otoño, toda el agua se purifica, así también, cuando Kṛṣṇa entra en nuestros corazones, todas las impurezas en él se desvanecen gradualmente, y sólo Kṛṣṇa permanece para siempre.”

Śrīdhara Maharaja explica cómo practicar el nombre sagrado de Kṛṣṇa, a través de la japa u oración, usando el rosario llamado japa-mala. Nos dice que siempre es benéfico al empezar invocar a Sri Caitanya quién trajo el nombre sagrado de Kṛṣṇa a la consciencia del mundo presente:

“Antes de cantar el nombre sagrado de Kṛṣṇa, primero debemos de cantar el mantra Pañcha-tattva.

श्री कृष्ण छैतन्य प्रभु नित्यानन्द

श्री अद्वैत गदाधर श्रीवासादि गौर-भक्त-वृन्द

śrī kṛṣṇa chaitanya prabhu nityānanda

śrī advaita gadādhara śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda

El Pañcha-tattva, o las cinco características de la Verdad Absoluta, ha venido a otorgar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa a los devotos caídos de esta era, así que son la representación del Guru para nosotros. Nos ayudan a entrar en el dominio de Kṛṣṇa y también en el plano de Sri Caitanya Mahāprabhu.

Luego de cantar el Pañcha-tattva mantra, debemos contar en las cuentas de la japa-mala y cantar el mahā-mantra:

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे

हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

Mientras contamos y cantamos el santo nombre, las cuentas han de colocarse dentro de una bolsa de tela, y el dedo índice, que es generalmente considerado desfavorable, no ha de tocar las cuentas, si no permanecer fuera de la bolsa. Generalmente usamos el pulgar y el dedo medio para contar. Uno ha de cantar dieciséis rondas, como recomendara Bhaktivedānta Swāmi Maharaja, pero si hay una emergencia, ha de cantar al menos cuatro rondas; la mala no ha de ayunar. En el proceso de contar, empezamos con la cuenta más grande hasta la más pequeña y de nuevo regresamos por la misma línea. La cuenta gigante es llamada Monte Suemeru. No habremos de cruzarla. Este harināma mahā-mantra se halla en los Upaniṣads, al igual que en el Agni Purana y en el Brahmāṇḍa Purāṇa. En el  Kalisantaraṇa Upaniṣad, es recomendado como el mantra más elevado, y los eruditos han mencionado este mantra como un medio para dirigirse únicamente: ninguna petición ha de estar agregada a ella. Este maha-mantra Hare Krsna es el  yuga dharma nāma, o proceso para realizar a Dios especialmente para la era presente, Kali-yuga. Hallamos al mahā-mantra mencionado en todas partes en los  Purāṇas. Este mantra puede cantarse en silencio, mentalmente y en voz alta. Nos lo ha dado Mahāprabhu como la gran recomendación general para las almas caídas. Lo ha dado para todos, calificados o no. La única condición para recibirlo es  śraddhā, fe. Se menciona en el Padma Purāṇa que hay diez clases de ofensas que debemos tartar de evitar al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa También hay cuatro clases de nāmābhāsa, o canto apático, las cuales no nos darán entrada hacia el dominio de la misericordia. La mera liberación será el efecto de esa clase de invocación.”