Sonido y Mantra

El Poder del Sonido

El poder mágico del sonido ha sido conocido por el misticismo humano desde tiempo inmemorial. Himnos, oraciones, encantamientos, mantras han sido la llave hacia la comunicación con lo divino por miles de generaciones. La Biblianos dice que en el principio estaba la palabra, logos, mientras que los antiguos Vedas proclaman el sagrado mantra, om ॐ como el sonido primordial del Universo.

La taxonomía de la divinidad puede variar su forma de una tradición a otra, pero el nombre divino de Dios muy poderoso en cualquier tradición. Desde Yahvé hasta Adonai a Cristo y los seguidores de la Oración de Jesús de la Filocalia. La práctica del mantra ha tenido poder sobre sabios eruditos y peregrinos místicos en busca de lo divino. El sonido tiene un poder transformador.

El propio sonido, el espectro de la vibración que puede ser escuchado por el oído humano, es sólo una pequeña expresión de la abrumadora y perfecta armonía de todo el universo; esto tal vez se al secreto del sorprendente poder que tiene la música para conmovernos.

En el “Misticismo del Sonido y la Música”, el maestro indio sufí Hazrat inayat Khan (1882-1927), el primero en traer la tradición mística islámica al Occidente, afirma que, “El sonido divino es la causa de toda manifestación. El conocedor del misterio del sonido conoce el misterio de todo el universo. Los yoguis y los sufís en su meditación siempre tienen música. La música es el mayor misterio del mundo. Toda la manifestación está hecha de vibraciones, y las vibraciones contienen todos sus secretos. Las vibraciones de la música liberan al alma y liberan a la persona de toda la carga que le mantiene atada. La música alcanza el alma en un momento, igual que el telégrafo llega de Londres a Nueva York… Música, la palabra que utilizamos en nuestro lenguaje cotidiano,  no es más que una imagen del Amado. Porque es un retrato del Amado es que amamos la música. Pero la pregunta es: ¿Qué es nuestro Amado, o dónde está nuestro Amado? Nuestro Amado es aquello que es nuestro origen  destino. Lo que vemos de nuestro Amado ante nuestros ojos físicos es la belleza que está ante nosotros. Si sólo escucháramos la voz de toda la belleza que nos atrae en todas las formas, hallaríamos que en cada aspecto nos dice que tras toda manifestación está el Espíritu perfecto, el Espíritu de sabiduría.

Mientras que la música toca el corazón humano, el mantra penetra hacia lo profundo del alma humana. El sonido ordinario se lleva a cabo en el mundo de los sentidos, la mente y las vibraciones: el sonido divino transpira en un plano de consciencia más elevado, por encima del plano sencual, mental e intelectual. Cuando el mantra penetra verdaderamente el interior del oído, la verdadera naturaleza de lo divino puede experimentarse a través de una ola trascendental o vibración.

El verdadero sonido divino tiene lugar en un reino superior que no puede escucharse con el oído ordinario. Tal vez empiece con una experiencia sensual; el mantra puede sentirse originalmente como una vibración de sonido física. Pero tal como Beethoven podía escuchar internamente la música aún estando sordo, un verdadero santo escucha el santo nombre en un nivel más elevado- el plano del alma. El verdadero sonido divino se mueve a través de una esfera más sutil de la existencia, por encima de la música de las esferas planetarias. Como ejemplo, el mantra Gayatri es una puerta hacia el plano inmortal. Más elevado sin embargo, es nombre sagrado de Kṛṣṇa es una realidad trascendental, Dios encarnado como sonido divino. Esa vibración espiritual le llama a uno hacia el plano de la existencia en la que uno es invitado a participar en la danza de Govinda al tono de la canción de su flauta trascendental.

La palabra sánscrita mantra implica manasa-trayate o liberación de la mente de la lucha de la existencia material. Mientras muchos mantras existen en la tradición Védica, mahā-mantra, o mantra mayor es la senda suprema hacia la verdad. Las sílabas sagradas últimas del gran mantra revelan verdades confidenciales acerca de la naturaleza de la Realidad Suprema.

El sistema esotérico fue promulgado primeramente hace cerca de medio milenio en las orillas del Ganges en Nabadwip, Bengala entre los sabios y santos de India por el gran místico, Sri Caitanya, también llamado Mahāprabhu o gran maestro.

Cuatrocientos años atrás, en 1614 los dos más grandes exponentes de la literatura en el mundo occidental, el más grade poeta en la lengua inglesa junto con el más grande novelista en lengua española lo hicieron el mismo día del mismo año. Tanto Shakespeare y Cervantes murieron en la misma fecha, el 23 de abril de 1616. Qué apropiada fue que la muerte de las más grandes mentes de la literatura occidental coincidiera con la publicación del Caitanya Charitamrta, la obra del gran poeta bengalí y maestro espiritual, Krishna Das Kaviraj Goswāmī.

El libro de Kaviraj Goswāmī proclama la vida y enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu, el principal exponente del poder del maha-mantra y del nombre sagrado de Krishna. Sus enseñanzas han sido explicadas por Śrīdhara Mahārāja la Búsqueda de Śrī Kṛṣṇa:

“Cuando Kṛṣṇa entra al corazón a través del oído, captura el loto del corazón y gradualmente hace que desaparezca toda suciedad en ese corazón. Tal como cuando al llegar el otoño, toda el agua se purifica, así también, cuando Kṛṣṇa entra en nuestros corazones, todas las impurezas en él se desvanecen gradualmente, y sólo Kṛṣṇa permanece para siempre.”

Śrīdhara Maharaja explica cómo practicar el nombre sagrado de Kṛṣṇa, a través de la japa u oración, usando el rosario llamado japa-mala. Nos dice que siempre es benéfico al empezar invocar a Sri Caitanya quién trajo el nombre sagrado de Kṛṣṇa a la consciencia del mundo presente:

“Antes de cantar el nombre sagrado de Kṛṣṇa, primero debemos de cantar el mantra Pañcha-tattva.

श्री कृष्ण छैतन्य प्रभु नित्यानन्द

श्री अद्वैत गदाधर श्रीवासादि गौर-भक्त-वृन्द

śrī kṛṣṇa chaitanya prabhu nityānanda

śrī advaita gadādhara śrīvāsādi gaura-bhakta-vṛnda

El Pañcha-tattva, o las cinco características de la Verdad Absoluta, ha venido a otorgar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa a los devotos caídos de esta era, así que son la representación del Guru para nosotros. Nos ayudan a entrar en el dominio de Kṛṣṇa y también en el plano de Sri Caitanya Mahāprabhu.

Luego de cantar el Pañcha-tattva mantra, debemos contar en las cuentas de la japa-mala y cantar el mahā-mantra:

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे

हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare

Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare

Mientras contamos y cantamos el santo nombre, las cuentas han de colocarse dentro de una bolsa de tela, y el dedo índice, que es generalmente considerado desfavorable, no ha de tocar las cuentas, si no permanecer fuera de la bolsa. Generalmente usamos el pulgar y el dedo medio para contar. Uno ha de cantar dieciséis rondas, como recomendara Bhaktivedānta Swāmi Maharaja, pero si hay una emergencia, ha de cantar al menos cuatro rondas; la mala no ha de ayunar. En el proceso de contar, empezamos con la cuenta más grande hasta la más pequeña y de nuevo regresamos por la misma línea. La cuenta gigante es llamada Monte Suemeru. No habremos de cruzarla. Este harināma mahā-mantra se halla en los Upaniṣads, al igual que en el Agni Purana y en el Brahmāṇḍa Purāṇa. En el  Kalisantaraṇa Upaniṣad, es recomendado como el mantra más elevado, y los eruditos han mencionado este mantra como un medio para dirigirse únicamente: ninguna petición ha de estar agregada a ella. Este maha-mantra Hare Krsna es el  yuga dharma nāma, o proceso para realizar a Dios especialmente para la era presente, Kali-yuga. Hallamos al mahā-mantra mencionado en todas partes en los  Purāṇas. Este mantra puede cantarse en silencio, mentalmente y en voz alta. Nos lo ha dado Mahāprabhu como la gran recomendación general para las almas caídas. Lo ha dado para todos, calificados o no. La única condición para recibirlo es  śraddhā, fe. Se menciona en el Padma Purāṇa que hay diez clases de ofensas que debemos tartar de evitar al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa También hay cuatro clases de nāmābhāsa, o canto apático, las cuales no nos darán entrada hacia el dominio de la misericordia. La mera liberación será el efecto de esa clase de invocación.”