A Song for You

Uddhava Gīta en Español

por 

 Tapananandini dd, 

discípula de Su Divina Gracia Bhakti Sundar Govinda.

Nota de la traductora: 

 “Uddhava Gita” es la conversación entre Śrī Kṛṣṇa y el brāhmaṇa Uddhava del Śrīmad-Bhāgavatam. (11.6.41-11.29.49). Esta Primera Parte de la traducción y las subsiguientes del Uddhava-Gita están basadas en varias fuentes y traducciones de Śrīmad-Bhāgavatam. Principalmente hago referencia a la edición del Bhaktivedānta Book Trust bajo la supervisión de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Swāmi Prabhupāda (1996) disponible en la versión electrónica “Bhaktivedanta Vedabase.” La traducción siempre es una tarea difícil. La mayoría de versiones en español son traducidas del inglés, que a su vez ha sido traducida del sanscrito. Así contamos con una traducción de una traducción y perdemos una gran parte de sentido del original. La edición arriba mencionada incluye el sanscrito original, con traducción de cada palabra sánscrita y definiciones más amplias de su propio diccionario. 

En vez de traducir la interpretación del inglés, hice mi mejor esfuerzo para extraer el significado profundo de cada verso, basándome en el texto original y su sentido primero, con la ayuda también de diccionarios sánscritos y según el punto de vista e interpretación de Su Divina Gracia Bhakti Sundar Govinda Dev Goswāmī, tal como entiendo su versión y comentarios acerca de la senda de Bhakti y del propio Śrīmad Bhāgavatam. 

 Mientras la traducción ofrecida por otras versiones es adecuada, quise profundizar en el sentido ontológico y universal del original, siguiendo el ejemplo y estilo de traducción del Bhagavad Gīta del fundador Acarya del Śrī Caitanya Saraswat Math, Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswāmī y apegándome a su visión trascendental, la cual ha llegado hasta mí gracias a sus libros y a la ayuda y profundidad de Bhakti Sudihir Goswami y Bhakti V. Mahayogi. 

Mi fascinación con la materia y las explicaciones de Govinda Maharaja, provocaron en mí la necesidad de una nueva interpretación en mi propio idioma que extraiga las gotas de néctar que Sukadeva Goswami ha vertido en cada uno de los ślokas de este libro sagrado mientras relata la conversación última entre Uddhava, el discípulo amado y Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad Suprema de Dios. 

 Tapananandini dd, discípula de Su Divina Gracia Bhakti Sundar Govinda.

Uddhava Gīta

Uddhava Gita

Tercera Parte

SB 11.12.1-2

A través de la asociación con mis devotos ha sido que los hijos de Diti, los demonios, los animales, los pájaros, las Gandharvas, las apsaras, los residentes de Vidyādharaloka; y entre los seres humanos, mercaderes, obreros, mujeres, ignorantes, seres atados por la ignorancia, la pasión en todas y cada una de las eras, junto con muchas entidades vivientes, han llegado hasta Mi morada.  Devotos míos como  Vṛtrāsura; Prahlāda Mahārāja y otros como ellos; Vṛṣaparvā, Bali Mahārāja; Bāṇāsura; mayaḥ. También; Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa; el Rey Mono Sugrīva; Hanumān; Jāmbavān; el elefante Gajendra; el buitre Jaṭāyu, el mercader Tulādhāra, Dharma-vyādha y la prostituta Kubjā; y de Vṛndāvana, las gopīs, y las esposas de los brāhmaṇas, también ellas, junto con muchos otros.

SB 11.12.3-6

Aquellos que ni han estudiado los Vedas, ni han hecho adoración a los santos y que nunca han realizado algún voto o sacrificio, por la asociación con mis devotos, Me han alcanzado. 

SB 11.12.7

Comentario

Las bellas palabras que Kṛṣṇa le dice a Uddhava se hallan por encima de mi capacidad de comentar, sin embargo, quisiera apuntar que Kṛṣṇa eleva a sus devotos como el medio máximo para alcanzarle. Ningún medio, expone él, supera el cautiverio del corazón de sus devotos entregados a Él por completo. Así que el poder máximo, no es el poder mundano lleno de mezquindades y que busca el engrandecimiento propio, el máximo poder se halla en el corazón de los devotos de la Personalidad Suprema de Dios, son ellos quienes son verdaderamente poderosos, pues pueden controlarle con su afecto. Son ellos que descienden a este mundo mortal para liberar a las almas caídas al océano de la existencia material, con el único fin de complacer a Kṛṣṇa y liberar a las entidades vivientes del sufrimiento material. Así que la asociación con un santo semejante, debe enfocarse en la solicitud de una gota de afecto por Kṛṣṇa, tonto aquél que va a un santo así en busca de beneficios materiales y hace a un lado la riqueza trascendental que éste posee. Afortunado aquél que ha sido visto y ha podido servir a un devoto genuino, sin duda que ha alcanzado a Kṛṣṇa. 

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Con su amor inamovible, las Gopīs, e incluso las vacas, los árboles y los animales de Vrindavan; y aquellos de inteligencia atrofiada como las serpientes, alcanzaron fácilmente la perfección de la vida por aproximarse a Mí. 

SB 11.12.8

Esto no puede obtenerse a través de grandes esfuerzos en el yoga, o con la especulación filosófica, sāṅkhyena, ni realizando  votos, austeridades, y caridad, ni siquiera con grandes rituales Védicos, o por estudiar y explicar los Vedas, ni por aceptar sannyāsa (la orden de vida de renuncia).

SB 11.12.9

Cuando Akūra nos llevó a Balārama y a Mí a Mathurā. Aquellos cuya conciencia está apegada, por amor, profundamente a Mí, sintiendo gran ansiedad y una intensa separación, no hallaban nada que les hiciera felices.

SB 11.12.10

Todas esas noches que pasaron mis amadísimas en Vṛndāvana conmigo, les parecieron apenas medio instante.  Oh Uddhava, para las Gopīs, las noches que pasan sin mí se equipara para ellas a un día de Brahmā*.

SB 11.12.11

Ellas no están conscientes ni de sus cuerpos, a los cuales ven como algo remoto y en lo más íntimo, su conciencia está atada y muy próxima a Mí. Tal como la de los grandes santos que surgen al océano del samādhi, olvidados de su forma y su nombre. 

SB 11.12.12

Comentario

El Śrīmad Bhāgavatam, es la conclusión de todos los Vedas, y el Uddhava Gita, es la conclusión de esta conclusión y el mensaje último de Kṛṣṇa antes de abandonar la tierra como Él mismo, es decir, en su aparición como la Personalidad Suprema de Dios, eterna y bienaventurada. En el Śrīmad Bhāgavatam, se hace un recorrido de todas las apariciones o Avatares de Viṣṇu, pero se hace hincapié, en que la forma de Kṛṣṇa es Suprema. Todas estas apariciones de Kṛṣṇa, se entiende que han sido el elemento clave para el avance de la Conciencia Universal. Y aquí se señala, que Sus devotos, aquellos que le aman por encima de todas las cosas, y que están entregados a Él por completo, sin ninguna clase de interés secundario, Él los considera los yogis más elevados y las almas liberadas más afortunadas. 

*Un día de Brahma equivale a 4,320,000,000.

Todas aquellas cientos de miles de mujeres, incluso esposas de otros, que me desearon ardientemente como amante encantador, sin conocer mi posición Suprema Absoluta, Me alcanzaron al acercarse a mí. 

SB 11.12.13

Por ello, Uddhava, haz a un lado las regulaciones de los vedas junto con sus indicaciones, y prohibiciones, todo lo que pudieras escuchar y todo lo que has escuchado, y toma refugio exclusivamente en Mí, la Súper Alma  de todas las almas condicionadas, ven a mí con toda tu devoción, que por mi misericordia, serás liberado del miedo en toda situación. 

SB 11.12.14-15

Śrī Uddhava dijo: Oh Senda Mística Suprema, īśvara, escucho tus palabras, pero tengo dudas que no logro disipar y mi mente está confundida acerca de la posición del alma.

SB 11.12.16

Comentario:

El temor es una de los obstáculos más grandes, puede dejarnos paralizados y hacernos incapaces de ver con claridad, como le sucedió a Arjuna antes de entrar en batalla, pero el temor de Arjuna, no era un temor a morir, él era un gran guerrero, el temor de Arjuna era romper con las regulaciones védicas desde las cuales su combate estaría descalificado. Para lograr el triunfo, tendría que matar a familiares y maestros, a quienes respetaba y a quienes se sentía atado por el afecto, Y aunque los perversos Kurus estaban listos a darle muerte, no era ese el sentir de Arjuna, él estaba dispuesto a abandonar la acción con tal de no romper con las reglas familiares y sociales que le indicaban respetar, cuidar y amar a sus ancestros y maestros, ese era su temor más profundo, romper con esta concepción necesitaba de una reflexión profunda y de un conocimiento que fuera más allá del interés por un reino. Aquí Krsna a través del ejemplo de infidelidad de las mujeres que por desearlo y amarlo, se han entregado a Él, pasando por alto toda regulación de una buena esposa, y que por amor, han estado dispuestas a arriesgarlo todo, le indica a Uddhava que haga lo mismo, que deje atrás todo temor y prejuicio adquirido por las instrucciones de los Vedas, y que se entregue por completo a Él, pero Uddhava todavía no entiende la posición de Kṛṣṇa como la Súper Alma, y desea que le instruya. 

Śrī Bhāgavān dijo: La propia Jīva dentro del corazón se manifiesta junto con el aire vital a través del sonido sutil y controla la mente; y desde ahí toman forma la variedad de mantras, entonaciones y del alfabeto burdo. 

SB 11.12.17

Tal como el aire en el interior de la madera que aviva con fuerza la pequeña flama que nace y se incrementa al agregarle ghee*, así es la manifestación del sonido de los Vedas que provoco. 

SB 11.12.18

De ahí surge el habla, la actividad, caminar, aparearse, oler, saborear, ver, tocar, escuchar, y también la función de la mente, la inteligencia, incluso el ego falso y la substancia que transforma las modalidades de pasión bondad e ignorancia. 

SB 11.12.19

Es así como el Alma Suprema Espiritual, causa única de la flor de loto universal que contiene los tres modos de la naturaleza material, y que es eterna. Divide sus potencias y aparece en múltiples semillas que caen, igual que en el campo. 

SB 11.12.20

Igual que la trama y la urdimbre incrementan con sus hilos la extensión de la tela, así se produce el árbol del saṁsāra para aquellos inclinados al karma; primero florece y luego fructifica. 

SB 11.12.21

Comentario

La jiva individual, aunque depende por completo del Alma Suprema, puede tener una particular inclinación hacia el disfrute material, ese deseo producirá el inicio de su existencia material, la cual irá adquiriendo consistencia a través del tiempo y el samsara, pero el alma individual que nace en la esfera material, no es libre, ni podrá ser libre, está sujeta a las reacciones de sus acciones, y es controlada por su mente que le impele hacia la realización de esos deseos. En este sentido, la mente es el enemigo del interés verdadero de la entidad condicionada, pues será el tejedor de esa trama y urdimbre de una vida condenada a los múltiples nacimientos y muertes en la esfera burda de la existencia, sujeta a las tres guṇas, o modalidades materiales de bondad, pasión e ignorancia. Pero la perfección de la vida, se halla por encima de estas tres modalidades, se halla en el plano del amor y la dedicación. Cuando uno se halla en la posición de ser disfrutado, y uno pensaría que de esa manera se disminuye, o que disminuye sus posibilidades de “felicidad”, o hay incluso quien dice “sólo tienes una vida, gózala” refiriéndose al disfrute de la existencia material, pero esa es una percepción del ego falso que se considera el hacedor y el disfrutador, cuando la plenitud máxima no es material, no pertenece a la esfera del karma, pero estamos distraídos de nuestro propio interés. Cuando B.R. Sridhar se expresa del plano espiritual dice: “…la belleza está por encima de todo – no el conocimiento o la justicia. El afecto, el amor, la belleza, la gracia, la armonía- estos se encuentran por encima de todo, y tal concepción absoluta de la realidad última se halla en la concepción Kṛṣṇa. La belleza está por encima del conocimiento y el poder. El conocimiento está por encima del poder, y por encima del conocimiento está la belleza, la gracia y el amor. Eso es lo supremo.” Así que no puede haber ningún recelo de entregarse a ese plano de amor y belleza, ahí el alma halla su posición verdadera en relación con la Súper-Alma. 

Y Bhaktivinod Ṭhākura escribe: 

“¡Oh mente, eres como perro miserable de Kali! Si quieres liberarte, canta el nombre del hijo de Sachī, que es el salvador y destructor del miedo en la oscura era de Kali.”

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. 

Traducido y comentado por: TLM

*Ghee: mantequilla clarificada. 

Śrī Bhāgavān continuó:

Éste árbol del saṁsāra tiene dos semillas, cientos de raíces, tres troncos inferiores y cinco superiores, cinco savias, que producen once ramas, dos pájaros en un nido, tres clases de corteza, dos tipos de fruto, uno para aquellos que se extienden hacia el disfrute y la vida mundana y otro para aquellos apartados en un bosque, que viven como cisnes únicamente para la Súper Alma de múltiples formas, como la de aquellos maestros espirituales generados por el Supremo. Conocer a una persona así, es conocer los Vedas. 

SB 11.12.22-23

Así, a los pies del maestro espiritual, la devoción pura y el conocimiento se desarrollan, pues con la afilada hacha del conocimiento estable, él separa cuidadosamente el cuerpo espiritual para que puedas alcanzar al Supremo, ninguna otra arma es necesaria. 

SB 11.12.24

Comentario:

El conocimiento que posee un maestro espiritual genuino, no es superficial. No pertenece a la esfera del karma, ni del deber mundano, ni depende de la moral, sino que es esotérico y profundo y puede liberar al alma. En Kalī yuga, nadie posee las cualidades para merecer la salvación, nacer en Kalī yuga, es síntoma de una gran degradación, y eso lo podemos ver por todos lados. El único medio para la salvación en ésta era es únicamente la misericordia de un maestro fidedigno. Y es difícil hallarlo, puesto que el mercado de los gurus es extenso. Gurudeva nos decía, “El corazón te lo dirá”, porque no estamos hablando aquí de la salvación del cuerpo efímero, ni de la salvación del entorno, aquí todo está sujeto al deterioro y destrucción, sino del avance espiritual que necesitas para liberarte de este saṁsāra que te lleva de un nacimiento a otro en la esfera del disfrute temporal y el sufrimiento. Y la única esperanza se halla a los pies de un maestro semejante, desinteresado, que nos eche una mirada compasiva y que a pesar de nuestra descalificación, nos dé una gota de su misericordia. Este mundo y el mundo espiritual, están separados por un pequeño e insondable río, en una orilla se hallan miles que intentan cruzarlo, y en el otro, la vida espiritual, la senda del infinito; y el maestro espiritual posee un barco pequeño que es el único transporte para cruzar ese río.

Śrī Bhāgavān dijo, bondad, pasión e ignorancia son las guṇas no son del alma, sino de la inteligencia material, tanto la ignorancia como la pasión serán purificadas por la bondad, pero también la bondad material tiene que ser santificada. 

SB 11.13.1

De la santidad surgen los principios religiosos que se fortalecen en aquellos que me aman, Y de esa bondad purificada, surge el dharma verdadero. 

SB 11.13.2

Con la bondad que brota de este dharma, son destruidas tanto la ignorancia como la pasión, y al erradicar estas, la raíz de todo pecado es erradicada.

SB 11.13.3

La apariencia, el agua, las relaciones, los sitios, el tiempo, las actividades, también el nacimiento y la meditación y los mantras y los rituales, son causados por las guṇas.

SB 11.13.4

De todas esas cosas, aquellas que se han purificado, son alabadas por los santos, pero aquellas en la modalidad de la ignorancia son despreciadas por ellos y aquellas en la modalidad de la pasión son ignoradas. 

SB 11.13.5

Comentario:

Śrīla Bhakti Sundar Govinda, nos recordaba que los devotos no somos plomeros, no inspeccionamos cañerías, y esto en el sentido de que no andamos inspeccionando aquellas cosas que surgen de la ignorancia y la pasión, ni juzgamos a aquellos que las padecen, sabiendo que en el interior de todo ser se halla la personalidad suprema de dios en su forma de Paramātmā. El deber de todo devoto, es compartir el bien que ha recibido; y el mayor bien, es la perspectiva de la realidad que nos han entregado nuestros predecesores y a través de cuyo conocimiento uno puede liberarse de las ataduras de la existencia material y dirigirse hacia la tierra del bien absoluto. 

En este sentido hay una analogía que me gusta mucho, aunque ignoro su origen, pero que un día me contó un devoto mientras almorzábamos, él me dijo, “tenemos que ser como la abeja y no como la mosca, verás, la mosca, si encuentra una fruta madura, buscará los pedacitos en donde ésta está podrida y ahí se detendrá; mientras que la abeja, si encuentra una fruta podrida, intentará alimentarse de algún fragmento que aún no se haya descompuesto”. 

Nútrete de la bondad, no te alimentes de la ignorancia y la pasión de otros, a través del chisme, el enjuiciamiento y la mezquindad. Si lo haces, aquella naturaleza contaminada te corromperá y se volverá parte de ti. 

Más bien dirígete hacia el bien universal, despreciando todas las ofertas degradadas de la realidad material e ignorando las que ofrece la pasión, ambas atentarán contra ti si te aproximas. 

Hace unos días, con buenas intenciones, vinieron a ofrecerme un abanico de pecados de personas  que nos han atacado, con esa información uno podría decirse que podría realmente hacer daño, y me sugirieron publicarlas, ¿qué bien hallaría en ello? Pregunté, yo no soy igual que ellos, si ellos nos han intentado ensuciar difamándonos con bajezas, eso no justifica que los ataque de la misma forma, aunque estas cosas sean “verdades”, ¿por qué he de cometer bajezas también? Mi interés no se halla ahí, sino en Kṛṣṇa, y este interés es supremo y nada tiene que ver con la naturaleza degradada. 

Śrī Bhāgavān continuó:

Sin embargo, uno ha de cultivar la naturaleza bondadosa, pues a través de la bondad uno incrementa el dharma a través del cual se manifestará el conocimiento que le llevará hasta la realización de la propia identidad espiritual, apartándolo de la falsa identidad material. 

SB 11.13.6

Tal como el fuego que genera la fricción entre las varas de bambú y que luego de consumir el bosque se pacifica, así se pacifica el cuerpo que actúa en la guṇa de la bondad.

SB 11.13.7

Śrī Uddhava dijo, los seres humanos, aún a sabiendas de que el disfrute genera muchas situaciones miserables, cómo es que se dirigen, Kṛṣṇa, hacia éste, igual que los perros, los asnos y las cabras. 

SB 11.13.8

Śrī Bhāgavān dijo: los necios que se identifican con el cuerpo y la mente y su conocimiento ilusorio, hacen surgir la pasión desde sus mentes, la cual los arrastra hacia aquello en lo que su mente se concentra. Así alterados, van en busca de los placeres de esta guṇa, la de la pasión, que se hace incontrolable en ese tonto. 

SB 11.13.9-10

Habiendo el perdido el control de sus sentidos en la búsqueda de placer, halla la desdicha como resultado, confundido e incapaz de ver con claridad. 

SB 11.13.11

Hasta las personas eruditas pueden ser confundidas por la pasión y la ignorancia, pero cuidadosamente han de usar su inteligencia para ocupar la mente, para que no apegarse y poder ver con claridad. 

SB 11.13.12

Uno ha de fijar con seriedad su mente en Mí, y poco a poco, sin negligencia, al menos tres veces al día, podrá conquistar la respiración y la postura. 

SB 11.13.13

De hecho este yoga enseñado por mis grandes discípulos, encabezados por Sanaka Kumāra, retira la mente de todas las direcciones materiales, para concentrarla en Mí. 

SB 11.13.14

Śrī Uddhava dijo, Oh Keśava ¿cuándo enseñaste a los grandes discípulos como Sanaka, este yoga del cual quiero saber?

SB 11.13.15

Comentario:

Ahora que somos testigos de cómo el mundo está siendo arrasado, es el momento de reflexionar acerca de nuestra realidad espiritual, de nuestro futuro, no como cuerpos, sino como almas; Y que esperanzador saber que Kṛṣṇa es nuestro amigo, que yendo hacia él, hallaremos la realización plena de nuestro ser. Algunas personas piensan que si se consideran a sí mismos sirvientes de Kṛṣṇa se degradan como almas, pero eso es únicamente un engaño del ego falso, de la identificación con el cuerpo y la importancia personal; del deseo de ser como dioses en la tierra, y no estar sujetos a la voluntad divina, pretenden y se creen controladores de su propio universo. Pero el medio ambiente no puede ser controlado por el alma individual, Krsna es el controlador supremo y la esfera material está sujeta al karma, ahí no podemos hallar la auto realización ni una felicidad duradera, pues la naturaleza efímera del universo material no lo hace posible. Ahora nuestros sentidos espirituales están adormecidos, pero yendo hacia la fuente original, podremos despertar nuestro ser auténtico, cuya naturaleza es eterna y trascendental. 

Al respecto Bhaktivinod Ṭhākura escribe en su Jaivah Dharma:

“Las almas son las infinitas partículas del Gran Uno Absoluto. Utilizando la analogía de las chispas con relación al fuego que las genera como sustancia indivisible, las almas o jīvas emanan de la Entidad de Sustancia Indivisible y Cognoscitiva, Quien es Śrī Kṛṣṇa. Así como cada chispa individual del fuego posee en proporción todo el poder del fuego, cada alma individual también puede ser la base para la manifestación de la completa función de la sustancia cognoscitiva.

Una sola chispa de fuego que tenga contacto con una sustancia combustible, al manifestar gradualmente la naturaleza del gran fuego podría incendiar al mundo entero. En forma similar, incluso una sola jīva puede originar una gran inundación de amor al servir a Śrī Kṛṣṇachandra el Único y Verdadero Objeto para Amar. Mientras ella no llegue a tener contacto con el Objeto Real de la función de su esencia, su entidad constituida por sustancia cognoscitiva infinitesimal, es decir, la esencia de la jīva se coloca a sí misma en la posición de ilegibilidad para exhibir la actividad natural de su plena función espiritual.”

Śrī Bhāgavān dijo, los hijos de Brahma nacieron de su mente, siendo el principal Sanaka Ŗṣi y ellos inquirieron de su padre acerca del yoga del destino supremo.

SB 11.13.16

Sanaka y sus hermanos dijeron, oh Padre, los objetos de los sentidos entran directamente a la mente, y se establecen en ella, ¿cómo ha de ser la renuncia de este proceso y relación para aquel que desea liberarse y superar los deseos?

SB 11.13.17

Śrī Bhāgavān dijo, así preguntaron al gran Brahma, cuyo nacimiento no es material, creador de toda alma condicionada, quien seriamente consideró la pregunta sin alcanzar la verdad esencial, pues su inteligencia estaba confundida por estar creando el karma. 

SB 11.13.18

Así que él se concentró en Mí, deseando hallar respuesta, y Yo, en mi forma de cisne, me aparecía ante él en ese momento.

SB 11.13.19

Al verme así los santos encabezados por Brahmā se me aproximaron y me hicieron reverencias; y me preguntaron, “¿Quién eres?”

SB 11.13.20

Escucha Uddhava lo que les dije a los sabios cuando me preguntaron acerca de la verdad. 

SB 11.13.21

Comentario

Todo aquél que se aproxima y esfuerza por acercarse a la verdad, con un interés genuino, provocará que ésta se revele. Aunque Brahma no sabía la respuesta, pues luego de estar concentrado en la creación, estaba un poco confundido, pero sabía, que por encima de él se hallaba Kṛṣṇa, y entonces, acudió a Él en busca de respuestas, para que disipara sus dudas. 

Si nosotros tenemos el poder de transformarnos, y manifestamos distintas identidades y cambiamos de vestimenta, por ratos somos padres, por ratos somos licenciados o artistas, o hijos, o amigos. Si nosotros tenemos esa potencia en un grado ínfimo, ¿puede el poder supremo transformarse y presentarse como un cisne? Aquí Kṛṣṇa habla acerca de la potencia que posee para manifestarse de acuerdo a su deseo. El devoto nunca es dejado en el abandono, así lo revelaron los pasatiempos de Kṛṣṇa como Caitanya, cuando él les revelaba su verdadera identidad como cuando habló a Gangadas,

 “¿Puede tu mente recordar aquella noche cuando escapabas del rey musulmán temiendo ser capturado? Te acompañaba toda tu familia y cuando llegaste al puerto no había botes y estabas en un gran dilema. La noche amanecía y seguía sin haber botes a la vista y empezaste a gemir ansioso. Temblabas ante la idea de que los musulmanes pudieran abusar de tu familia en tu presencia y entonces pensabas que sería mejor ahogarse en el Ganges.

En ese momento aparecí como un barquero remando hacia ti. Tú espíritu se levantó al ver que el bote se aproximaba. Me hablaste con afecto a mí, el barquero, y dijiste, “Querido hermano, por favor crúzame al otro lado. Rindo mi cuerpo, mi fortuna, mi vida, todo ante ti, dependo únicamente de ti, aquí tengo un par de rupias por el esfuerzo, llévanos a mí y a mi familia a puerto seguro.

Entonces les transporté a ti y a tu familia y regresé a mi morada eterna, Vaikuṇṭha.”

El supremo Bhāgavān, en su forma de cisne, respondió a la pregunta, “¿quién eres?”, de los hijos de Brahma.

¿Cómo sería posible o apropiado para ustedes concebir esta pregunta si consideran que no hay individualidad en el alma? ¿Cuál sería entonces Mi verdadera posición y la de quien está preguntando?

SB 11.13.22

Si los cinco elementos de los que estáis hechos fueran su esencia, la pregunta que hacen carecería de propósito. 

SB 11.13.23

Analizando por completo lo que acontece, llegarás a entender que lo que percibes con la mente, la vista e incluso los otros sentidos, no es otra cosa sino Yo.

SB 11.13.24

La mente entra en los objetos sensoriales, al igual que estos entran a la mente, pero de la cubierta externa de las jivas, al igual que de los objetos de los sentidos y la mente, yo soy el alma suprema.

SB 11.13.25

Quien ha concebido mi extensa forma trascendental, ha de abandonar tanto los objetos de los sentidos que entran una y otra vez en la mente como anhelo de disfrute. 

SB 11.13.26

La cual incluso abarca y es el testigo de la jiva cuando está despierta o en un sueño profundo, siendo la causa de la inteligencia y su variedad de funciones. 

SB 11.13.27

Mientras que el saṁsāra ata al alma a las guṇas, el ocuparse en Mí, lo sitúa a uno en el cuarto elemento, y así se renuncia automáticamente a la mente material y los sentidos. 

SB 11.13.28

Comentario

La conciencia de Kṛṣṇa se halla por encima de las guṇas (bondad, pasión e ignorancia), no puede ser atada por estas, por ello, aquel que sirve a Krisna está liberado del saṁsāra, sus nacimientos en este mundo mortal han llegado a su fin. El cuarto elemento, es precisamente esta relación del alma individual con el alma eterna, que sólo se puede manifestar cuando volvemos nuestro rostro hacia la búsqueda de la verdad, sin un interés secundario. Y he de hacer énfasis en esto último, sin un interés secundario, cuando anhelamos únicamente hallar la senda que nos conduzca hacia la verdad, cuando nuestro propósito es puro, cuando estamos dispuestos a entregarnos por completo a aquello que es superior a nosotros. Todo en este mundo nos muestra diferentes grados de una u otra cualidad, de esto podemos deducir con nuestra inteligencia, la posibilidad de que hay algo superior a nosotros mismos, no podemos controlar el devenir, como no podemos cambiar nuestro pasado, esas cosas son imposibles para nosotros, pero podemos intentar conducirnos hoy hacia lo que es completo. Hoy, con nuestra voluntad, podemos dirigirnos hacia el bien universal, el mundo puede que esté desmoronándose, pero en este mundo el destino de todos es la muerte, ¿por qué temer a aquello que sabemos que va a ocurrir? ¿Lloraremos por que las burbujas de jabón se diluyen? Esta vida es así de efímera, no la convirtamos en nuestro todo. Hay algo superior a nosotros, más grande en poder y más profundo, más hermoso, más dulce. En menor o mayor grado todos conocemos el amor, cuando somos niños, conocemos el amor más egoísta de todos, el dependiente, el bebé es un tirano, sólo conoce su necesidad y su satisfacción, cuando crecemos, y nos enamoramos, conocemos la pasión, y más tarde, cuando maduramos, conocemos el amor como sacrificio por aquellos a los que amamos. Pero hay un amor, una entrega más grande y más elevada, más profunda, la del alma. Es ese cuarto estrato, el estrato que no podemos conocer a menos que entendamos que lo que hemos conocido con nuestros sentidos materiales es apenas una insignificante parte de la realidad suprema, Yo soy todo, dice Kṛṣṇa en estos versos, cuando puedas ver que es así, entonces habrás superado todas las guṇas y la realidad se extenderá ante ti. Un universo consciente nos rodea, ¿qué muerte hemos de temer? 

El ego falso que provoca el cautiverio del alma, es el opositor de la meta suprema, quien lo sabe se desapega del saṁsāra, concentrándose en el cuarto elemento y situándose ahí, abandona ese ego.

SB 11.13.29

Mientras las múltiples concepciones y valores de una persona no se apacigüen y el método apropiado les haga despertar, permanecerán dormidos incapaces de ver la realidad.

SB 11.13.30

La existencia separada del Alma Suprema carece de sustento, y los estados ilusorios y los destinos creados como el cielo y la retribución de las actividades serán tal como un sueño de quien lo presencie.

SB 11.13.31

La entidad viviente que en sueños, en sueños profundos y mientras se halla despierta, considerándose el amo de sus sentidos, se dedica al disfrute, emerge hacia la ignorancia provocada por las funciones de las tres guṇas. 

SB 11.13.32

Al considerar así las guṇas y los tres estados de conciencia de la mente, influidos e impuestos por mi energía ilusoria, quien ha comprendido el significado del alma situada en el corazón. Aniquilará, con ésta lógica y conocimiento santo, que será como su espada filosa, toda causa de duda al adorarme.

SB 11.13.33

Hay que comprender que la ilusión mental que aparece hoy y mañana se ausenta, tan parpadeante como las brasas en una vara ardiente que gira, la aparición múltiple del ser consciente, es apenas un sueño de tres modalidades, cuya transformación es una variedad imaginaria. 

SB 11.13.34

Al retraerse de esa ilusión cesa y se silencia el ansia material, observando que el mundo material no es verdadero y abandonando toda actividad material uno halla la propia dicha, sin recordar esa ilusión siquiera, hasta abandonar el cuerpo.

SB 11.13.35

Quien ha alcanzado la perfección siddhaḥ, y ha desarrollado su forma espiritual, es indiferente al cuerpo que se sienta o se para y cuyo destino es la destrucción; y se ha hecho dueño del control de su destino, y considera al cuerpo igual que el borracho, ciego a las vestimentas que le cubren.

SB 11.13.36

Incluso el cuerpo y su variedad de manifestaciones, es controlado por el karma, que a su vez es controlado por el supremo, quien sostiene la vida y la conserva, a través del aire vital y los sentidos. Al alcanzar la perfección del yoga, quien ha sido iluminado por la realidad suprema, verá al cuerpo como en un sueño y ya no se preocupará de su cultivo. 

SB 11.13.37

Yo les he dado ahora este conocimiento confidencial, oh brāhmaṇas, de saṅkhyā*(1) y del sistema aṣṭāṅga-yoga*(2) Compréndanme como el Señor del sacrificio que he llegado a explicarles sus deberes religiosos.

SB 11.13.38

Oh brāhmaṇas supremos, Soy el refugio último del yoga, de la filosofía sankhyasya, de la virtud, de los principios auténticos, del poder, y también de la belleza, la fama y el auto-control. 

SB 11.13.39

Sólo sírvanme y refúgiense en Mí, los liberaré a todos del apego y de la influencia de las guṇas. Soy el alma suprema bienqueriente, presente en todas partes, independiente y me hallo por encima de las guṇas. 

SB 11.13.40

Así fueron destruidas todas las dudas de los santos encabezados por Sanaka Kumāra quienes entonces me alabaron amorosamente y cantaron mis glorias con hermosos himnos. 

SB 11.13.41

La alabanza y glorificación a Mí de esos sabios fue perfecta, entonces regresé a mi propia morada mientras Brahmā contemplaba. 

SB 11.13.42

Comentario

La recompensa del mundo mortal es ínfima, así vemos que aquellos que más trabajan, no son los más ricos, sino más bien los más ricos son los que más explotan a los demás y en ocasiones hasta los que trabajan menos, ¿qué esperanza real podemos hallar aquí? Vemos por ejemplo que los agricultores, productores de abundancia, no siempre tienen sustento. A veces incluso tienen pérdida en sus cosechas. Sin embargo, este cuerpo, esta inteligencia, este potencial que tenemos ahora, puede ayudarnos, si dirigimos nuestro esfuerzo y voluntad hacia aquello que se halla por encima de la ilusión material, ahí la recompensa es suprema, nuestra realidad espiritual despertará, nuestro ser espiritual cobrará forma. Una riqueza que la medida mortal no puede calcular. B.R. Sridhar Goswāmī dice, “Marcha hacia el Bien Universal. No importa quien seas y dónde te encuentres. Toma tu curso hacia la conciencia de Kṛṣṇa. Ésta es la perfección sublime de la vida para todos. Solamente voltea tu cara hacia Él y marcha, y la Dulzura Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, te dará la bienvenida. Ésta es la campaña de los gauàīya vaisnavas. Srī Rūpa Gosvāmī describió a Kṛṣṇa en una forma científica: akhila-rasāmrta-mūrtiì. Nuestros corazones están deseosos de satisfacción y felicidad de diferentes tipos, pero Él es el emporio de todas esas rasas, el sabor del éxtasis. Todos los tipos de rasas están en Kṛṣṇa y Él es la personificación de todas ellas, así todos pueden encontrar su lugar correspondiente solo en Él y en ninguna otra parte. Él es Kṛṣṇa, akhila-rasāmrta-mūrtiì. Toda nuestra necesidad de satisfacción está personificada en Él. Así que solamente Él puede decir: “Abandona todo y ven a Mí. No te arrepentirás. Encontrarás tu más alta satisfacción”. Nunca antes alguien había dicho tal cosa en ninguna parte. Solamente Kṛṣṇa lo ha manifestado y Mahāprabhu señaló: “Ve en esa dirección y no por ninguna otra, marcha directo a la concepción de Kṛṣṇa, ese es tu hogar”.

*(1) Sāṅkhya: Enseña la diferencia entre el cuerpo y el espíritu.

(2) Aṣṭāṅga-yoga: La relación de la entidad condicionada con la personalidad suprema de Dios, Bhāgavān.

La Gran Conversacion II

Uddhava Gīta en Español

por 

 Tapananandini dd, 

discípula de Su Divina Gracia Bhakti Sundar Govinda.

Nota de la traductora: 

 “Uddhava Gita” es la conversación entre Śrī Kṛṣṇa y el brāhmaṇa Uddhava del Śrīmad-Bhāgavatam. (11.6.41-11.29.49). Esta Primera Parte de la traducción y las subsiguientes del Uddhava-Gita están basadas en varias fuentes y traducciones de Śrīmad-Bhāgavatam. Principalmente hago referencia a la edición del Bhaktivedānta Book Trust bajo la supervisión de Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Swāmi Prabhupāda (1996) disponible en la versión electrónica “Bhaktivedanta Vedabase.” La traducción siempre es una tarea difícil. La mayoría de versiones en español son traducidas del inglés, que a su vez ha sido traducida del sanscrito. Así contamos con una traducción de una traducción y perdemos una gran parte de sentido del original. La edición arriba mencionada incluye el sanscrito original, con traducción de cada palabra sánscrita y definiciones más amplias de su propio diccionario. 

En vez de traducir la interpretación del inglés, hice mi mejor esfuerzo para extraer el significado profundo de cada verso, basándome en el texto original y su sentido primero, con la ayuda también de diccionarios sánscritos y según el punto de vista e interpretación de Su Divina Gracia Bhakti Sundar Govinda Dev Goswāmī, tal como entiendo su versión y comentarios acerca de la senda de Bhakti y del propio Śrīmad Bhāgavatam. 

 Mientras la traducción ofrecida por otras versiones es adecuada, quise profundizar en el sentido ontológico y universal del original, siguiendo el ejemplo y estilo de traducción del Bhagavad Gīta del fundador Acarya del Śrī Caitanya Saraswat Math, Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswāmī y apegándome a su visión trascendental, la cual ha llegado hasta mí gracias a sus libros y a la ayuda y profundidad de Bhakti Sudihir Goswami y Bhakti V. Mahayogi. 

Mi fascinación con la materia y las explicaciones de Govinda Maharaja, provocaron en mí la necesidad de una nueva interpretación en mi propio idioma que extraiga las gotas de néctar que Sukadeva Goswami ha vertido en cada uno de los ślokas de este libro sagrado mientras relata la conversación última entre Uddhava, el discípulo amado y Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad Suprema de Dios. 

 Tapananandini dd, discípula de Su Divina Gracia Bhakti Sundar Govinda.

Uddhava Gīta

Segunda Parte

Śrī Bhāgavān dijo, Refugiado por completo en Mí, con la mente fija en el servicio devocional tal como lo he descrito, uno ha de practicar el sistema social varṇāśrama sin deseos materiales que busquen el engrandecimiento propio.

SB 11.10.1

Comentario:

 Aquí Kṛṣṇa está diciendo que el sistema varṇāśrama no está reñido con la devoción, pero que éste ha de practicarse sin deseos de beneficio propio. Él habla de la forma original del sistema de clases, es decir, que las actividades tienen que realizarse de acuerdo a la naturaleza de cada quien, pero este sistema no está concebido para provocar explotación ni abusos, sino para que las diferentes cualidades, de las diferentes entidades vivientes en un cuerpo humano, se unan para beneficio mutuo. Pero este sistema original y bueno, fue pervertido, fomentando la explotación de la gran mayoría en beneficio de una minoría explotadora, el sometimiento perverso de los más débiles y el abuso de unos contra otros.

Esto dio lugar a la encarnación de Buda, quien castigó a la casta brāhmaṇa que se había vuelto muy abusiva hacia las otras clases.

Posteriormente la casta brahmánica recuperó poder, y los abusos especialmente dirigidos a los llamados “descastados” se acentuaron. Pero Caitanya Mahāprabhu abolió el sistema de castas para Kalī Yuga, y a este sistema, desprovisto de toda bondad, lo llamó superfluo (eho bāya), anulándolo por completo y guiando a sus seguidores a realizar sus actividades ofreciéndolas por completo a Śrī Bhāgavān.

Un alma purificada contemplará cómo aquellos seres encarnados, que consideran como única verdad  la gratificación de sus sentidos, inevitablemente provocan su propia caída.

SB 11.10.2

Quien medita, sabe que quien duerme y sueña con el disfrute de los sentidos es igual aquél que busca en la variedad de creaciones de la naturaleza material imperfecta la perfección a través de los sentidos materiales, con una inteligencia parcial.

SB 11.10.3

Quien me ha fijado en su mente, ya no busca la satisfacción de sus sentidos, actúa sin apego, y quien así se ha dedicado a Mí, no acepta las escrituras que regulan el karma.

SB 11.10.4

Comentario:

B.V. Mahayogi, ha hecho una extensa explicación en su traducción del Canto de Bhāgavān (Bhagavad- Gīta) acerca de lo que este śloka significa. Él explica que las actividades maniqueas que sólo contemplan el bien y el mal, son inferiores a las actividades llevadas a cabo con el fin de servir a Bhagavān, quien se halla por encima de cualquier dualidad.

Esto no quiere decir que un devoto ha de dedicarse a actividades perversas, ni que ha de buscar la satisfacción de sus sentidos, esto quiere decir que naturalmente el devoto abandona la concepción moral, la cual se transforma con las épocas, y dedica por completo sus actividades para satisfacción de Kṛṣṇa, liberado así de la reacción del karma. Así como la comida ofrecida a Kṛṣṇa (prasadam) es capaz de purificar a quien la consume, así mismo las actividades, a veces incomprensibles de un devoto genuino, purifican a todos quienes las contemplan. Siempre y cuando estas actividades estén realmente reguladas por los principios supremos de amor y dedicación, y no sean realizadas como una simple imitación de la devoción, con el fin del engrandecimiento personal, o con el fin adquirir fama de ser un devoto o en busca de fortuna.

Los principios regulativos principales como el no matar han de ser observados, al igual que la pureza de los sentidos, por aquel que es devoto Mío, hasta donde le sea posible quien me reconoce en el Guru, ha de servir pacíficamente considerándolo como Yo mismo.

SB 11.10.5

Libre de ego falso, sin considerarse el hacedor, sin pereza, sin deseo de posesión, afectuoso hacia el maestro espiritual,  sin dejarse seducir por la pasión, deseoso de aprender acerca de la verdad, libre de envidia, y abandonado el habla inútil.

SB 11.10.6

Con visión de equidad, será neutral a los intereses de la esposa, los hijos, la propiedad, los amigos y parientes, y las riquezas, viendo en todos ellos el mismo propósito que en sí mismo.

 SB 11.10.7

Comentario:

El propósito máximo de la vida es alcanzar el conocimiento que nos libera del dolor de la existencia temporal y nos encamina hacia la realización positiva en el plano del amor divino, por ello, el darnos cuenta que todos y todo aquello que nos rodea, sabiéndolo o no, están en busca de este mismo objetivo, la visión de que somos almas prevalecerá por encima de la relación que exista de parentesco o amistad. La ecuanimidad es una virtud muy deseable para quien busca la auto-realización. Kṛṣṇa lo expresa en el Bhagavad-Gita de la siguiente manera:

śrī-bhagavān uvāca

prakāśaṁ ca pravṛttiṁ ca

moham eva ca pāṇḍava

na dveṣṭi sampravṛttāni

na nivṛttāni kāṅkṣati

udāsīna-vad āsīno guṇair yo na vicālyate

guṇā vartanta ity evaṁ

yo ’vatiṣṭhati neṅgate

sama-duḥkha-sukhaḥ sva-sthaḥ sama-loṣṭāśma-kāñcanaḥ

tulya-priyāpriyo dhīras

tulya-nindātma-saṁstutiḥ

mānāpamānayos tulyas tulyo mitrāri-pakṣayoḥ

sarvārambha-parityāgī

guṇātītaḥ sa ucyate

Traducción:

“Bhāgavān dijo, quien no odia la iluminación, ni el apego, ni la ilusión, oh hijo de Pandu, quien es neutral cuando progresa y no odia el detenerse, sabiendo que son las cualidades de la naturaleza ilusoria las que están actuando y que no vacila ni se agita ante la aflicción o la felicidad, permaneciendo siempre estable y que ve un puñado de tierra, una piedra, o el oro como iguales: y que tiene la misma disposición hacia lo deseable que hacia lo indeseable y que permanece firma ante la difamación o la alabanza, en el honor y el deshonor, que ve iguales a amigos y enemigos, a los diferentes bandos, y el esfuerzo, es en verdad un renunciante que ha trascendido las modalidades de la naturaleza ilusoria.”

Bg 14.22-25

 Lo sutil y lo burdo son de distintas cualidades, como el cuerpo y el espíritu, quien ve y el ser iluminado. Tal como el fuego es distinto de la leña que ha de encenderse para que arda e ilumine a otros.

SB 11.10.8

Comentario:

La vista y la iluminación espiritual son ambas cualidades potenciales en el cuerpo pero una es sutil y depende del alma, y la otra es burda y depende en exclusiva del sentido de la vista pero ¿quién ve? Damos por sentada la vista, a través de la que podemos contemplar todo lo que existe, pero si no tenemos vista, aun así continuamos siendo nosotros mismos, las consideraciones más sutiles de la existencia son posibles aunque no podamos ver. Así que quien ve es de distinta naturaleza al sentido a través del cual ve.  Así que esta analogía entre el fuego y el alma se nos indica que así como en la leña existe imperceptible el potencial de iluminar y arder, así mismo el cuerpo que contiene el alma, tiene el potencial de alcanzar la iluminación debido a la naturaleza espiritual del alma.

La auto iluminación sólo es posible si nos acercamos al elemento iluminador, la leña tiene la cualidad de poder dar refugio si con ella se construye una casa, igualmente el cuerpo da refugio al alma, pero aunque en la propia naturaleza de la leña existe el potencial del fuego, el fuego en sí mismo es de distinta naturaleza, el fuego, el sol, son elementos iluminadores y podrían equipararse al alma y a la Alma Suprema, que cuantitativamente son distintas, pero que comparten la naturaleza espiritual. Pero a diferencia del alma, el cuerpo se consume, mientras que el alma iluminada, conectada con al Alma Suprema, permanece.

¿Está sujeta el alma a los cambios de la naturaleza material? En el Bhagavad Gīta Kṛṣṇa afirma que no, él dice:

acchedyo ’yam adhāhyo ’yam akledyo ’śoṣya eva ca

nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur acalo ’yaṁ sanātanaḥ

El alma es irrompible, no puede ser quemada, ni diluida, ni secada; y es eterna, omnipresente, inmutable e inamovible, el alma es eternamente la misma.

Bg. 2.24

El fuego puede estar latente, manifiesto, ser pequeño o enorme, dependiendo de las cualidades internas de la materia que lo produce, igual a la entidad trascendental que toma un cuerpo con ciertas cualidades.

SB 11.10.9

Este cuerpo burdo es construido por las guṇas (bondad, pasión e ignorancia) de la naturaleza material que se expanden desde Purṣa (La Persona Suprema) y las cuales atan a la existencia material a la entidad viviente, cercenándola del conocimiento acerca del alma.

SB 11.10.10

Comentario:

Nacemos carentes de todo conocimiento acerca de quiénes somos, de dónde venimos y cuál es nuestro potencial. Y por ello, la búsqueda de nuestro origen último es sin duda la búsqueda más importante, pero debido a esa misma naturaleza material, conforme nos movemos en el mundo fenomenal, experimentamos esta naturaleza humana como la realidad última, pues estamos inconscientes a nuestra auténtica naturaleza espiritual, atemporal y sutil, pero también, debido a la naturaleza espiritual de nuestra alma, estamos dotados del potencial que necesitamos para conectar con el plano de la existencia trascendental.

Por lo tanto, cultivando el conocimiento en uno mismo acerca de la Súper-alma, pura, suprema y trascendental, y acercándose hacia este conocimiento, uno abandonará paso a paso los conceptos de la realidad objetiva.

SB 11.10.11

Las instrucciones del maestro ejemplar (ācāryaḥ) han de considerarse como la vara intermedia que enciende el fuego sagrado, ya que darán sostén al discípulo, quien será como la vara que se halla encima, conectando así la parte de arriba con la madera del fondo, otorgándole el conocimiento trascendental, tal como la fricción eleva el fuego de una hoguera, trayendo gran felicidad. 

SB 11.10.12

El conocimiento completo e impoluto que posee el maestro experto, repele y pacifica la ilusión de las guṇas producida por la propia naturaleza de la ilusión, la cual, cesa como el fuego que se queda sin combustible.

SB 11.10.13

Comentario:

Se habla de que un momento de asociación con quien posee este conocimiento trascendental acerca de la realidad, es capaz de libera a las almas caídas de este mundo mortal e iniciarlas en la senda de la realización positiva. ‘bhaktyā sañjātayā bhaktyā’ el amor es despertado con el amor, y el maestro que posee ese amor, esa devoción que es la conclusión máxima de todo el conocimiento, es capaz de encender la flama en el corazón de su discípulo. Sin esa cualidad del maestro, si no es a través del afecto, ¿cómo puede uno conectar con el Alma Suprema quien es la fuente de ese amor? No son los grandes sacrificios que buscan beneficios para sí, ni las religiones mundanas contaminadas que dirigen al alma hacia la senda del karma, no, ninguna de estas pueden satisfacer al alma y mucho menos dirigirla hacia la inmortalidad positiva, no es ahí donde el alma halla su posición constitucional en el plano supremo del amor y la belleza.

Hace poco leía que los científicos se aproximan a la realidad y a su concepto de evolución, ya no desde la perspectiva de los cuerpos que mutan, sino a través de la evolución de la belleza, pero esa belleza del mundo mortal, es apenas una insignificante manifestación de lo que la belleza es, puesto que en este mundo ésta se extingue con el paso del tiempo, al amanecer vemos surgir una flor de gran belleza, como por ejemplo la de una calabaza, que se abrirá por la mañana, enorme y luminosa, pero que en el transcurso del día se perderá.

Hay que trazar la línea que conduce hacia la belleza inmortal, y en este sentido la palabra yoga, que significa arado, será la herramienta que utilice simbólicamente el maestro genuino, para unier el alma condicionada con el Alma Suprema, y desde ahí, abrir los surcos en donde se plantará la semilla de la enredadera de bhakti que nos conduce hacia Prema. Las sendas a las que se refiere la palabra “yoga” tienen destinos de acuerdo a la calidad de la semilla que es plantada en esos surcos, si la semilla proviene de un conocimiento parcial, la espiritualidad nos dirigirá hacia destinos materiales, neutros, pero si la semilla proviene de alguien que ha realizado la totalidad del absoluto, comprendiendo la existencia del Alma Suprema, Bhāgavān, entonces su destino último será la realidad positiva y el amor inmortal. 

El conocimiento acerca del karma y los textos que las exaltan, quienes viven bajo su influencia en busca del disfrute, de las variedades de la dicha y la desgracia y la existencia del mundo material a través del tiempo, considerándolas la totalidad del ser, al igual que los objetos materiales y sus propias formas presentes, y las formas que nacen a partir de las variantes de otros seres encarnados, sólo perpetúan a través del contacto de los miembros de sus cuerpos a través del tiempo, los mismos estados de existencia que producen una y otra vez, constantemente.

SB 11.10.14-16

Del esfuerzo por obtener placeres que derivan de las actividades del karma, puede observarse la falta de independencia de quien así actúa; quien carece de autocontrol,  estará en busca del disfrute y hallará como resultado tanto la felicidad pasajera como la desgracia.

SB 11.10.17

La desdicha puede hallarse en los seres inteligentes, como también en los tontos se hallará felicidad, y ambos serán producto únicamente del ego inútil.

SB 11.10.18

Aunque se sepa alguna fórmula para remover la dicha y la desgracia, aun así ignoran cómo detener el proceso poderoso de la muerte que se cierne sobre ellos.

SB 11.10.19

SB 11.10.20

Toda felicidad material puede verse que está contaminada por celos, envidia y mortandad, decadencia y obstáculos, aceptar una felicidad de esa índole es como aceptar una agricultura que no da frutos.

SB 11.10.21

Comentario:

El mayor peligro de la agricultura corrompida en la actualidad, es que las semillas modificadas genéticamente no producen semillas que puedan germinar, son semillas que necesitan excesos de herbicida, el cual erradica otras especies que son benéficas para el desarrollo de una parcela, y gran cantidad de insecticida que destruye también a los insectos que pueden ser benéficos para las plantas situadas en un ambiente propicio. La ignorancia acerca del medio ambiente ha creído que puede manipular los aspectos externos de una planta determinada, y fomentarla en exclusiva, y sólo con el fin de explotar, controlar y dominar el mercado de las semillas. Pero este prepotente intento y esta concepción de agricultura, pronto mostraron su faz amarga, pues sólo beneficiaba a quienes vendían las semillas, haciendo incosteable para los agricultores esta forma de producción, y los productos así obtenidos, además, llegaron cargados de glifosato a las mesas de los consumidores, provocando deformaciones y enfermedades; y poniendo en riesgo el futuro de la agricultura en general. Sin embargo, agricultores de pensamiento más profundo, como Masanobu Fukuoka en su Revolución de un Rastrojo, propone erradicar todas las substancias toxicas y más bien aprender de las cualidades de una agricultura inclusiva, que cree ambientes propicios para el desarrollo natural de la semilla, de modo que la semilla fructifique en un entorno natural y libre de contaminantes, en donde las plantas se protegen entre sí y le permitan vivir sana y fuerte. Descubrió así, que las plagas sólo aparecen en ambientes desprotegidos y carentes de plantas rizoma que la protejan del sol, el exceso de agua e incluso, algunas de ellas, de algunos insectos que podrían dañarlas. Es el mismo principio de la permacultura propuesto por australianos Bill Mollison y David Holmgren en 1978; y que hoy está proliferando como último recurso para salvar a la sociedad y a los espacios naturales. Este tipo de propuestas, desgraciadamente, van en contra de los intereses egoístas de agricultores voraces que ven el medio ambiente como su posibilidad de alcanzar la “felicidad, la riqueza y su propio placer” sin tener en cuenta el daño que causan a la sociedad humana. Ese mismo principio de disfrute, tan destructivo, es el que en estos versos está siendo denunciado. ¿Qué futuro tiene un alma si vive en medio de una supuesta felicidad que le es amargada y arrebatada por un entorno que le pasa factura a cada paso? Las plagas de la envidia, la avaricia, y la propia mortandad le arrebatarán todo lo obtenido, no será fruto que pueda consumir en su agonía. ¿Para qué sembrar en el campo de la mortandad nuestras esperanzas de felicidad?

Al respecto de este śloka Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta:

“Comúnmente, cuando no hay un impedimento específico, los empeños agrícolas fructificarán. Sin embargo, si hay un defecto en la semilla, o si el suelo es demasiado salado o estéril, o si hay sequía o plagas, lluvia excesiva o demasiado calor en una estación, o si hay perturbaciones provocadas por animales, pájaros o insectos, entonces las actividades agrícolas no darán la deseada cosecha. Igualmente, aquellos expertos en el análisis del mundo material ven las situaciones ofrecidas en los Vedas básicamente como muy parecidas a su vida terrenal. Por la interacción de las almas condicionadas inevitablemente surgirán los celos cuando se uno se distingue como superior del otro. Con el poder del tiempo, estas posiciones pueden revertirse, y por ello habrá violencia y la intriga perturbará la vida, incluso en los planetas celestiales. De hecho, el intento de promoverse uno mismo hacia los planetas celestiales se halla lleno de problemas y disturbios. Uno por ello ha de entender que el reino de Dios, Vaikuṇṭha, es trascendental a las limitaciones y perturbaciones impuestas por las leyes de la naturaleza material en este mundo. Si equivocadamente uno concluye que tales imperfecciones se hallan también presentes en el reino de Dios, entonces uno será corrompido por la contaminación material.”

Los obstáculos no afectan si el dharma se realiza perfectamente, pero incluso la plataforma que se alcance se desvanecerá con el tiempo. Por favor, escucha.

SB 11.10.22

La adoración de este mundo dirigida a los semidioses conduce a los planetas celestiales, quien ha realizado esos sacrificios disfrutará ahí como un dios, alcanzará para sí placeres que pertenecen a esos planetas.

SB 11.10.23

Glorificado con cantos de gandharvas*, se elevará en una nave por sus propias actividades piadosas acumuladas, disfrutará de una vida en medio de dioses celestiales, usando ropas encantadoras.

SB 11.10.24

En esa nave, decorada de campanas, irá a donde desee, tendrá mujeres hermosas, y mientras disfruta de los placeres celestiales de los semidioses pasará por alto su inminente caída.

SB 11.10.25

Hasta que se agote el resultado de sus actividades piadosas, disfrutará en esos cielos, pero a pesar de ser contrario a su deseo, descenderá de nuevo, empujado por el tiempo.

SB 11.10.26

Quien llega a ocuparse en la irreligión, asociado con gente materialista, no se ocupará de controlar sus sentidos, vivirá para complacer sus deseos sexuales, vivirá para la miserable avaricia, cazando mujeres, cometerá violencia contra los animales, sin ninguna guía, adorará fantasmas infernales en busca de placeres materiales, descenderá hacia la oscuridad causando su propia infelicidad una y otra vez, tomando cuerpos inferiores que lo comprometerán siempre a ese disfrute que conduce hacia la muerte.

SB 11.10.27-29

Comentario:

Kṛṣṇa explica a Uddhava el resultado bueno y malo de las actividades, debido a que el mundo material está gobernado por esa dualidad, al igual que toda la creación material que depende del sacrificio y la actividad en el plano de la bondad para su elevación y cuya caída depende de la duración e intensidad del karma. Así que las actividades del mundo material, tanto las buenas como las malas, son producto de la ilusión y por lo tanto condenan al alma a permanecer en su esfera. Por ello muchas escuelas de enseñanza acerca del plano espiritual han llegado a la conclusión de que suspender las actividades es lo mejor para liberarse del karma, pero a través de la suspensión de actividades se llega a un estado neutral, en donde no hay desdicha, pero tampoco hay dicha, y de ningún modo este estado puede considerarse la realización última, pues al mínimo movimiento, al salir del estado de quietud perfecta, por cualquier motivo o al ser agitada por los cambios del tiempo universal, el alma que ha alcanzado este estado también caerá de regreso hacia el océano de la existencia material. Entonces, el estado de nuestra conciencia, el nivel de conciencia en el que nos encontremos al momento de que se agote el karma de nuestro cuerpo presente, es el sitio hacia donde nos dirigiremos. Y aunque toda lo que existe es en esencia de naturaleza espiritual y consciente, los planos de ésta son de diferentes cualidades. Quien disfruta de matar, y se alimenta de la matanza, tiene un nivel de conciencia distinto de quien se dedica a la adoración y sólo se alimenta de leche, pero ninguna de esas actividades, por sí mismas, son capaces de extraerlos de la conciencia material. Desde la perspectiva del absoluto supremo, si un alma es dirigida hacia una forma inferior, no es una “venganza”, sino que su propio nivel de conciencia lo ha situado en una condición determinada, desde la cual podrá elevarse de nuevo, una vez que se haya agotado su karma, bueno o malo. 

Los líderes de los sistemas planetario, me temen, hasta aquellas jīvas que viven una kalpa(1), incluso el supremo Brahmā quien llega a vivir dos parārdhas(2), tiene miedo de Mí.

SB 11.10.30

Las guṇas crean las actividades del karma, y los sentidos materiales que permiten a la Jīva movilizarse en el campo de la experimentación de las guṇas, ocupando así al alma individual y generando distintos resultados.

SB 11.10.31

Mientras la concepción de las guṇas de existencia separada y de dualidad del alma subsistan, el alma estará cautiva.

SB 11.10.32

Estando así cautivos, los seres vivientes temerán al controlador Supremo, īśvara, y debido a esa concepción de vida estarán siempre sumergidos en la lamentación.

SB 11.10.33

Aquellos agitados por las guṇas, Me llamarán tiempo, ātmā, inconcebible, universo, naturaleza, dharma, y de otras formas.

SB 11.10.34

Śrī Uddhava dijo, así situados en las guṇas, aunque nacidos de un cuerpo, y habiéndonos purificado de lo indeseable, ¿Está el alma atada o liberada en este cuerpo, o cómo sucede esto, Alma Todopoderosa (vibho)?

SB 11.10.35

De qué modo se halla situado aquél que disfruta, cómo distinguirlo y cómo saber si aquel que come, evacua,  duerme, se sienta y anda es un alma eternamente liberada o cautiva. Oh Infalible Acyuta, responde mi pregunta, Tú, quien mejor respondes; y da certeza en mi confusión.

SB 11.10.36-37

Comentario:

Mientras la Jīva condicionada, situada en un cuerpo material, piensa que su cuerpo es él mismo, siempre tendrá temor de lo que pueda ocurrirle a su cuerpo, temerá también por sus seres queridos, sin entender que toda la naturaleza material es perecedera. Este campo de experimentación y el propio cuerpo, permiten al alma la posibilidad de liberarse del cautiverio material. Aquí Kṛṣṇa indirectamente está revelando que Él es todo, es decir que la naturaleza, el tiempo, el universo, etc… son él mismo, y esto nos revela la naturaleza consciente de la realidad material que nosotros consideramos de manera abstracta, o como objeto de nuestro entendimiento, cuando en realidad, es el Sujeto Supremo quien se halla presente, pero con nuestra presente concepción parcial acerca de la realidad, somos incapaces de entenderlo de forma vivencial. Por ello, las almas liberadas aparecen en este mundo para ayudarnos a que nuestra conciencia avance, y pueden parecer seres ordinarios, y confundir incluso a personalidades como Uddhava. De ahí la inquietud de Uddhava para poder distinguir un alma cautiva de un alma liberada.

(1) kalpa equivale a un día de Brahmā

(2) Dos parardhas, la duración de la vida de Brahmā y equivale a 311,040,000,000,000 de años.

Śrī Bhāgavān dijo, hay que entender con relación al cautiverio y la liberación, que es mi potencia ilusoria (Māyā) la que en realidad crea las guṇas; y puesto que yo soy la causa, ni están liberadas ni están cautivas.

SB 11.11.1

Lamentación e ilusión, felicidad y desdicha también el aceptar un cuerpo influenciado por māyā es como un sueño, una idea creada por la inteligencia que de hecho no es real.

SB 11.11.2

Entiende Uddhava, que tanto la ignorancia como el conocimiento provienen de mi energía manifiesta, y que de la liberación y el cautiverio creadas por Māyā, yo soy la causa original.

SB 11.11.3

Las jīvas ciertamente son fragmentos míos, y están atadas perpetuamente por la ignorancia y son liberadas por el conocimiento, oh tú, el más inteligente Uddhava.

SB 11.11.4

Así que ahora te hablaré, querido Uddhava, de las características de las almas cautivas y liberadas. De las dos naturalezas opuestas situadas en el cuerpo.

SB 11.11.5

Es importante señalar aquí, que aunque el alma individual es un fragmento aparentemente separado del infinito, en realidad su esencia primera es espiritual, al igual que todo lo que le rodea, creado por la propia energía ilusoria de  īśvara, el Controlador Supremo. Pero en este punto, muchos han sido confundidos y piensan que son uno con el Alma Suprema, pero de ser así, ¿qué sentido tendría la existencia? El entendimiento correcto se halla en la diversidad y la posibilidad de que el alma individual, esencialmente espiritual; y aunque igual en esencia, pero  diferente en potencia, puede relacionarse con el aspecto personal del infinito, Kṛṣṇa. El alma individual por sí misma, y en su condición cautiva, cubierta por la ilusión, no puede  liberarse a menos que adquiera el conocimiento acerca de su realidad, todos en sus diversos campos, conscientes o no, exploran la realidad en busca de la verdad, considerando que esa verdad parcial es la realidad, pero ese conocimiento parcial no libera del círculo del nacimiento y muerte al que está sujeta el alma individual en la esfera del karma. Pero el conocimiento acerca de la Súper Alma y su relación con el alma individual es la máxima realización, y la que libera definitivamente al alma de su cautiverio. Sin esta comprensión, el alma individual, sumergida en la ignorancia acerca de sí misma, navegará sin rumbo a través de la existencia material una y otra vez, sufriendo y alegrándose, pagando y siendo retribuido por la ilusión que le esclaviza. Ahora Kṛṣṇa, disipará todas las dudas de Uddhava profundizando en este tema.

Dos pájaros similares, amigos, pueden hacer nido en un árbol, de ellos dos, uno come los frutos del árbol mientras que el otro no, ya que su fuerza es superior.

SB 11.11.6

El alma Suprema, omnisciente, es quien no come los frutos del árbol y posee el conocimiento perfecto, y es un alma eternamente liberada, mientras que el pájaro que se alimenta de los frutos, se halla en la ignorancia y es un alma eternamente cautiva.

SB 11.11.7

Aunque un alma liberada se halle en un cuerpo, se ve a sí mismo como quien ha despertado de un sueño, mientras que el tonto  considera que el cuerpo de este sueño es él mismo.

SB 11.11.8

Aunque los sentidos y los objetos de los sentidos son generados por las guṇas, y aunque el ego falso es aceptado como el ser, éste no puede crear, pues es producto también de estas guṇas, por ello el ser iluminado no es afectado por los deseos materiales.

SB 11.11.9

De las actividades previas del cuerpo material, sujeto por las guṇas que lo producen, uno es situado en la esfera del karma, el tonto considera que es el hacedor, y por ello se encadena.

SB 11.11.10

Así, desapegado del disfrute sensorial, el hombre inteligente no está atado cuando duerme, se sienta o se baña, al ver, tocar, oler, comer, escuchar y demás; él puede ver que la causa de toda actividad nace de las guṇas.

SB 11.11.11

A pesar de estar situado en el mundo material, se halla completamente desapegado del disfrute de los sentidos, tal como el cielo, el sol y el viento; con su experta visión, afilada por el desapego, despedaza las dudas y despierta del sueño de la dualidad  que y lo conduce hacia la renuncia.

SB 11.11.12-13

Aquellos que están liberados de los deseos materiales, liberan su respiración, sentidos, mente e inteligencia,  de las cualidades de las guṇas (bondad, pasión e ignorancia), aun estando en el cuerpo.

SB 11.11.14

Quien es inteligente no es afectado cuando su cuerpo es atacado por fieras, por alguien o por algo, o si es adorado, o si va a alguna parte.

SB 11.11.15

Un santo liberado con visión ecuánime, ni halaga ni desprecia a quien trabaja muy bien o muy mal, ni a quienes hablan de lo bueno y lo malo.

SB 11.11.16

Un santo vivirá y vagará en el asombro del placer de la realización, y no hablará ni verá las cosas como buenas y malas.

SB 11.11.17

Comentario:

La conciencia social tiende a crear un sistema maniqueo y define las cosas como buenas y malas en un sentido parcial, así que es bueno para algunos matar, en ciertas circunstancias, por ejemplo, un rey puede enviar a la guerra a sus ejércitos y hará que combatan a muerte en un campo de batalla con el fin de proteger a su pueblo, pero si uno de los soldados que vuelve a casa mata para robar, ya no está protegido por las órdenes del rey y tendrá que enfrentar la ley. Desde el punto de vista mundano, el rey ha hecho lo correcto, pero si profundizamos un poco acerca de las motivaciones del rey, podríamos concluir que tal vez el interés del rey era mantenerse en el poder, que tal vez no lo movía el interés hacia su pueblo, habríamos de ver las condiciones en que vive el pueblo que ese rey gobierna, etcétera; y en fin, consideraciones más amplias podrían surgir aquí, consideraciones que incluso hicieron dudar al mismísimo Arjuna antes de entrar en batalla contra su propia familia. Entonces, el interés mundano es superficial y sujeto a las leyes del karma, al entender Arjuna su posición ¿qué dice?

arjuna uvāca

naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān mayācyuta

sthito ’smi gata-sandehaḥ kariṣye vacanaṁ tava

Arjuna dice

“Mi ilusión ha sido disipada, por Tu misericordia he recuperado la memoria. Oh infalible, Acyuta, todas mis dudas han sido eliminadas y estoy listo a ejecutar Tu orden”

Esto quiere decir que el interés supremo se halla por encima de toda consideración superficial, pero aunque algunos piensan que se hallan en la posición de ejecutores del karma, en realidad, este campo de experimentación y el cuerpo que hemos adquirido, que es diferente a multiplicidad de cuerpos manifestados por las guṇas, nos posibilita a convertirnos en partículas útiles al servicio del bien absoluto y nuestra actividad ha de encaminarse en ese sentido. Pues en el campo de batalla de Kurukṣetra, un ejército actuó bajo las órdenes de Kṛṣṇa, mientras que el otro actuaba por defender aquello que no les pertenecía, pues se consideraban los hacedores y propietarios de un reino que no era suyo. Así que los Kurus, envidiosos de la propiedad de sus parientes los Pāṇḍavas, estaban dispuestos a darles muerte para satisfacerse, ansiaban el triunfo motivado en su egoísmo y vanidad; y para ello, habían realizado toda clase de actos despreciables como querer desnudar a Draupadī e intentar asesinar a sus parientes una y otra vez, desoyendo incluso los consejos del propio Kṛṣṇa.

Otros piensan que si matan animales está bien, y que al alimentarse con ellos no pasa nada, pero esa no es la opinión de las almas liberadas, pues el Alma Suprema se halla en todas las entidades vivientes. Pero aun así, no critican, ni juzga a quien así hace, sabiendo que es la ignorancia la que no les permite entender la realidad. Pues aunque socialmente la matanza de animales es aceptada, (y he aquí un ejemplo claro de lo que se habla cuando se menciona la dualidad del mundo material), esto no quiere decir que tal actividad no esté sujeta a las reacciones del karma que condenan y esclavizan al alma a los nacimientos repetidos una y otra vez. Pero comer sólo verduras tampoco libera al alma, muchos comen sólo verduras para mantener la salud, o para estar delgados. La recomendación de la senda de Bhakti, es el alimentarse a uno mismo únicamente de aquellos alimentos que se han preparado y ofrecido con el fin de complacer a Kṛṣṇa. Alimentos que al ser aceptado por Kṛṣṇa, se convierte en misericordia pura, prasāda.

El estudioso dedicado a los Vedas que no absorbe su mente en el Supremo, pierde el fruto a pesar de sus esfuerzos, se parece al hombre que cuida a la vaca que no da leche.

SB 11.11.18

Como vaca ya ordeñada, o esposa infiel que entrega a otros su cuerpo, o los hijos inútiles y dependientes, o la fortuna que no llega al dueño, Oh Uddhava, así es el conocimiento ilusorio que provoca sufrimiento a quien lo procura.

SB 11.11.19

Oh Uddhava, aquello que no es purificado por Mí,  por mis actividades, sustento, creación y aniquilación del mundo ilusorio, o los pasatiempos de mis encarnaciones, y forma deseada, son vibraciones inútiles en las que el sabio no se apoya.

SB 11.11.20

Así, tras analizar este conocimiento, se abandona la idea errónea de multiplicidad material, y el alma cesa su participación; y fijando su mente en Mí, que todo lo penetro, se purifica. 

11.11.21

Pero si se es incapaz de fijar la mente en la plataforma espiritual, libre de deseos materiales, ejecuta tus actividades ofreciéndolas a Mí, sin codiciar el fruto.

SB 11.11.22

Escucha con fe las narraciones acerca de Mí, que son benéficas para el mundo entero, y canta recordando mis actividades, nacimiento, también mis espectaculares dramas, una y otra vez para complacerme. Y dedica todo tu deber, placer, trabajo, tomando refugio en Mí, y así obtendrás amor por Mí, Oh Uddhava, y podrás dedicarte completamente a Mí.

SB 11.11.23-24

Por la cercanía de mi Devoto, se obtiene la devoción hacia Mí, al servir a esa persona, sin duda Yo me revelo. A través de mis devotos santos, se accede fácilmente a mi morada eterna.

SB 11.11.25

Śrī Uddhava dijo, Personalidad Suprema, en tu opinión, cómo ha de ser el servicio que te rinda la persona santa, cómo deseas que se lleve a cabo, cómo te honran tus grandes devotos, Oh Puruṣa ahyakṣa, controlador de todo gobernante, Señor de Vaikuṇṭha, Dios del Universo, habla de eso a tu devoto rendido que te ama y quien no tiene otro refugio aparte de Ti.

SB 11.11.26-27

Tú, Brahman Supremo, Señor del Cielo. Puruṣaḥ, eres trascendental a la naturaleza material, pero encarnas de acuerdo al deseo de tus devotos y tomas cuerpos diferentes.

SB 11.11.28

Comentario

Aquí de nuevo e indirectamente Kṛṣṇa habla acerca de sí mismo, él dice que quien le recuerda, le ofrece sus actividades, se purifica y obtiene amor por Él. Es decir, Kṛṣṇa está hablando de la potencia del infinito personal de reciprocar. El Amor Supremo responde al alma condicionada que intenta alcanzarle. No estamos frente a un frío horizonte abstracto, sino frente al Alma Suprema, todopoderosa, omnisciente, que responde.

El poder purificador de Kṛṣṇa se eleva por encima de todo condicionamiento de su propia energía ilusoria, y sobrepasa el karma para liberar al alma de su condición esclavizada. La conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia acerca del Absoluto y Su Aspecto Personal, lleno de cualidades, a las que Uddhava se refiere mencionando algunos de sus incontables nombres, acepta la ofrenda de aquél que aspira a conocerle. Pero, ¿dónde podemos encontrarle? No poseemos visión trascendental, ¿cómo podremos verle? No está en la potencia de nuestros cuerpos un logro semejante. Entonces, Kṛṣṇa nos aconseja aproximarnos a sus devotos santos, aquellos que poseen esa visión trascendental y que pueden encender el fuego que consuma  toda nuestra contaminación material. A veces los agricultores queman el campo antes de sembrar la semilla, y al igual que ellos preparan la tierra para ser sembrada, así el devoto genuino elimina y quema toda contaminación material y visión errónea de aquél que va al encuentro de la Realidad, la Hermosa Realidad, como la define B.R Sridhar Goswāmī. Y liberados así, los transporta hacia la orilla de la existencia eterna.

Sri Bhāgavān dijo, “Aquel que se duele ante el sufrimiento ajeno, y que nunca hace daño, que perdona a todos los seres, quien es veraz, y no padece la envidia, cuya conciencia es la misma en el sufrimiento y la felicidad, ocupado en buscar el bienestar de otros, que no es perturbado por los deseos materiales, cuya inteligencia se ocupa en el control de los sentidos, que no es despiadado, de comportamiento impecable, que no es posesivo y que está libre de actividades mundanas, que come austeramente, controla la mente y es estable en el cumplimiento del deber, quien ha conquistado las seis cualidades de las guṇas*, quien no desea prestigio, pero siempre ofrece respeto a los demás, y despierta la conciencia de Kṛṣṇa en otros; y quien es un amigo sincero, compasivo y desinteresado; y quien ha tomado de las guṇas las mejores cualidades, haciendo a un lado las malas, y la ilusión; y que por adorarme a Mí ha dejado hasta sus propios principios religiosos, es sin duda el mejor entre los santos.

SB 11.11.29-32

“Y aquellos entregados a mí que me aman y se dedican a mí, conociéndome, aunque no comprendan cómo es que existo, los considero los mejores devotos.

SB 11.11.33

“Aquellos que saben que aparezco como la deidad, me tocan, y adoran y rinden servicio, ofreciendo oraciones y reverencias; glorifican mis cualidades y actividades; con fe meditan en Mí. Oh Uddhava, todos los que se rinden a Mí ofreciéndose a servirme, lo logran todo; y se regocijan en celebrarme con canciones, danzas e instrumentos; y hablando de Mí entre ellos en los lugares sagrados, en los festivales, las celebraciones védicas relacionadas a mí, mencionadas en la literatura, toman iniciación, y observan votos; instalan deidades con gran fe y se ocupan en hacer jardines de flores y huertos; construyen y visitan sitios sagrados de pasatiempos y ciudades sagradas; y barren y sacuden los altares, limpiando con substancias sagradas, riegan agua de esencias y realizan mandalas para el altar, para complacerme; y me sirven sin desvío, y sin buscar el prestigio mundano, sin orgullo y sin buscar la fama; y encienden la luz de la lámpara que es Mía; y no se ocupan en la ofrenda de otros, sino que aquello que más aprecian de este mundo lo ofrecen a Mí, calificando así para la inmortalidad.

SB 11.11.34-41

“El sol, el fuego, los brahmanes, las vacas, los Vaiṣṇavas, el cielo, el viento, el agua, la tierra, el alma individual, todas las entidades vivientes, Oh Uddhava son sitios de adoración a Mí.

SB 11.11.42

“En el sol ofréceme oraciones y reverencias, en el fuego, mantequilla, así me adorarás; también recibiendo a tus visitantes imprevistos; quien así hace es el mejor de los brāmaṇas. En las vacas puedes ofrecerme pasto y refugio; en el Vaiṣṇava, ofrece afecto y amistad, y hónralo en tu corazón; en tu interior medita y fija tu inteligencia en la respiración que es lo más importante; en el agua ofrece los elementos de la tierra, en la tierra, mantras secretos; en la Jīva, ofrece objetos para disfrute de la Súper-alma en el interior del cuerpo de todos los seres, viendo todo con equidad, así haz de adorarme.

SB 11.11.43-45

“En esos sitios, así haz de adorar mi forma trascendental que lleva una caracola, el disco Sudarśan un mazo y una flor de loto, y que posee cuatro brazos; pacíficamente uno ha de adorarme así, concentrado por completo.

SB 11.11.46

“A través del sacrificio, la piedad, y la adoración, fijando la mente en Mí, aquel que me da su afecto, alcanza el conocimiento acerca de Mí, y por ese servicio se convierte en un sādhu.

SB 11.11.47

“La manera más práctica de adquirir amor por mí, es asociándose con Mis devotos. Sin ésta asociación, Uddhava, no es posible que funcione, pues Yo soy la senda de las almas liberadas.

SB 11.11.48

“Ahora te diré a ti que me escuchas, el secreto supremo, amado de la dinastía Yadu; y que es el más confidencial, pues eres mi siervo bienqueriente y mi amigo.

SB 11.11.49

Fin Segunda Parte de la traducción del Śrī Uddhava Gīta, realizada por Tapananandini dd, discípula de Bhakti Sundar Govinda.

Continuará…