Advice from a Swan

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभरत

Mahābharata

As retold by

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

महाभरत

Mahābharata

As retold by

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

Advice from a Swan

'The swan continued:



"These then are the four pillars of wisdom: Self-restraint, truth-seeking, sincerity, and compassion. One who always practices truth, self-restraint, sincerity, and compassion attains to heaven. Like a calf sucking the four teats of a cow's udders, one should devote oneself to the practice of these four virtues."


"I know nothing more valuable or sacred than truth. I have moved between gods and humans throughout the three worlds and I find that truth is the only means for reaching the higher reality, just as a ship is the only means for crossing the ocean."



"It is important to keep company with other truth-seekers. One takes on the character of those with whom he dwells. We become similar to those whom we revere. Just as a piece of cloth is imbued with color when it is steeped in dye, we take on the natures of those with whom we associate. He becomes saintly who keeps the company of wise men; he becomes crooked who walks with thieves. If one walks in the path of the righteous, even the gods take pleasure in him.



And yet the gods cast off the company of the wicked.  Those who are always devoted to the gratification of their pleasure organs and stomach are cast off by the gods. Those who are addicted to thieving are cast off, as are those who are expert in insulting others. The mean-spirited men of violent speech and deed are cast off, even when they expiate their sins through rituals. The gods are never pleased with those who are mean in spirit."



"Avoid the mean in spirit. Avoid those who culture ignorance and harsh speech. The gods are never pleased with those who have no self-restraint, who observe no restrictions in their eating and drinking. They cast off those of mean and wicked deeds."



"On the other hand, the godly seek the company of those who observe truth, who are grateful, and who live in righteousness."



"Silence is better than speech. To speak truth is better than silence. To speak of the truth that touches on higher reality is better than speaking mundane truths. One should avoid disagreeable speech. Speech that is both truth, agreeable and touches on the highest reality is the best speech."

"The Sadhyas asked, "What is illusion? Why are we in darkness? Why is enlightenment so difficult to attain?"



"The Swan replied: "This world is covered by the darkness of ignorance. We fall into darkness through our own malice. Men fail to attain enlightenment because of attachment."



"The Sadhyas asked, "Who are the advanced souls and how do they become happy? How does the true brahmana attain divinity and purity? And what is their humanity?"



"And the Swan answered: "The advanced souls realize happiness through wisdom. Wisdom is true strength. The brahmanas attain divinity through the truth-seeking process and by the study of the Vedas which are revealed truth. They reach purity through self-restraint. In death is their humanity."

"With this, the swan turned and moved quietly through the gentle waters of the holy river, and faded from the sight of those divine souls known as the Sadhyas."



As Yudhisthira looked on, Bhishma said, "Thus I have explained to you the counsel given by the golden swan to the divine Sadhyas on the banks of the holy river long ago as I heard it in the ashram of Vasistha Muni, when as a boy I sought refuge at his lotus feet."

Duelo de Gigantes

Mahābharata

महाभरत

recontado por

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

y traducido en español por Teresa Loret de Mola, Tapanandini DD

Batalla Real

Duelo de Gigantes

Paraśurāma estaba furioso conmigo. Con los ojos rojos de rabia dijo, “Obedéceme o muere.”

Contesté. “Oh mejor de los brahmanes tú eres mi guru. Me has enseñado a usar las armas. No puedo tomarlas en contra tuya en combate. Es contrario al dharma.”

Paraśurāma dijo. “Como tu guru te lo ordeno. ¡Toma esta doncella y preserva tu raza!”

Dije. “Como bien sabes, hice un juramente a mi padre ante los dioses. No puedo romper mi palabra. Tú bien sabes de la importancia de la obediencia al propio padre. 

El Juramiento de Bhishma

No puedo romper mi palabra. Tus esfuerzos por Amba son en vano. No puedo abandonar el dharma.

“¡Muere entonces! Cobarde o medio hombre, ¿te atreves a retar la palabra de tu guru? ¡Prepárate a morir!”

Respondí, “Algunas órdenes del guru pueden venir del orgullo. ¿Cómo puedo seguir órdenes que contradicen al dharma? Si quieres examinarme en batalla, estaré contento de encontrarme contigo en una batalla limpia.”

Al decir esto, me puse la armadura y me preparé a pelear.

Paraśurāma lanzó un juramento: “Entonces deja que tu madre Jahnavi, Oh Bhiṣma, observe tu muerte en las planicies de Kurukṣetra, y que tu cuerpo sea picoteado por buitres y cuervos. Deja que el Ganges derrame sus aguas en lágrimas por su hijo el día de hoy. Oh muchacho soberbio e insolente, siempre listo a pelear, hoy te enseñará tu guru la lección final. Prepárate a morir.”

Hice una reverencia ante mi guru y pronuncié su mantra pranam. Preparé mi carro para la batalla y conduje hasta las llanuras de Kurukṣetra en donde nos enfrentaríamos en combate mortal. Preparé mis armas y ore a Viṣṇu.

Cuando estuve listo me volvía hacia mi guru y dije, “Ahora haz de montar un carro de guerra como el mío, mi preceptor. Estando a pie no tienes ninguna posibilidad en contra de mis armas.”

El gran exterminador de príncipes dijo. “La tierra, Oh Bhiṣma, es mi carruaje. Los cuatro vedas son mis caballos. El viento es mi conductor, y mi armadura, los mantras Védicos.”

Diciendo esto, como un milagro. Vi al hijo de Jamadagni sentado en un Gran Carruaje de guerra equipado con toda clase de armas. Su carro no tocaba el piso y era conducido por caballos celestiales. Vino hacia mí desatando una lluvia terrible de flechas. 

Al acercarme me alegré de que si habría de morir en batalla, mi muerte llegara a través de las manos de mi guru, el gran Paraśurāma, y mi entrada al cielo estaría asegurada.

Mientras me bañaba de flechas me bajé de mi carro y caminé hacia él y me incliné ante él, le ofrecí mis alabanzas en poesía Sánscrita. Dije, “Oh Rama, tú puedes ser superior o igual a mí en poder,  pero pelearé contra ti ya que eres mi verdadero guru. 

Bendíceme guru deva con la victoria en este duelo terrible.” Tras decir esto, me postré ante él. Mi guru deva, Paraśurāma, el terrible exterminador de príncipes, sonrió y dijo, “Te hubiera maldecido si no hubieras realizado tal reverencia. No puedo desearte la victoria, pero usa lo que te he enseñado en contra mía. Lucha justamente; Estoy satisfecho contigo quien nunca se aparta de los principios del dharma”.

Bhiṣma en duelo con Paraśurāma

Esperó hasta que regresé a mi carro, entonces me golpeó con 960 flechas. Mis caballos y auriga quedaron cubiertos con sus dardos.

Entonces le dije a mi preceptor, “Mi Señor, mis flechas no te golpearán. Pero están dirigidas a la cubierta del ego que has asumido.” Entonces lancé una lluvia de flechas hacia él. Luchamos como tres días. Ninguno de nosotros podía ganar ventaja. Usamos las flechas de serpientes, flechas ardientes, flechas de mantras y muchas otras armas a nuestra disposición.

Por último empezamos a usar armas místicas. El Guhyaka, el Agneya, el Varuna y estuvimos cerca de causar un gran daño al mundo. Al final entendimos la inutilidad de nuestro combate. De haber continuado, hubiéramos destruido el mundo. Yo era incapaz de vencerlo y él también era incapaz de derrotarme. Nada bueno vendría de una guerra entre ambos. El único resultado de desatar tantas armas sería la destrucción directa del propio universo. Los mismos dioses nos pidieron desistir.

Algunos afirman que gané la batalla, pero no fue así. Ninguno de nosotros pudo lograr la ventaja. Después de lanzar cada arma conocida por dioses y por hombres Paraśurāma fue incapaz de derrotarme en combate mortal, tal como yo fui incapaz de vencerlo. Nuestra batalla no fue concluyente. Exhaustos, nos retiramos del campo tras intercambiar nuestro mutuo respeto.

Sin embargo, Amba no estaba satisfecha. Estaba decidida a tener su venganza.