Prapanna-Jivanāmṛtam
तृतियोऽध्यायः
CHAPTER III
श्री भक्त वचनामृतम्
Śrī Bhakta-vacanāmṛtam
Tónico para el Alma:
Palabras de los bhaktas
continuación...
सर्वथा हरि स्मृति रक्षणम् एव तात्पर्यम्
sarvathā hari smṛti
rakṣaṇam eva tātparyam
Perfección es mantener a Kṛṣṇa en la mente
en todo momento.
अलब्धे वा विसष्टे वा भक्ष्याच्छादन-साधने
अविक्लव-मतिर् भूत्वा, हरिम् एव धिया स्मरेत्
alabdhe vā visaṣṭe vā
bhakṣyācchādana-sādhane
aviklava-matir bhūtvā,
harim eva dhiyā smaret [3.8]
En ocasiones aquellos que están exclusivamente
dedicados se hallan sin medios para subsistir. Pero en lugar de involucrarse en
actividades lucrativas deben de continuar absortos en sus corazones y mentes en
Hari-bhakti, recordándolo únicamente a Él.
सर्व्वत्र तद् अनुकम्पा दर्शनाद् एव तत्-सिद्धिः
sarvvatra tad anukampā
darśanād eva tat-siddhiḥ
Ver todo como la misericordia de Kṛṣṇa es
esa perfección.
तत् ते ऽनुकम्पां सुसमीक्षमानो
भुञ्जन एवात्म-कृतं विपाकम्
हृद्-वग्-वपुर्भिर् विदधन् नमस् ते
जिवेत यो मुक्ति-पदे स दाय-भाक्
tat te 'nukampāṁ susamīkṣamāno
bhuñjana evātma-kṛtaṁ
vipākam
hṛd-vag-vapurbhir vidadhan namas te
jiveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk [3.9]
Śrīmad-Bhāgavatam
10.14.8
Śrīdhara Mahārāja comenta de este verso en
su libro, “La Búsqueda Amorosa por el Sirviente Perdido”.
Este verso nos da una sugerencia
esperanzadora para todos los escalones de la vida: cúlpate a ti mismo y a nadie
más. Mantén tu aprecio hacia el Señor, viendo todo como Su gracia. En el
presente pensamos que nuestras circunstancias son indeseables debido a que no cuadran
con nuestro gusto presente. Pero la medicina tal vez no siempre sea del gusto
del paciente. Sin embargo conduce a la salud. Este verso es del tipo de
regulación más elevada dada en la sastra. Si puedes seguir esta ley, entonces
en poco tiempo tendrás una posición muy buena. Debemos ser cuidadosos en no
culpar a las circunstancias, sino apreciar que Kṛṣṇa está atrás de todo. Kṛṣṇa es mi mejor amigo; Él es soporte de todo. Todo pasa a través de Sus ojos atentos. Entonces
no puede haber algún defecto ahí.
.Incluso Śrīmatī Radharani dice, “No hay
que culparlo a Él. Esta larga separación de Kṛṣṇa es sólo la manifestación de
mi destino. Él no ha de ser culpado por esto”. A pesar de que externamente se admite que fue cruel al dejar
a las Gopis, Radharani no se prepara para culpar a Kṛṣṇa. “Ningún error se halla en Él”. Piensa. “Ha de haber algún
error en Mí, que ha atraído esta situación desafortunada”. La competencia entre
los grupos de Gopis en el servicio hacia Kṛṣṇa también es armonizada así por
Radharani. Kṛṣṇa das Kaviraja Goswāmī ha explicado este punto tan importante.
De acuerdo a él, no es que no le guste a Radharani que ningún otro partido
sirva a Kṛṣṇa en competencia con Ella, pero siente que ellos no pueden
satisfacer a Kṛṣṇa tan bien como lo puede hacer Ella. Y esto ha de apuntarse cuidadosísimamente.
Ella sabe que ellos no pueden darle a Kṛṣṇa la satisfacción adecuada, y por
ello no puede apreciar el hecho de que intenten tomar Su lugar. Esa es Su
controversia. Ella piensa, “Si ellos pueden servir a Kṛṣṇa bien y satisfacerlo
por completo, no tendré queja. Pero
no pueden.
Y sin embargo, ¿vienen agresivamente a servirlo? No puedo tolerarlo”.
Kaviraja Goswāmī cita el ejemplo de esta
clase de devoción una referencia histórica de los Puranas. Había una vez una
esposa casta cuyo esposo brahmán era un leproso. Ella siempre intentaba
servirlo de la mejor manera. Un día, mientras bañaba a su esposo en un río
sagrado, él se encaprichó ante la belleza de la prostituta de nombre Laksahira.
Su nombre indicaba que ella poseía el brillo y belleza de cientos de miles de diamantes. El leproso
estaba irresistiblemente encantado con ella. Al regresar a casa, su casta
esposa detectó una insatisfacción e su esposo, y preguntó, “¿Por qué estás tan
infeliz?” Su esposo contestó, “ Sentí atracción hacia la belleza de esa
prostituta, Y no puedo apartar mi mente de ella”. “Oh, ¿la quieres?” “Sí”. “Entonces intentaré hacer algún arreglo”.
Entonces, como era pobre, la casta señora,
a pesar de ser una calificada brahmán, empezó a ir a la casa de la prostituta a
trabajar como sirvienta. Aunque ella era aristócrata de nacimiento. Aceptó
hacer el trabajo de sirvienta sin remuneración. E hizo sus deberes tan
diligentemente que atrajo la atención de la prostituta, la señora de la casa,
quien empezó a preguntar. “¿Quién limpia todo tan esmerada y bellamente?” Y
supo que la mujer brāhmaṇa iba cada mañana y realizaba muchas tareas domésticas. La otra asistenta dijo,
“Intentamos detenerla pero no escucha. Ella quiere verte” La señora contestó “Está bien. Mañana pueden
traerla ante mí”. Entonces, la siguiente mañana, fue llevada ante la
prostituta, la mujer del brahmán expresó entonces su motivo íntimo. “Mi esposo
está tan atraído hacia ti que es mi deseo que lo satisfagas. Es de mi
incumbencia como devota esposa y esa es su aspiración. Así que deseo verlo
feliz”. Entonces la prostituta entendió todo y dijo, “Sí, tráelo mañana. Les
invito a ambos a que cenen en mi casa”.
Esto era sugestivo al brahmán y al día
siguiente fueron. Muchos platillos se habían preparado para la ocasión. Se
sirvieron dos entradas. Una era prasadam en hoja de plátano acompañada de agua
del Ganges en un pote de barro. Comida puramente vegetariana. A los lados de esto
en potes de oro y plata había muchas carnes y deliciosas preparaciones. Se
sirvieron en una hermosa mesa con
asientos. De las dos clases de alimentos, uno era sattvik, puro y el otro era
rajasik, lleno de pasión. Entonces con las manos unidas, la prostituta invitó
al brahmán y a su esposa y les indico. “Esto es bhagavatpasadam, y estos son
deliciosos platillos preparados con carne. Lo que gusten pueden tomarlo de
acuerdo a su dulce deseo”. Inmediatamente
el brahmán leproso escogió el prasadam, y empezó a comer. Tras haber
terminado de comer, la prostituta dijo, “Tu esposa es como este prasadam-
sattvik. Y todas las cosas rajásicas –la carne, los ricos platillos, el oro, la
plata – son como yo. Yo soy tan degradada y tu esposa es la pureza de lo puro.
Tu verdadero gusto es por este sattvik prasadam. Externamente, la carne es
preciosa, pero internamente es muy impura, sucia. Y por lo tanto sientes
repulsión hacia ella. Así que ¿por qué has venido a mi?
Entonces el brahmán recuperó la cordura. “Sí,
estoy equivocado. Dios me ha enviado un mensaje a través de ti. Mi deseo fugaz ha terminado y ahora estoy
satisfecho. ¡Tú eres mi guru!” Kaviraja Goswāmī cita esto en el Caitanya- Caritamrta. La casta señora fue a servir a la prostituta. Para satisfacer a su
esposo.
Entonces Radharani dice, “Estoy lista a
server a aquellos en el campo opositor, si de verdad pueden satisfacer a Mi
Señor. Estoy completamente lista a servirlos si en realidad pueden satisfacer a
Kṛṣṇa , Pero no pueden. Y sin embargo protestan… Pero discrepo en el punto de
que no es que me preocupe que mi participación sea disminuida. Esa no es mi
actitud. En cualquier circunstancia desfavorable que venta, pienso que viene de
Mi interior (durdaiva vilasa); No hallo nada corrupto que pueda rastrearse afuera”.
Esa ha de ser la actitud de un verdadero devoto de Kṛṣṇa . Con esta actitud,
seremos capaces de ver nuestro interior que todo es a fin de cuentas parte del
bien absoluto. A pesar de que no es muy fácil, aún así, nuestra energía ha de
estar dedicada únicamente a obtener buena voluntad de las circunstancias
externas. Así, debemos cuidar el ver las
cosas del modo que purifiquen nuestra propia posición.
Y entonces, seremos alentados por el Śrīmad-Bhāgavatam
a mirar más profundamente. Debemos tratar de mirar profundamente y entonces
hallaremos a nuestro amigo; Si tenemos una actitud liberal hacia el entorno, no
podremos sino conectarnos con el plano que es verdaderamente liberal. Eso es
Consciencia de Kṛṣṇa en su máximo alcance. Si vemos profundamente hacia la
realidad con esta clase de visión, hallaremos nuestro hogar verdadero. Prahlāda
se topó valientemente con circunstancias adversas y al final fue victorioso.
Los cálculos del padre demoniaco de Prahlāda acerca del entrono eran
falsificados, pero la visión profunda de Prahlāda veía la realidad
correctamente. Él vio que Kṛṣṇa está en
todas partes. Y la consciencia de Kṛṣṇa comanda la totalidad. Así que no
debemos permitirnos el desánimo bajo ninguna circunstancia, sin importar qué
tan agudas sean para nosotros en apariencia. Kṛṣṇa está ahí. Por mucho que las
circunstancian aparenten oponerse a nosotros, no es así. Si podemos únicamente
desarrollar la visión correcta, el rostro sonriente del Señor aparecerá desde
atrás de la pantalla.
Eso es Consciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es
hermoso, y está aguardando impaciente para aceptar nuestros servicios.
Nuestra riqueza interior sólo puede
descubrirse con la ayuda del sādhu, el guru y las escrituras. Nuestra visión ha
de ser la de que todo es néctar, pero hemos dibujado una mampara entre el
néctar y nosotros mismos y estamos saboreando veneno, pensando que es muy útil.
En general, debemos pensar que ninguna
culpa ha de echarse sobre otros, y es de hecho la verdad. Somos responsables de
nuestra desgracia, nuestra condición caída. Y la senda de la avance propio es
también similar: debemos aprender a criticarnos a nosotros mismos y apreciar el
medio ambiente.
Nuestro aprecio ha de ser especialmente
hacia Kṛṣṇa y Sus devotos, y gradualmente hacia todos los demás.
Él no le ha dado autoridad a nadie para
lastimarnos. Si se presenta de ese modo, es únicamente superficial y engañoso.
Es verdad únicamente en el plano superficial. Por supuesto, esto no aprueba el
dañar a otros o el ignorar la opresión, pero desde el punto de vista del
absoluto no hay daño alguno. Cuando alcanzamos la etapa más elevada de
devoción, veremos que todo es amigable y que nuestra aprehensión era errónea.
Era una concepción equivocada.
Concepción errónea: maya significa “lo que
no es” (mriyate Anaya). Cuando todo se mide desde el punto de vista del egoísmo
y no desde el interés universal- es esa la causa de todos nuestros problemas.
Debemos darnos cuenta poco a poco, “Mi ángulo de visión estaba guiado por el
egoísmo, no era una consideración absoluta. Así que sufro. Pero ahora he
llegado a entender que mi interés está incluido en el interés absoluto”.
Parodiando un viejo dicho, “Un mal
trabajador, culpa a sus herramientas”. De acuerdo con nuestro karma producimos
el ambiente. Lo que estoy culpando es producido por mi propio Karma. Cuando me
alimento, producir excremento es la reacción natural. Es el efecto de haber
comido. Sería tonto culpara a las heces por aparecer. Es el efecto de haber
comido. Del mismo modo, he actuado de diversas formas, y el resultado kármico
es mi ambiente presente. Entonces el pelearse con las reacciones de nuestras
propias fechorías es inútil y es un desperdicio de energía.
El consejo del Śrīmad-Bhāgavatam ha de ser
nuestra guía principal en toda circunstancia. Ya sea que venga a nosotros como
una sanción, a su vista, no puede ser sino bueno. Todo es perfecto. La única
imperfección está en nosotros, y por ello debemos intentar con toda nuestra
energía llevar a cabo nuestro deber. En poco tiempo, nos hallaremos liberados
de todos los problemas. Ese es el consejo clave del Śrīmad-Bhāgavatam.
(Nota del Editor, Cuando Sarvabhauma
Bhattacarya interpretó este verso, cambió las palabras “mukti-pade” a
bhakti-pade. Él se opuso a que la idea de mukti
tuviera una posición exaltada tal.
Caitanya Mahāprabhu lo corrigió. No le
gustaba cambiar los slokas del Śrīmad Bhāgavatam. Mukti aquí puede ser
interpretada, no únicamente como “liberación” en el sentido impersonal, sino
como la libertad más elevada, alcanzada solamente a través del amor divino.
Śrīdhara Maharaja frecuentemente definía el nombre “Mukunda” no como “dador de
la liberación” Mukti-dadati, sino como Muktim Ku-kutsit dadati, “quien otorga
algo que hace ver fea a la liberación en comparación.”)
