Version en Español...Śrī Śāstra-Vacanāmṛtam continuación... Prapanna-Jivanāmṛtam

श्री प्रपन्न-जीबनामृतम्

Śrī Prapanna-Jīvanāmṛtam

por
His Divine Grace

Jagat-Guru

Bhakti Rakṣaka Śrīdhara deva Goswāmī

Nueva Version
por B.V. Mahāyogi

traducida por Teresa Loret de Mola, Tapanandini D.D.Śrī Śāstra-Vacanāmṛtam continuación...

Prapanna-Jivanāmṛtam

द्वितियो ऽध्याय

Dvitiyo ‘dhyāya

Capítulo Segundo

श्री शास्त्र-वचनामृतम्

Śrī Śāstra-Vacanāmṛtam

El Néctar de las Escrituras Sagradas

परिपूर्ण-कामो हरिर् एवाश्रयणीयो ‘न्यद्द्-हेयम्—

अविस्मितं तं परिपूर्ण-कामं, स्वेनैव लाभेन समं प्रशान्तम्

विनोपसर्पत्य् अपरं हि बालिशः, श्व-लान्गुलेनातितितर्त्ति सिन्धुम् [२२]

भा ६/९/२२

paripūrṇa-kāmo harir evāśrayaṇīyo ‘nyadd-heyam—

avismitaṁ taṁ paripūrṇa-kāmaṁ, svenaiva lābhena samaṁ praśāntam

vinopasarpaty aparaṁ hi bāliśaḥ, śva-lāngulenātititartti sindhum [22]

bhā 6/9/22

No hay necesidad de otros dioses—Kṛṣṇa satisface completamente todos los deseos; entonces, el refugio completo en el todo auto-satisfecho Hari es la mejor de las sendas.

Ya que Kṛṣṇa es totalmente auto-satisfecho en Sí mismo y satisface a todos los demás por completo, sólo un tonto abandona a Kṛṣṇa para tomar refugio de algún otro dios. Desear obtener algo de los dioses es como agarrarse a la cola de un perro para cruzar el Océano: el resultado no logrará la expectativa.

हरेर् एव सर्व्वोद्धारित्वम्—

किरात-हूणान्ध्र-पुलिन्द-पुक्कशा

आभीर-शुह्मा यवनाः खशादयः

शुध्यन्ति तस्मै प्रभवैष्णवे नमः [२३]

harer eva sarvvoddhāritvam—

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pukkaśā

ābhīra-śuhmā yavanāḥ khaśādayaḥ

śudhyanti tasmai prabhavaiṣṇave namaḥ [23]

bhā 2/4/18

La verdadera liberación es a través de Śrī Hari para todas las almas rendidas, sin tomar en cuenta la raza, el credo, o el origen social.

Todos, pecadores o no, sin importar su nacimiento son liberados por la gracia del Guru y de Śrī Kṛṣṇa, esto incluye a los pueblos Kirata, los Hunos, los Andhra y Pulindas, la gente Pulkasa, los Abhira, las razas llamadas Sumbha (Kanka), Yavana, y Khasa. Todas las castas y los descastados, las razas de las naciones, las tribus, los Occidentales y Orientales, y las clases sociales, son perfectamente purificadas por Él, al tomar refugio en los devotos rendidos a Śrī Kṛṣṇa.

De esto no hay duda. Yo ofrezco mis reverencias respetuosas a ese Viṣṇu.

 (23)

अथात आनन्द-दुघं पदामुजं

हंसाः श्रयेरन्न् अरविन्द-लोचन

सुखं उन् विश्वेश्वर योग-कर्म्मभिस्

तन् माययामी विहता न मानिनः [२४]

भा ११/२९/३

hari-caraṇāśritā eva sāra-grāhiṇo ‘hyathā karma-yogādbhir ātma-ghātitvam—

athāta ānanda-dughaṁ padāmujaṁ

haṁsāḥ śrayerann aravinda-locana

sukhaṁ un viśveśvara yoga-karmmabhis

tan māyayāmī vihatā na māninaḥ [24]

bhā 11/29/3

Aquellos en la senda de Śaraṇāgati entienden la esencia de la realidad. Esas almas rendidas que han tomado el refugio de los pies de loto de Śrī Hari conocen el significado interno de la verdad. Otros que buscan la felicidad a través de la senda del karma o el yoga y demás están en camino del suicidio espiritual.

Oh Kṛṣṇa de los ojos de loto: las almas que son como cisnes toman refugio a tus pies de loto, los cuales otorgan toda la felicidad. Aquellos que se vuelven del camino de la rendición para seguir el yoga y el karma son desviados por el poder de māyā.

Bha: 11/29/3

श्री-कृष्ण-चरण-शरणागतेः परम-साध्यत्वम्—

न नाक-पृष्ठं न च सर्व्व-भौमं

न परमेष्ठ्यं न रसाधिपत्यम्

न योग-सिद्धीर् अपुनर्-भवम् वा

वञ्छन्ति यत् पाद-रजः प्रपन्नाः [२५]

भा. १०/१६/३७

śrī-kṛṣṇa-caraṇa-śaraṇāgateḥ parama-sādhyatvam—

na nāka-pṛṣṭhaṃ na ca sarvva-bhaumaṁ

na parameṣṭhyaṁ na rasādhipatyam

na yoga-siddhīr apunar-bhavam vā

vañchanti yat pāda-rajaḥ prapannāḥ [25]

bhā. 10/16/37

Śaraṇāgati total a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa es el logro más elevado.

Quienes se han rendido totalmente a tus pies sagrados no tienen interés en ninguna otra cosa. Aquellos que están rendidos a Kṛṣṇa no están interesados en el cielo, No están interesados en los poderes místicos, la liberación del nacimiento y muerte, o en alcanzar la posición de Brahmā, el creador del universo. No quieren dominar la tierra. Están totalmente satisfechos de ser almas rendidas. 

हरि-प्रपन्नानाम् अन्य-निस्तार-सामर्थ्यम्-आत्मारामाणाम् हरि-पद-प्रपत्तिश् च

यत् पाद-संश्रयाः सूत, मुनयः प्रशमायनाः

सद्यः पुनन्त्य् उपस्पृष्टाः, स्वर्धुन्य्-आपो ‘नुसेवयाः [२६]

भा. १/१/१५

hari-prapannānām anya-nistāra-sāmarthyam-ātmārāmāṇām hari-pada-prapattiś ca

yat pāda-saṁśrayāḥ sūta, munayaḥ praśamāyanāḥ

sadyaḥ punanty upaspṛṣṭāḥ, svardhuny-āpo ‘nusevayāḥ [26]

bhā. 1/1/15

Incluso aquellos auto-realizados y auto-satisfechos toman refugio en Hari. Esas almas rendidas pueden liberar a otros del nacimiento y la muerte.

Mientras que el Ganges purifica únicamente a aquellos que se sumergen completamente en sus aguas, la mera proximidad con un alma rendida pacífica garantiza la completa liberación de todos los males.(26)

Bha: 1/1/15

श्री-कृष्णैक-शरण नैव विधि-किङ्कराः--

देवर्षि-भूताप्त-नृणां पितृनाङ्

न किङ्करो नायम् ऋणि च राजन्

सर्व्वात्मना य शरणं शरण्यं

गतो मुकुन्दं परिहृत्य कर्त्तम् [२७]

भा. ११/५/४१

śrī-kṛṣṇaika-śaraṇa naiva vidhi-kiṅkarāḥ--

devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṃ pitṛnāṅ

na kiṅkaro nāyam ṛṇi ca rājan

sarvvātmanā ya śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya karttam [27]

bhā. 11/5/41

Las almas rendidas no están sujetas a reglas de las escrituras (viddhi): Quienes se han rendido a Mukunda (O “Él quien otorga eso que hace que la liberación se vea fea”) no tienen deudas u obligaciones.

Automáticamente están libres de consideraciones del dharma, deberes a los dioses, santos, entidades vivientes, miembros de la familia, sociedad humana, y ancestros, instrucciones śāstric  y sacerdotes, al seguir la senda de śaraṇāgati.

Ya no le debe nada a nadie.

A través de rendirse al alma Suprema todos los otros deberes son protegidos, Al igual que todas las obligaciones de las escrituras o de otra índole, son automáticamente satisfechas a través de la rendición a Śrī Kṛṣṇa.

तद् अनुगृहीता वेद-धर्म्मातीता एव—

यदा यस्यानुगृह्णाति, भगवान् आत्म-भावितः

स जहाति मतिं लोके, वेदे च परिनिश्ठिताम् [२८]

भा. ४/२९/४५

tad anugṛhītā veda-dharmmātītā eva—

yadā yasyānugṛhṇāti, bhagavān ātma-bhāvitaḥ

sa jahāti matiṁ loke, vede ca pariniśṭhitām [28]

bhā. 4/29/45

Aquellos que están rendidos a Śrī Kṛṣṇa y han recibido Su misericordia trascienden el dharma Védico.

Las almas rendidas viven en la tierra de la misericordia, la belleza, el encanto y el afecto; el plano de la rendición absoluta, o del “Morir para Vivir”. Ese es el plano más elevado de nuestra vida. Nada menos que la rendición total es requerido ahí. Y Kṛṣṇa declara, “Si te entregas por completo a Mí. Entonces yo me entregaré por completo a ti”. El dharma Védico no tiene sitio en esa morada divina. La misericordia está disponible al alma rendida. Ellos siempre lo mantienen en su corazón a través de la dedicación.

 Esas almas rendidas ya no tienen necesidad de la religiosidad Védica y abandonan ese dharma ritual. Progreso significa eliminación y aceptación de lo nuevo. Entonces, cuando hay una disputa entre la postura relativa y la absoluta, lo relativo ha de dejarse a un lado, y ha de aceptarse lo absoluto. Lo absoluto y lo relativo tienen dos distintas clases de interés. Y nosotros hallamos más importancia en el interés absoluto. Tenemos que ser sinceros hacia nuestro propio credo.

 La forma es necesaria para ayudarme de manera general a mantener mi posición presente. Al mismo tiempo, mi concepción del ideal más elevado me guiará siempre hacia el avance, ir hacia adelante, y en todo lo que haga, he de seguir ese modelo mayor, ese ideal mayor. La vida espiritual es progresiva, no estancada. El ideal lo es todo. El ideal más elevado en un hombre es su joya más importante. Nuestra gema más preciada es nuestro ideal.

Muchas cosas son recomendadas en las escrituras, pero están ahí para promoverme hacia la verdad de manera indirecta (sva-dharme nidhanam sreya ). [Bg 3.35] Se recomienda hasta cierto punto para bien de nuestros amigos cercanos, que debemos abandonar nuestro ideal. Pero en el Bhagavad-Gita, la instrucción final de Kṛṣṇa es sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja: “Si es para mantener el ideal más elevado, tienes que abandonar a tus amigos. Ríndete a Mí, soy el verdadero propósito de las escrituras”. Los idealistas más elevados hacen a un lado el país, a la familia, a los amigos, y todo lo demás, pero no se puede abandonar su ideal.

In the Bhagavad-gita, [3.35] Kṛṣṇa dice, "Es mejor morir llevando a cabo el propio deber que intentar realizar el deber de otro." Ese es un nivel de entendimiento: la consideración relativa. La consideración absoluta también está dada en el Bhagavad-gita: sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja [Bg. 18.66]. Krsna dice, "Abandona todo. Ven directamente a Mí."

Esta es la manera revolucionaria. Eso es absoluto. Y esto es relativo: “Apégate a tu propio clan. No los abandones”. Esa es la concepción nacional. Hay una conciencia de nación y una Consciencia de Dios; la consciencia de sociedad y la consciencia de Dios. La consciencia de Dios es absoluta.

Si la consciencia de sociedad entorpece el desarrollo de la consciencia de Dios, ha de dejarse atrás. Esto se confirma en el Srimad-Bhagavatam (5.5.18):

gurur na sa syat sva jano na sa syat

pita na sa syaj janani na sa syat

daivam na tat syan na patis ca sa syan

na mocayed yah samupeta mrtyum

Incluso un maestro espiritual, un pariente, un padre, un esposo o un semi-dios que no puede salvarnos del nacimiento y muerte repetidos ha de ser abandonado de inmediato.”

Qué decir de las cosas ordinarias, incluyendo el guru, han de ser abandonados. Uno puedo incluso tener que dejar al propio guía espiritual, como en el caso de Bali Mahārāja, o a los parientes, como en el caso de Vibhisana. En el caso de Prahlāda, su padre tuvo que ser abandonado, y en el caso de Bharata Mahārāja, fue su madre. En el caso de Khatvanga Mahārāja, quien dejó a los semidioses, y en el caso de las yajna patnis (las esposas de los brahmanes) quienes dejaron a sus esposos para ocuparse en alcanzar a la Personalidad Absoluta.

Necesitamos a la sociedad sólo para ayudarnos. Si nuestra afinidad hacia la sociedad nos subyuga, entonces tenemos que abandonar, y debemos seguir en marcha.

Hay la consideración absoluta y la relativa, Cuando estas entran en disputa, lo relativo ha de abandonarse y lo absoluto tiene que ser aceptado.

Si mi voz interna, mi consciencia espiritual decide que ciertas compañías no pueden ayudarme de verdad, entonces me veré en la penosa necesidad de dejarles, y de correr hacia mi destino, hacia donde me guíe mi consciencia espiritual.

Cualquier otro rumbo es hipocresía, y probará mi verdadero progreso.

Si somos sinceros en nuestro intento, entonces nadie en el mundo podrá ponernos a prueba o embaucarnos; sólo podemos engañarnos a nosotros mismos (na hi kalyana-krt kascid durgatim tata gacchati ) [Bg. 6.40].

Tenemos que ser veraces con nosotros mismos, y veraces hacia el Señor Supremo. Tenemos que ser sinceros. (28)

bha: 4/29/45

श्री कृष्णस्वरुपमेवा परमाश्रयापादाम्—

दशमे दशमं लाक्ष्यमाश्रिताश्रयाविग्रहम् ।

श्री कृष्णाख्यं पारं धाम जगद्धाम नमामि तात।।२९।।

भावार्थ दिपिका भा: १०/१/१

śrī kṛṣṇasvarupamevā paramāśrayāpādām—

daśame daśamaṁ lākṣyamāśritāśrayāvigraham |

śrī kṛṣṇākhyaṁ pāraṁ dhāma jagaddhāma namāmi tāta||29||

bhāvārtha dipikā bhā: 10/1/1

Śrī Kṛṣṇa, La Hermosa Realidad, es el emporio de toda rasa y el Refugio Supremo.

El 10º  Canto del Bhāgavata establece a Śrī Kṛṣṇa y su morada divina como el hogar de las almas rendidas, Yo me inclino ante Kṛṣṇa y Su morada suprema como el refugio de refugios y centro del Universo. Kṛṣṇa representa la belleza y su capacidad armonizante lo desbanca todo. No hay nada que Él no pueda armonizar; todos los enemigos se vuelven amigos en esa armonía. El Señor es el centro de la armonía más elevada. Él es el más dulce. Él es nuestro Maestro. Y es el amor divino de todos nosotros. (29)

Bhavartha-Dipika, Bha:10/1/1

श्रीमन्-महाप्रभो॒ पदाश्रय-माहात्म्यम्—

ध्येयं सादा पारिभव-घ्नम्-अभिष्टदोहं

तिर्थास्पदं शिव-विरिञ्चि-नुतं शरणयम् ।

भृतयार्त्ति-हं प्रणतपाल भवाब्धि-पोतं

वन्दे महापुरुष ते चरणरविन्दम् [३०]

śrīman-mahāprabho: padāśraya-māhātmyam—

dhyeyaṁ sādā pāribhava-ghnam-abhiṣṭadohaṁ

tirthāspadaṁ śiva-viriñci-nutaṁ śaraṇayam |

bhṛtayārtti-haṁ praṇatapāla bhavābdhi-potaṁ

vande mahāpuruṣa te caraṇaravindam [30]

Las glorias de la rendición ante los pies de loto de Sri Caitanya quien es el refugio supremo:

Mahāprabhu, el Volcán Dorado de Amor Divino, el Mismísimo Kṛṣṇa llevando a cabo sus lilas como mahābhagavata.

“Oh Mahāprabhu, Tus pies de loto son el objeto máximo de meditación, pues ellos no únicamente destruyen el dolor de la existencia material, sino que otorgan la satisfacción más grande al alma que se refugia en ellos. Tus pies de loto purifican incluso a todas las personas santas y todos los sitios sagrados. El Señor Śiva y el Señor Brahma aspiran a tomar refugio bajo Tus pies de loto. Oh Mahāprabhu, Tú das refugio a todos los que simplemente se inclinan ante Ti. Eres el alivio de todas las miserias de tus sirvientes rendidos. En el bote grande de Tus pies de loto, podemos cruzar sobre este océano de miserias materiales. Oh Mahāprabhu, Me inclino ante Tus pies de loto”.

“Después de mencionar la encarnación de Dios para la Era de Kalī, el Śrīmad Bhāgavatam de pronto empieza esta canción en honor al gran Yuga-avatār, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu. Con una gran voz el Bhāgavatam ha llegado a cantar las glorias de esa guía para Kalī-yuga. Esto sigue al verso que insinúa al Avatār de Kalī-yuga. Kṛṣṇa-varṇam significa quien siempre describe a Kṛṣṇa, quien siempre tiene en sus labios las palabras, “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”. Otro significado de esta expresión es “Quien es el Mismísimo Kṛṣṇa, pero cuyo lustre no es negro”. Si profundizamos, hallaremos que escondido bajo Su lustre dorado está el cuerpo negruzco de Kṛṣṇa”.

“Con Su propia parafernalia ha venido a este plano, y el servicio a Él es únicamente a través del saṅkīrtana, el sonido divino cantado en conjunto. Por esos síntomas podemos reconocer Su posición divina.

“Sri Caitanya Mahāprabhu es una encarnación oculta; Viene disfrazado. Tal Avatār es adorado por los intelectos divinos. De este modo, el Śrīmad Bhāgavatam describe primero esta personalidad extraordinaria y poco común. Śrī Caitanya Mahāprabhu, de forma mística y luego proclama Su nobleza y grandeza.

El Śrīmad Bhāgavatam explica, “Esa misma personalidad que viene como Rāmachandra y Kṛṣṇa ha aparecido de nuevo. Ha venido a dirigirte hacia la satisfacción verdadera de la vida. Está extrayendo el néctar más dulce de arriba para bien de todos. Sólo medita en Él y todos tus problemas se terminarán. Él el agente que purifica todos los sitios sagrados de peregrinaje y quien con su toque santifica a las personas, a Través de Su saṅkīrtana, por Su extracción de las cosas más elevadas que hace descender desde el plano altísimo.

E incluso Brahma y Śiva, confundidos por Su noble don, comenzaron a alabarlo. Ellos aspiran ansiosamente rendidos, a tomar refugio a Sus pies de loto. Los dolores de todos los que lo sirven será removido y las necesidades internas serán satisfechas.

Y él cuidará de aquellos que tomen refugio en Él; a ellos se les dará refugio y toda cosa que puedan necesitar. Es este mundo en donde rige la mortandad, en donde experimentamos continuamente los cambios indeseables de nacimiento y muerte repetidos, en esta área en donde nadie quiere vivir, un gran bote llega por nosotros y nos lleva adentro y nos transportará lejos desde esta posición desagradable. Caigamos ante los pes de esa gran personalidad que ha llegado a darnos el néctar máximo”.

“El Śrīmad Bhāgavatam continúa:

त्यक्त्वा सुदुस्त्यज-सुरेप्सित-राज्य-लक्ष्मीं

धर्मिष्ठ आर्य-वछसा यद् अगाद् अरण्यम्

माया-मृगम् दयितयेप्सितम् अन्वधावद्

वन्दे महा-पुरुष ते छरणारविन्दम्

tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ

dharmiṣṭha ārya-vachasā yad agād araṇyam

māyā-mṛgam dayitayepsitam anvadhāvad

vande mahā-puruṣa te charaṇāravindam

Śrīmad Bhāgavatam  11.5.34

“Oh Señor Supremo, dejaste a la diosa de la fortuna y Su gran opulencia, la cual es muy difícil de abandonar, y que es buscada incluso por los dioses. Para establecer perfectamente los principios de la religión, Te fuiste al bosque para honrar la maldición del brahmán. Para liberar a las almas pecadoras que persiguen los placeres ilusorios, Vas en su búsqueda y les otorgas Tu servicio devocional. Al mismo tiempo, Estas ocupado en la búsqueda de Ti mismo, en la búsqueda de Śrī Kṛṣṇa: La Hermosa Realidad”.

“Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha extraído el significado interno de este verso y lo ha aplicado al caso de Caitanya Mahāprabhu:  Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm significa “Dejó su prosperidad imperial, la cual es difícil de abandonar. Generalmente hallamos esto en el caso del Señor Rāmachandra, aunque parezca que este verso se aplica al señor Rāmachandra, quien abandonó su reino para  para realizar los deberes diseñados por Su padre, también se aplica al caso del Señor Chaitanya Mahāprabhu.

Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm significa que abandonó su prosperidad imperial la cual es difícil de abandonar. Generalmente hallamos esto en el caso del Señor Rāmachandra, pero Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que surepsita-rājya-lakṣmīm significa que la valiosa compañía devocional de Viṣṇu Priyā Devī.

Eso puede aparentar no ser una gran cosa material, pero la dedicación que Viṣṇu Priyā muestra en Su corazón a Śrīmad Mahāprabhu es más grande que cualquier estándar imperial. Y Él ha tenido que dejarla atrás. Tal estándar de sacrificio y servicio nunca se halla ni siquiera entre la gran sociedad de los dioses. En aras del bienestar público, tuvo que ignorar la actitud de servicio afectuoso de  Viṣṇu Priyā”.

“Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió gran dolor por la separación Kṛṣṇa que ardía como un fuego y que fue expresado como  Śikṣāṣṭakam. Esto se explica en el Prema-dhāma-deva-stotram (54):

श्री-स्वरूप-राय-सङ्ग-गम्भिरान्त्य-लीलनं

द्वादशाब्द-वह्नि-गर्भ-विप्रलम्भ-शीलनम्

राधिकाधिरूढ-भाव-कान्ति-कृष्ण-कुञ्जरं

प्रेम-धाम-देवम् एव नौमि गौर-सुन्दरम्

śrī-svarūpa-rāya-saṅga-gambhirāntya-līlanaṁ

dvādaśābda-vahni-garbha-vipralambha-śīlanam

rādhikādhirūḍha-bhāva-kānti-kṛṣṇa-kuñjaraṁ

prema-dhāma-devam eva naumi gaura-sundaram

“Sumergido profundamente en la realidad de Su propia belleza y dulzura, Kṛṣṇa roba el humor de Radharani y vestido Él mismo con el brillante lustre de ella, aparece como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Durante los últimos doce años de Sus pasatiempos manifiestos, estuvo profundamente absorto en el humor de unión en separación, y compartió los sentimientos íntimos de Su corazón con Sus devotos más confidenciales. En la agonía de separación de Kṛṣṇa, erupciones volcánicas de éxtasis fluían desde Su corazón, y Sus enseñanzas, conocidas como el Śikṣāṣṭakam, aparecieron de Sus labios como arroyos de lava dorada. Yo caigo a los pies de Sri Caitanya Mahāprabhu, el volcán dorado del amor divino”.

“Estaba vomitando el fuego de la dolorosa separación de Kṛṣṇa en la forma del Śikṣāṣṭakam. Por ello,  Śrī Caitanya Mahāprabhu  es comparado a un volcán dorado y el Śikṣāṣṭakam se compara a la lava divina.

Śrī Chaitanya Mahāprabhu nos ha enseñado que la separación es el principio máximo en la divinidad. Justamente como la concepción de éxtasis más intensa es la asociación con Kṛṣṇa, la concepción más intensa de dolor es la separación de Kṛṣṇa. Y sin embargo el dolor que se siente por la separación de Kṛṣṇa es mucho más intenso que el éxtasis que se siente con Su asociación. Śrīmad Mahāprabhu dice, “¿No puedes entender la situación dolorosa en la que te encuentras?

Tus sentidos han de haberse destruido, de otro modo ya habrías muerto de dolor por la separación de Kṛṣṇa. Es inconcebible. Le pertenecemos a Él por completo. Él es todo para nosotros, pero no podemos verlo. Somos forzados a estar separados de Él. ¿Cómo podemos tolerar esto?” Y Bhakti Vinod Ṭhākura dijo en una ocasión, “Y no puedo tolerar más la separación de Kṛṣṇa, puedo continuar solamente dos o tres días más y entonces habré de abandonar este cuerpo”.

Amar a Kṛṣṇa quiere decir que tendremos que “morir para vivir”. Al principio el amor divino es como lava, muerte, pero en realidad es néctar.  Muchas personas en este mundo ordinario también se frustran en el amor. Algunas veces enloquecen y cometen suicidio porque no pueden tolerar el dolor. Pero el dolor que llega con la separación de Kṛṣṇa, aunque es comparado con la lava, no es perjudicial como la lava. Kavirāj Goswāmī explica:

বাহ্যে ৱিষ-জ্ৱালা হয, ভিতরে আনন্দ-ময,

কৃষ্ণ-প্রেমার অদ্ভুত ছরিত

bāhye viṣa-jvālā haya, bhitare ānanda-maya,

kṛṣṇa-premāra adbhuta charita

“La característica maravillosa del amor divino de Kṛṣṇa es que a pesar de que externamente, actúa como una lava ardiente, internamente es como dulce néctar que llena el corazón de gran gozo”.

“A pesar de que de que sentía gran dolor por la separación de Kṛṣṇa, aun así, en Su corazón, Śrī Caitanya Mahāprabhu experimentaba el gozo extático más profundo. Los síntomas extáticos manifestados por Śrī Caitanya Mahāprabhu nunca se han hallado en la historia del mundo o expresado siquiera en ninguna escritura. En Él, hallamos la concepción máxima de la realidad última. Esto se explica en mi Prema-dhāma-deva-stotram (66):

आत्म-सिद्ध-सावलील-पूर्ण-सौख्य-लक्षणं

स्वानुभाव-मत्त-नृत्य-कीर्तनात्म-वण्टनम्

अद्वयैक-लक्ष्य-पूर्ण-तत्त्व-तत्-परात्परं

प्रेम-धाम-देवम् एव नौमि गौर-सुन्दरम्

ātma-siddha-sāvalīla-pūrṇa-saukhya-lakṣaṇaṁ

svānubhāva-matta-nṛtya-kīrtanātma-vaṇṭanam

advayaika-lakṣya-pūrṇa-tattva-tat-parātparaṁ

prema-dhāma-devam eva naumi gaura-sundaram

“Esta es la conclusión que conquista todo. La concepción suprema de la realidad última también ha de ser una forma suprema de ānanda, éxtasis. Śrī Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, extasiándose a Sí mismo, saboreando Su propia dulzura y bailando en gozo extático. Su propio Santo Nombre es la causa de Su éxtasis, expresado como danza, y el Santo Nombre es el efecto de Su éxtasis, expresado como canto. La causa es el efecto. El dínamo está creando energía extática la cual le hace bailar, y Su canto distribuye ese éxtasis a otros”.

 (30)

Bha: 11/5/33

श्री-चैतन्य-चरण-शरणे चिद्-एक-रस-विलास-लाभः॒—

संसारा-सिन्धु-तरणे हृदयं यदि स्यात् ।

सङ्किर्त्तनामृत-रसे रमते मानश्चेत्

प्रेमाम्बुधौ विहाराणे यदि चित्त-वृत्तिश्

चैतान्य-चन्द्र-चरणे शरणं प्रयतू॥३२॥

चैतन्य-चन्दामृत ८/९३

śrī-caitanya-caraṇa-śaraṇe cid-eka-rasa-vilāsa-lābhaḥ:—

saṁsārā-sindhu-taraṇe hṛdayaṁ yadi syāt |

saṅkirttanāmṛta-rase ramate mānaścet

premāmbudhau vihārāṇe yadi citta-vṛttiś

caitānya-candra-caraṇe śaraṇaṁ prayatū||32||

Caitanya-candāmṛta 8/93

El alma que está rendida a Srii Caitanya se sumerge y  surgen en el océano de rāsa.

Si, dentro de tu corazón, deseas cruzar el océano del saṁsāra y saborear el rasik amṛta del saṅkīrtana; si quieres abandonar el océano del nacimiento y muerto y retozar en el océano de prema, entonces ríndete a los pies de loto de Śrī Caitanya Candra. (31)

Caitanya-Candramṛta 8/93

षड्विधा शरणागतिः

आनुकुल्यसय सङ्कल्पः प्रातिकुल्य-विवर्ज्जनम्।

रक्षिष्यतिति विश्वासो गोपतृत्वे वारणं तथा

आतमनिक्षेपकार्पण्ये षड्विधा शरणगति: ।।३२।।

वैष्णवतन्त्र

ṣaḍvidhā śaraṇāgatiḥ

ānukulyasaya saṅkalpaḥ prātikulya-vivarjjanam|

rakṣiṣyatiti viśvāso gopatṛtve vāraṇaṁ tathā

ātamanikṣepakārpaṇye ṣaḍvidhā śaraṇagati: ||32||

vaiṣṇavatantra

Los seis pasos de śaraṇāgati

“Aceptar todo lo favorable, rechazar todo lo perjudicial, fe en la protección de Kṛṣṇa, y aceptarlo a Él como guardián, rendición total a Kṛṣṇa, y humildad, son los seis pasos de śaraṇāgati.” (32)

Vaisnava-Tantra

सा च कायामानोवाख्यै: साध्या--

तवास्मिति वदन् वाचा तथैव मनसा विदन्।

तात् स्थानामाश्रीतस्तन्वा मोदते शरणागातः ।।३३।।

वैष्णवतन्त्र

sā ca kāyā-māno-vākhyaiḥ: sādhyā--

tavāsmiti vadan vācā tathaiva manasā vidan|

tāt sthānāmāśrītastanvā modate śaraṇāgātaḥ ||33||

vaiṣṇavatantra

Śaraṇāgati ha de practicarse de pensamiento, palabra y obra.

A través de la palabra uno dice, “Soy tuyo”, al igual que en pensamiento, Y a través de los actos se toma un sitio en la morada divina, hallando gozo y refugio en la tierra sagrada de rendición. (33)

Vaisnava-Tantra

इति श्री-प्रपन्न-जीवनीमृते

श्री-शास्त्र-वच्नामृतं नाम द्वितीयो ‘ध्यायः

iti śrī-prapanna-jīvanīmṛte

śrī-śāstra-vacnāmṛtaṁ nāma dvitīyo ‘dhyāyaḥ

Y así termina el segundo capítulo del śrī-prapanna-jīvanīmṛta llamado śāstra-vacanāmṛta, el amrita de śāstric dichos o, el  "tónico divino de la palabra sagrada." 

स्री कृष्ण चैतन्य प्रभु नित्यानन्द श्री अद्वैत गदाधर श्रीवासदि गौर भक्त वृण्द

srī kṛṣṇa caitanya prabhu nityānanda śrī advaita gadādhara śrīvāsadi gaura bhakta vṛṇda