Conocimiento, Intelecto y Fe

Conocimiento, Intelecto y Fe 

Argumentos para la existencia de Dios

He esbozado brevemente lo que se considera los argumentos clásicos acerca de la existencia de Dios. Al final, por supuesto, la existencia de Dios no depende de nuestra capacidad de observar los argumentos. Kierkergaard sentía que mientras que la razón y el intelecto intentaban probar la existencia de Dios, el propio Dios es absolutamente diferente y más allá por completo de nuestra comprensión y por encima de nuestro lenguaje que lo describe. Por lo tanto, el hace un llamado para lo que se conoce como “sato de fe”. De acuerdo a Kierkergaar, en última instancia, no hay una justificación racional para creer en la vida eterna y la existencia de Dios. Uno no puede “corroborar” a Dios. Hay una brecha entre los límites del intelecto y la realidad infinita. Únicamente un salto de fe puede superar la brecha entre la razón y la divinidad. La fe ha de ser eso solamente, y en ese sentido es “irracional”. El abrazar lo irracional es por supuesto riesgoso. Hemos escuchado el aforismo, “sin riesgo no hay ganancia”. El pensador matemático francés Blaise Pascal asumió el problema del riesgo involucrado en su famosa apuesta. La fe parece irracional. Pero, ¿cuál es la consecuencia de una vida sin fe? La apuesta de Pascal hace precisamente esta pregunta. Pascal nos pide imaginar que la propia vida es una apuesta.

Dios existe o no. Si Dios existe y seguimos una vida informada basada en la fe nuestra recompensa será eterna. Si dios existe y nosotros no nos levantamos perderemos nuestra alma inmortal. Si dios no existe y vivimos una vida de fe no esteremos mejor.

Si Dios no existe y vivimos una vida sin fe, nada se gana y nada se pierde. Imaginen que son unos jugadores. Colocas tu vida para jugarla al azar. Si apuestas por la existencia de Dios en un acto de fe ganaras la vida eterna. Algo de riesgo, pero ganas todo.

Si apuestas contra Dios y él existe, arriesgas tu vida, y pierdes todo: Infierno eterno. Si apuestas a la existencia de Dios y él no existe, no pierdes nada. Algo de riesgo, ganancia cero.

Apostar contra Dios, descubrir que él no existe, no pierdes nada. ¿Cómo se apuesta? Pascal se rehúsa a que abandones la apuesta. Tienes que apostar. Y la apuesta es tu vida. El argumento de Pascal no es filosófico, ni verdaderamente teológico. Es un amplio desafía a los pensadores quienes viven una vida ética, y no hay escapatoria  a la apuesta. ¿Cómo apuestas tú?

Sin riesgo no hay ganancia: Dios no existe, no tenemos fe. Una posición neutral. Apuesta tu vida. No ganas nada. Dios no existe, pero tenemos fe. Dios no existe, pero tenemos fe. Todo riesgo: dedicamos nuestras vidas y vivimos éticamente, sin ganar nada. Nuestra recompensa es vivir bien. Todo riesgo, no hay pérdida. Si Dios existe y rechazamos la fe, ganamos el infierno eterno. Sin riesgo, se pierde todo. Pero si Dios existe y tenemos fe, ganamos todo. Todo riesgo, todo ganancia.

La apuesta de Pascal, tal como hemos mencionado fuera de una posición filosófica rigurosa. Es un reto: No puedes retirarte de la apuesta. Incluso si no quieres, estás apostando tu vida. La inacción y pasividad no serán posibles. La falta de fe es la apuesta. La fe es la apuesta. No puedes no apostar.

Fe Vs Conocimiento

Hay cosas que la ciencia física por sí misma no puede explicar. Hay otras formas de entendimiento necesario para entrar en contacto con realidades más elevadas. Son necesarias otras formas de conocimiento. El fracaso del reduccionismo y la racionalidad demandan alternativas al materialismo.

Los límites del escepticismo: Hume y Nietzsche

Humes falla cuando se rehúsa a aplicar su brillante escepticismo a su propio materialismo. Nietzsche tiene más valentía. Lleva el escepticismo a un nivel más profundo al aplicarlo a todo. Como solvente poderoso, su intelectualismo ácido disuelve incluso el materialismo, esto es, el pensamiento racional y el argumento de un filósofo justifica sus propias ideas preconcebidas. Nietzsche:

“Como lo explica un filósofo histórico, existe, estrictamente considerado, no existe un acto ni una observación completamente desinteresados; ambos son simples sublimaciones.”

Nietzsche afirma que nuestra visión mundana determina nuestra filosofía: mi visión del mundo determina la mía. Toda nuestra lógica brillante e intelectualismo sólo sirve para probar los argumentos de aquello que ya creemos. Todos ven el mundo de forma distinta y su filosofía sólo justifica la visión del mundo que ya tienen. Todos piensan del mundo con referencia a la propia experiencia egoísta. En Sánscrito, esto es llamado atmavan manyate jagat. “tal como uno es, así concibe el mundo”.

Atmavan Manyate jagat: Todos ven el mundo de acuerdo a su propia posición. Para el Marx empobrecido y en paro toda verdad es una verdad económica; el mundo de Marx se basa en el dinero, la explotación y la lucha de clases. Para Freud la realidad es el mundo interno. Pero la posición de Freud en el mundo se basa en el temor y el deseo. Miedo a la muerte, el deseo sexual y el deseo reprimido satisfecho que se manifiestan en nuestros sueños. Darwin veía al mundo en términos de “supervivencia del más apto”. Todo dar y recibir del mundo conocido es un ejemplo de selección natural que impulsa la inexorable fuerza de la evolución. Para un martillo todo problema parece ser un clavo. El escepticismo de Hume era inmaduro, porque consideraba que el agnosticismo de la ciencia superior a la fe. El escepticismo de Nietzsche cuestionaba incluso al materialismo científico, al reconocer que éste también es un interés egoísta.

La ciencia es una fe metafísica: Nietzsche

En su Ciencia Jovial, el gran escéptico Nietzsche dice tanto cuando señala que la ciencia también descansa en la fe: “sigue siendo una fe metafísica sobre la cual descansa nuestra fe en la ciencia…”

En la Ciencia Jovial Nietzsche critica las deficiencias de la ciencia moderna y señala los límites del paradigma materialista, expresando un escepticismo saludable acerca de la “supervivencia del más apto” darwiniano, como un ejemplo de la dialéctica hegeliana. La idea del desarrollo constante hacia un progreso humano definido no se ajusta a los hechos, de acuerdo a Nietzsche. Él ve el movimiento del mundo menos ordenado que Darwin. Evita rechazar el paradigma científico, pero expresa escepticismo hacia su ética despiadada y su uso brutal. Él halla que la ciencia es útil en definir el movimiento y la velocidad de las partículas, pero no puede explicar el comportamiento humano.

Incluso el escepticismo de Nietzsche es defectuoso

Los escépticos, por supuesto descartan secciones enteras de Nietzsche como carentes de rigor. Pero donde Hume destruiría la fe con sus argumentos, Nietzsche propone su escepticismo incluso hacia los científicos de bata blanca quienes conservarían en el futuro sus secretos sagrados guardados en sus torres de marfil. El escepticismo es caníbal: al final devora el intelecto que busca la verdad a través de la negación. Por negar toda la influencia sobrenatural llegamos a negar la consciencia, el pensamiento, la mente, el alma e incluso nuestra propia realidad.

La Fe se hall más allá del Escepticismo.

Pero una visión completa de la realidad es mucho más sutil que nuestra capacidad de razonar y analizar. Sólo una fe cultivada delicadamente nos da la visión para ver la realidad más elevada. El escepticismo es útil en eliminar la superstición. Pero en su análisis final, el escepticismo es inútil en cubrir para descubrir la realidad del alma.

Fe e Intelecto

Cuando me perturbaron estas preguntas, consulté a un santo de gran fe, mi mentor espiritual, Śrīdhara Mahārāja, en Nabadwip-dhāma, Bengal Occidental. Él explicó: “Verás que el exceso de discusión puede oponerse a la fe. Al final la realidad más elevada es adhoksaja trascendental. Krishna es adhoksaja y sólo se aproxima a través de la fe. No se aproxima a través del intelecto, la razón, o los argumentos. Los argumentos son necesarios para ayudar a la gente intelectual hasta cierto punto. Pero pretender que todo quepa en nuestro puño es inconveniente para un devoto”.

Las enseñanzas de la fe de Śrīdhara Mahārāja

Śrīdhara Mahārāja enseñó que tanto como sea posible debemos intentar entender a Dios y explicarlo a otros de acuerdo a nuestra fe. Para esta tarea es valioso tener un respaldo filosófico y teológico. Pero al final, Dios, Kṛṣṇa, es trascendental. Esto puede entenderse sólo a través de la fe, y hasta cierto punto debemos llegar a la conclusión de que para Dios cualquier cosa es posible. Puede que tengamos algo de entendimiento intelectual, pero al mismo tiempo habremos de mantener en el interior del subconsciente que todo está respaldado por la dulce voluntad de Kṛṣṇa y que nada puede ser medido. El propio Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-Gita: maya tatam idam sar­vam
(BG: 9.4) Kṛṣṇa le dice a Arjuna, “Si puedes halla mi posición con tu intelecto, Oh Arjuna, pero recuerda: estoy en todas partes; y en ningún lado. Todo está en Mí; y nada está en Mí.”

Analizando la Realidad Trascendental

Antes de analizar la realidad trascendental, debemos mantener en la mente siempre esta advertencia. En última instancia, debemos pensar: “Él es desconocido e incognoscible, y todo está en Sus manos. Está en todas partes; y en ningún lado. Todo está en Él y nada está en Él. Él es achintya, por encima y más lla del pensamiento, inconcebible.” Superior a las visiones de Rāmanuja de adhokṣaja están las visiones de Caitanya Mahāprabhu acerca de la filosofía Vedānta. Su versión es llamada achintya-bhedābheda: De acuerdo a este entendimiento, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, el propio Dios, es absoluto. No se halla al alcance de nadie. Todo es controlado a través de Su dulce voluntad. Él es trascendental.  Puede hacer cualquier cosa. Es inconcebible. Esta es la definición exacta de Dios. Entonces el intelectualismo no puede penetrarse ahí. Se halla por encima de nuestro escepticismo. Śrīdhara Mahārāja pensó que el intelectualismo no penetra lo trascendental. “Nuestro cerebro ha sido advertido de este modo. Puede que intentemos discutir  Kṛṣṇa, pero demasiado intelectualismo obstruirá nuestra fe.” Śrīdhara Mahārāja explica que Dios no es un tema académico, sino la realidad más elevada.

El argumento filosófico puede reforzar la fe…

Śrīdhara Mahārāja pensó que nuestra fe puede ser reforzada por la comprensión intelectual, especialmente en el nivel intermedio. En este nivel, llamado madhyam-adhikari, puede haber tanto entendimiento como algún remanente de duda. La investigación filosófica y el argumento teológico pueden usarse, incluso ser necesarios para ir hacia lo más profundo.

Y sin embargo, en su gran tratado sobre la teología bhakti, Kṛṣṇa-saṁhita, Bhaktivinod Thakur señala que el nivel intermedio de la realización espiritual es un nivel peligroso. Esta etapa es llamada madhyama-adhikarri. Ya que mientras uno se halla en una etapa de desarrollo de la fe, algún intelectualismo será de ayuda, especialmente para argumentar con otros o para representar a otros la fe, al compartir nuestras creencias. Pero el intelectualismo no es absoluto.

Pero la filosofía puede ser peligrosa

El intelectualismo y la filosofía son peligrosos en el sentido que las funciones de la lógica basadas en la negación. Antes de saber qué es algo, he de entender primero lo que no es. Entonces, la inteligencia dice “esto no es, ni esto”, para llegar a la verdad. Este intelectualismo y argumento lógico trae cierta satisfacción a través de la racionalización. Es la clase de satisfacción que obtenemos al leer una buena novela de misterio, resolviendo un crucigrama, o trabajando en la respuesta de un acertijo. Pero el análisis avanza a través de la duda, y la duda puede destruir la fe.

Más allá de los enigmas

El carácter trascendental de la divinidad y la consciencia, de Kṛṣṇa y del amor divino, está por encima de los acertijos. Es achintya, impensable, trascendental, inconcebible. Y en una etapa intermedia de amor especialmente, cuando la fe es aún frágil, uno ha de protegerse en contra del ego del placer intelectual y de las dudas que llegan con el análisis excesivo. El ego puede engañarnos. Es una forma de tentación. Pero el permitirnos el engaño con la satisfacción que viene del intelectualismo, Kṛṣṇa, Dios Supremo, puede también prohibirnos el realizar un teísmo perfecto a través del estado intermedio.

Propósitos cruzados

El intelectualismo y el escepticismo trabajan frecuentemente como propósitos cruzados de la práctica de bhakti o amor divino. En ocasiones un  principiante que llega a entrar en contacto con las almas realizadas más elevadas o uttama-adhikara puede claramente superar la etapa intermedia por completo sencillamente a través de la dedicación. Una lama afortunada tal no necesita argumentos o filosofía. Entonces la etapa intermedia es una zona peligrosa: demasiado conocimiento es algo peligroso. Y sin embargo el análisis filosófico y el entendimiento intelectual pueden reforzar la fe, por lo que el estudio y la autorreflexión a veces pueden ser necesarios para consolidar la fe.

Conclusiones de las Escrituras: Siddhānta

El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha aconsejado que prestemos atención a las conclusiones de las escrituras: siddhanta baliya chitte nā kara alasaiha ha-ite lage sudridha manasa (Śrī Caitanya-charitamrta: CC Adi-lila, 2.117) “No seas perezoso en considerar las conclusiones filosóficas de la evidencia de las escrituras (Siddhānta) dentro de tu mente. El hacerlo firmemente puede ayudarte en tu fe y apego al corazón de Kṛṣṇa”. Entonces, ¿hay una prohibición de leer los libros? No. No se nos prohíbe leer. Las cosas que hay que recordar es que mientras que el intelecto puede darle soporte a la fe, la filosofía puede fortalecer la fe y facilitar su explicación a otros, solo la fe puede aproximarse al infinito.

Análisis y el Infinito

El análisis lógico, la racionalización, el intelecto no puede nunca aproximarse al infinito. Sólo la fe puede darnos acceso hacia la realidad más elevada del amor trascendental, el mundo de Bhāgavān Śrī Kṛṣṇa. En Sánscrito la fe es llamada śrāddha. Sólo śrāddha puede darnos acceso. Sólo la fe puede ayudarnos. ¿Cuánta fe necesitamos? Un poquito de fe puede mover montañas. Debemos darnos cuenta de que nada es imposible en el infinito.

Conclusiones y Evidencia de las Escrituras

El entendimiento intelectual es muy útil. Cuando discutimos las conclusiones dadas a través de la evidencia de las escrituras, cuando contemplamos el aspecto positivo, el tesoro del amor divino que ha sido dado a nosotros a través de nuestros gurus superiores, debemos intentar al máximo usar nuestra experiencia para entender el carácter completo. Pero el hacerlo en demasía perturbará nuestra fe. Con el exceso de estudio descubriremos discrepancias en las distintas versiones. Tal vez hallemos dificultades en las interpretaciones. Tal vez carezcamos del suficiente avance hermenéutico para ver el mundo de la misma forma que los Upaniṣads. Esto puede ser frustrante. Tal vez fallemos en entender la aplicación práctica de tanta filosofía. La posibilidad para ello está ahí. Entonces, incluso mientras estudiamos e intentamos capturar la verdad de las escrituras, en el fondo debemos recordar siempre, “Él es desconocido, y sus caminos son incognoscibles, No puedo meterlo en mi puño.

Solamente Fe

El intelecto no debe desatender la característica de Kṛṣṇa que únicamente la fe śrāddha puede enseñar. El intelecto no debe invadir la jurisdicción divina de Kṛṣṇa. Esto será peligroso para nuestra fe. La dulce voluntad no ha de ser empujada. La dulce voluntad de Kṛṣṇa, Su independencia, no ha de ser arrinconado. El intelecto no ha de ser indulgente de esa manera. Debemos tener en cuenta que  “Él lo es todo en todo. Él puede hacer y deshacer”. Este entendimiento nos ayudará. Śrāddha, la fe, ¡Nos ayudará! Y la fe se complementa con la buena instrucción del maestro divino. Nuestro guru puede ayudarnos con el entendimiento y la fe. En el Bhagavad-gita dice. tad viddhi pranip­atena pari­prashnena sevaya
(Śrīmad Bhagavad-Gita: 4.34) Adquiere el conocimiento divino a través de la rendición, inquiere y sirve”.

El guru y la indagación sincera

Pariprashna, la indagación sincera se permite. Las preguntas que ayudan a la fue podrán ayudarnos.  Así que podemos plantear esta clase de preguntas a nuestro guru, Debemos buscar conclusiones que ayuden a nuestra fe, que corroboren nuestra fe. Y por el otro lado, las preguntas impertinentes son inútiles. El guru no es una enciclopedia. No debemos perturbarle con preguntas de geografía o actividades triviales. He visto devotos inoportunos fastidiar a  Śrīdhara Mahārāja con preguntas acerca de la distancia entre la tierra y el sol, la órbita de la luna y acerca de si Jesucristo peregrinó por la India. Pero el consejo del Guru está destinado a alentar la fe y guiar al discípulo en su viaje hacia la rendición. Estos son los principios o las verdades axiomáticas que deberían iniciar nuestra investigación.

Precaución en contra del exceso de darle vueltas en la cabeza

Śrīdhara Mahārāja dice, “Con esa precaución debemos intentar conocer cualquiera y todas las cosas, pero debemos entender que somos limitados y que vamos a abordar lo ilimitado. Esta idea nunca debe de olvidarse en ninguna etapa de nuestra discusión.”