Origen de la Jiva
Sridhara Maharaja
Ontología y Fanatismo
Por Michale Dolan / B.V Mahayogi
La ontología es el estudio del ser. La
cosmología es el estudio del Universo. En cualquier caso estamos interesado no
solamente en la cualidad del ser y de la naturaleza del universo, sino en el
origen de ambos. Tal vez nos adviertan y digan que la pregunta es inútil; sin
embargo no podemos dejar de preguntar ¿De dónde venimos? Tal como hemos
señalado antes, el conocimiento esotérico frecuentemente funciona en
contradicción de la fe: La fe implica acción. Es más fácil evitar toda clase de
rendición que implique la fe mientras se investigan las capas más profundas de
la ontología esotérica. Y sin embargo el conocimiento trabaja para dar sostén a
la fe. ¿Por qué no intentar entender mejor las cosas?
En los primeros días del movimiento de
Conciencia de Kṛṣṇa en los Estados Unidos, en los 70’s, muchas de estas
preguntas se evitaban en parte porque a menudo eran impertinentes. Y en parte
porque los líderes locales en el movimiento de yoga en realidad no tenían
respuestas. Después de que el ācārya de nuestro movimiento A.C Bhaktivedānta
Swāmi Prabhupāda, su trabajo fue aún más difícil. Nuevos gurus fueron nominados
para sustituirlo, pero algo estaba perdido, Hicimos lo mejor que pudimos para
permanecer fieles a la misión, pero sin la mano guía del fundador nos sentimos
perdidos.
En esa época, en 1980, cuando yo servía en
el centro de Los Ángeles de ISKON, había un rayo de esperanza. Uno de los
líderes de mente más filosófica, Dheer Krishna Swāmi se había ido a la India.
Ahí visitó a uno de los viejos amigos del fundador. Una persona santa humilde
que tenía una pequeña misión en las orillas del Ganges. Se había retirado hacia
mucho de las actividades de la misión. Bhakti Rakshak Sridhar dev Goswāmī tomó
el santo nombre y leía profundamente. Compartía su visión con un pequeño grupo
de sabios que comprendieron su importancia. Durante los 40’s y 50’s Sridhar
Mahārāj compartió una en Calcuta con Bhaktivedānta Swāmi quien mantenía una
farmacia en el primer piso. El ashram de Sridhar Mahārāja estaba en el segundo
piso. En las tardes caminaban y exploraban juntos las escrituras. Bhaktivedānta
Swāmi ás tarde hablaría de lo mucho que aprendió de Sridhar Mahārāj; él le
consideraba su shiksha-guru, o maestro instructor. Dheer Krishna había visitado
a Sridhar Mahārāja. Había escuchado atentamente y quería compartirlo.
Dheer Krishna dio una serie de conferencias
con buena asistencia. Tenía algunas cosas interesantes que decir. Entre ellas,
ciertas ideas acerca de la metafísica que había tomado de Sridhar Mahārāja. Era
refrescante escuchar esa aproximación filosófica, puesto que últimamente
habíamos escuchado muchas charlas sobre cómo teníamos que estar unidos después
de la partida del fundador. Él empezó a esbozar algunas ideas esotéricas sobre
Ontología. Cuidadosamente explicó la naturaleza de la realidad espiritual tal
como la escuchara, señalando que la jiva o alma individual en realidad se origina
de tatatsha-shakti o potencia “marginal”.
Desgraciadamente, el movimiento que había
sido una sociedad internacional basada en Consciencia de Dios o Krsna,
gradualmente se desintegraba en numerosos cultos a la personalidad. Aquellos
que habían ocupado posiciones de líderes en vida de Swami Bhaktivedanta estaban
ocupados haciéndose cargo de las cuentas de banco, la s propiedades, los coches
y otros activos de la misión. Es lamentable lo que el poder corrompa, y el
poder absoluto corrompe completamente. Aquellos que habían servido como
administradores de propiedades o editores tomaron el sitio de “guru” con
distintos resultados. Algunos estaban más calificados que otros. Muchos de los
nuevos “gurus” estaban determinados a establecerse a sí mismos como gobernantes
absolutos y a dirigir sus misiones como feudos personales. Llegaron tan lejos
como para establecer “zonas” de influencia. Había un guru para Inglaterra, uno
para Francia, cuatro o cinco para los Estados Unidos, y demás. Mi amigo, Dheer
Krishna, aunque brillante en su profundidad filosófica había calculado mal las
longitudes con la que los llamados “gurús” protegerían su poder recientemente
descubierto.
A los nuevos “gurus” no les gustaba la idea
de que un sabio de India supiera más que ellos. Al principio, dieron la
bienvenida a recibir consejo discretamente. Mientras fue una cuestión de
consultar a un anciano a orillas del Ganges sin que nadie supiera, estuvieron
contentos. Pero tenía que ser confidencial. Ellos visitaron a Sridhar Mahārāja
en secreto y le preguntaban sobre todo, desde la ausencia del guru hasta
preguntas ontológicas. Encontraron sus respuestas sorprendentes., tanto que se
decidieron a grabar todo lo que decía para uso futuro. Pero cuando sus
enseñanzas se empezaron a hacer públicas, se tomó la decisión de destruir las
grabaciones.
Cuando Dheer Krishna mencionó la ontología
de Sridhar Mahārāja en una conferencia, un hombre en la audiencia, Karma Das,
se levantó y señaló con el dedo. “¡Desafío tu autoridad para decir eso!” dijo.
Se iniciaba el ataque. No sólo se había decidido suprimir las grabaciones de
Sridhar Mahārāja, también se había decidido acuñar algunas cuestiones y pruebas
de fuego para asegurar que nadie lo escuchara de nuevo en el futuro. Lo lideres
promoverían “castidad” a Swāmi Bhaktivedānta. Quien escuchara las palabras de
Sridhar Maharaja sería un hereje por faltar a la “castidad” del mensaje del
líder. Las únicas personas calificadas para representar el mensaje de Swāmi
Bhaktivedānta eran los nuevos “gurus”.
Uno de los primeros asuntos a los que se
les metió “cuña” fue precisamente al “origen del alma” Los llamados
“seguidores” de Bhaktivedānta Swāmi pensaban que ellos podían meter cuña entre
las palabras de Sridhar Mahārāja y las de Bhaktivedānta Swāmi, probando que había
diferencias entre ellos. Sintieron que la ontología era un área fértil para ese
tipo de controversia debido a que la mayoría de la gente se mantenía apartada
de tales cuestiones. Aquellos que
profundizaban hallarían que su curiosidad era un ejemplo de ser “infieles” o
“no castos” a su guru.
Un libro fue encargado y escrito por los
nuevos gurus. Se escribieron artículos criticando a Sridhar Maharajaa. A Dheer
Krishna se le solicitó destruir cualquier conversación grabada con Sridhar
Maharaja y someterse a una acción disciplinaria y de obediencia o abandonar la
misión. Yo mismo abandoné la misión de ISKCON en ese momento y me fui a la
India en busca de la guía de Sridhar Maharaja. Me quedé en su misión, el
Chaitanya Saraswat Math, durante el verano de 1981 y 1982, cuando finalmente me
aceptó como su discípulo. Más tarde le dedicaría 10 años de mi vida a publicar
sus enseñanzas. Dheer Krishna se convirtió en Bhakti Sudhir Goswāmī. Juntos con
otros buscadores sinceros fundamos la imprenta Guardian of Devotion y
publicamos numerosos libros basados en las conferencias de Bhakti Rakshaka
Sridhar Dev Goswāmī, entre ellos La Búsqueda por el Sirviente Perdido, y Evolución
Subjetiva de la Consciencia. Mientras que otros títulos e publicaron han sido a
título póstumo, las publicaciones de la editorial Guardian of Devotion fueron
aprobadas por el propio Sridhar Mahārāja. Íbamos y veníamos de India y
discutíamos los títulos de los libros, su flujo general e incluso secuencias de
los capítulos con Sridhar Maharaja. Se mostraba satisfecho con el trabajo y
pidió que se tradujera al Bengalí para que pudiera ser utilizado en India, Estos
títulos han sido traducidos al español, francés, alemán, ruso, húngaro,
italiano, chino, hindi y bengalí, entre otros idiomas. Trabajé como editor de
estos títulos y pasé muchas horas estudiando las implicaciones filosóficas de
las palabras de Sridhar Mahārāja.
Mientras que los llamados “nuevos gurus”
trataron de censurar y prohibir las enseñanzas de Sridhar Mahārāja, las
refutaciones ontológicas de Sridhar Mahārāja han continuado su camino de las
refutaciones escritas por los cortesanos de la Iglesia en contra de Galileo.
Muchos de los “nuevos gurus” acabaron renunciando a ser gurus y pueden
encontrarse recorriendo parque de remolques en Oakland, California o vendiendo
bienes raíces en Red Bank, Nueva Jersey. Los libros de Sridhar Maharaj todavía
son muy apreciados en cambio en dondequiera que se encuentren, especialmente en
Rusia, donde recientemente tuve la oportunidad de hacer una gira y hablar sobre
los ensayos y recompensas que afrontamos al publicarlos. Desafortunadamente
muchos devotos en el Occidente siguen confundidos acerca de la llamada
#controversia” Debido a que los “nuevos gurus” llegaron lejos en destruir
cualquier oposición, habían escrito libros con falsas conclusiones teológicas
simplemente con el fin de crear la cuña del conflicto. Entre sus falsas
conclusiones estaba su oposición a la idea de que el alma, la jiva, se origina
con la potencia marginal del Señor. De vez en cuando este argumento aparece de
nuevo, para demostrar que los verdaderos seguidores de Bhaktivedānta Swāmi rechazan las conclusiones dadas por
Sridhar Mahārāja. El veneno de serpiente destilado por los “nuevos gurus”
continúa envenenando a los seguidores sinceros de Bhaktivedānta. Para remediar
esto, a continuación cito un artículo publicado en el internet hace algunos
años por amigos. Yo mismo iba a escribir una refutación en varias ocasiones.
Hallé este compendio bien documentado de citas que presento aquí abajo que
decidí suspender mi propio proyecto. Así que para aquellos que están
interesados en entender más cercanamente la ontología del alma, pueden leer.
Numerosas referencias de prominentes ācāryas,
algunas de las cuales se exponen a continuación, indican clara y reiteradamente
que las jivas provienen del tatastha-sakti del Señor. No se dice claramente en
ninguna parte de sastra que todas las jivas vinculadas a maya en el mundo
material se originaron en la eterna lila con el Señor en Vaikuntha. Todas las
referencias de los libros impresos por la Gaudiya Math se citan traducidos
textualmente por sus principales estudiosos devotos, porciones de estas fueron supervisados directamente por Śrīla
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura. Estos libros están originalmente escritos en
su lengua materna (bengalí) y muchos de estos discípulos fueron entrenados
personalmente por Śrīla Bhaktisiddhānta. Cada discípulo (o gran discípulo) de
Śrīla Bhaktisiddhānta en el Gaudiya Math con el que hemos hablado o leído sus
escritos, ha declarado sin vacilar y firmemente que nadie cae del mundo
espiritual. Afirmar que caemos del mundo espiritual habla de que están
equivocados.
Srila Bhaktivinode Thakura:
Debe entenderse que el alma jiva no es ni
producida por este mundo material, ni creada en el mundo trascendental. Se
originan desde la línea marginal entre las esferas transcendental y mundana.
(Tattva Viveka 2.4, de Srila Bhaktivinoda Thakura, página 55)
Entre las potencias ilimitadas de Sri Kṛṣṇa,
hay una conocida como tatastha-sakti (potencia fronteriza). A partir de ese
sakti salen las jivas-almas que permanecen unión de los dos mundos, a saber, el
trascendental y el mundano, pueden contactar a ambos. En su composición es sólo
la cit atómica (consciencia pura). . . Debido a la pureza en su composición,
tiene la capacidad de ser un residente eterno con la dicha divina en el poder
trascendental. (Jaiva Dharma, capítulo 4, página 46)
Una jiva es una chispa de la conciencia
eterna. Una jiva se sitúa primero en la línea de demarcación entre el mundo
material y el mundo espiritual. Allí las jivas que no olvidan su relación con Kṛṣṇa
derivan el poder de la conciencia y son atraídas hacia el mundo espiritual;
vienen en contacto eterno con Kṛṣṇa y disfrutan de la bienaventuranza que surge
de la adoración de Kṛṣṇa. Y los que olvidan a Kṛṣṇa y se entregan a los
placeres de maya, maya 'con su propia fuerza los atrae a sí misma. Es desde ese
mismo momento que caemos en la miseria de este mundo. (Jaiva Dharma, capítulo
7, páginas 95-96)
La apariencia o reflejo débil de la
potencia Cit-interna es la jiva-sakti (potencia) o Tatastha-sakti estacionada
entre cit-jagat y a-cit-jagat o mayic-jagat mientras que la sombra o el reflejo
pervertido de esa potencia cit es la potencia maya-sakti o externa a-cit. Todas
las jivas emanan del tatastha-sakti de Dios y, en consecuencia, los mundos
materiales emanan del maya-sakti de Dios. (Sri Śrīmad Bhagavat-arka
Marichimala, cap. 1, Introd., Por Śrīla Bhaktivinod Ṭhākura)
Las almas jiva son emanadas del jiva-sakti
de Sri Kṛṣṇa y son espirituales pero atómicas. En el yo mismo del alma jiva o
en su constitución prácticamente no hay maya. Como las almas jiva son de tamaño
atómico y son emanadas del tatastha-sakti de Sri Kṛṣṇa (es decir, de la
potencia intermedia que existe entre cit-jagat y mayic-jagat), el alma Jīva es
susceptible de ser sometida a maya cuando se opone a su derecho constitucional
de servir al Señor. El alma-jiva en la esclavitud se interpreta a sí mismo como
el hacedor y disfrutador, por lo tanto está afín a los cuerpos adoptados que
son provistos por prakrti. Una Jīva que a fuerza de la virtud espiritual puede
poseer una devoción inquebrantable a Sri Kṛṣṇa y deshacerse de la afinidad
mundana, se remonta a la morada de la bienaventuranza. (Sri Srimad
Bhagavat-arka Marichimala, capítulo 7, texto 34, significado de Śrīla
Bhaktivinod Ṭhākura)
Las partículas constituyentes, en forma de
lápices de refulgencia de Maha-Visnu se manifiestan como las almas individuales
(jivas). (Brahma-Samhita 10, purp.)
La potencia citada de Dios es ilimitada,
así también su potencia maya es enorme; Entre ellos están las innumerables
jivas. Las Jivas emanan de la tatastha sakti (potencia fronteriza) de Sri Kṛṣṇa;
Así es la naturaleza de tatastha (potencia fronteriza) de Sri Kṛṣṇa. (Jaiva
Dharma, capítulo 15, página 213)
La raíz de todas las acciones es el deseo
de actuar, cuya raíz es de nuevo avidya. Avidya es el nombre para el olvido de
la naturaleza esencial del alma que es la de 'Yo soy siervo de Kṛṣṇa'. Este
avidya no comenzó en el transcurso del tiempo mundano. Esa raíz del karma de la
Jīva surgió cuando estaba en la posición tatastha. Como tal, el comienzo del
karma no debe ser rastreado dentro del tiempo mundano, y, por esa razón, el
karma no tiene principio. (Jaiva Dharma, página 234)
Extensa cita de Jaiva Dharma
Vrajanātha dijo: “Prabhu, estoy encarando
un problema del cual te hablaré más tarde. Primero explícame, si la Jīva es una
entidad puramente espiritual ¿cómo se enredó en este mundo miserable? Babaji
sonrió y dijo. : svarūpārthair hīnān nija-sukha-parān kṛṣṇa-vimukhān
harer māyā-dandyān guṇa-nigaḍa-jālaiḥ
kalayati tathā sthūlair lingai dvi-vidhāvaraṇaiḥ kleśa-nikarair mahākarmālānair
nayati patitān svarga-nirayau Daśa-mūla , Śloka (6) Por su naturaleza original
la Jiva es un sirviente eterno de Krsna. Su svarūpa-dharma es un servicio a Śrī
Kṛṣṇa. La energía desconcertante de Bhagavān (māyā) castiga a aquellas jīvas
que están a la izquierda de ese svarūpa-dharma. Estas jīvas son desviadas de Kṛṣṇa,
y están preocupadas por su propia felicidad. Ella los ata en las cuerdas de las
tres modalidades de la naturaleza material - sattva, rajaḥ y tamaḥ - cubre su
svarūpa con cuerpos sutiles y burdos, los arroja a la miserable esclavitud del
karma, lo que les hace repetidamente experimentar la felicidad y angustia en el
cielo y el infierno.
Las jivas que son devotas eternas de Dios
en Goloka Vrindavan y en Paravyoma (Vaikuntha) manifestados respectivamente por
Srî Baladeva y Srî Sânkarshana, son innumerables. Ellas son hábiles en el
servicio de la Entidad Adorable (Dios), siempre cuidadosas de la necesidad de
su verdadera naturaleza, buscando complacer a la Entidad Adorable;
constantemente mirando hacia adelante en dirección a Dios y perpetuamente fuertes
por haber adquirido fuerza del Chit Shâkti sumada a su jiva Shâkti. Ellas no
tienen nada que ver con Maya e incluso se encuentran desprovistas de cualquier
conocimiento respecto a la existencia de una Shâkti conocida como Maya, pues se
hallan sumergidas eternamente en el océano de bienaventuranza derivado de su
servicio a Dios y completamente desentendidas de alguna aflicción, placer
terrenal o placer personal, etc. Siempre libres de ligaduras, sólo el amor es
su vida misma; la aflicción, la muerte y el temor son completamente
desconocidos para ellas. Por otro lado, también las jivas Chit atómicas que
resultan de los rayos de la mirada dirigida a Maya por Mahavishnu, Quien
descansa en el océano karana (causal), son innumerables; mas debido a que están
al lado de Maya, la variedad Mâyika es visible para ellas, quienes poseen las
características comunes a todas las jivas, pero debido a su carácter atómico
dirigen sus ojos tanto a la región Chit desde la línea del lindero, como
también hacia el mundo de Maya. En esta condición, las jivas son muy débiles
por no haber adquirido la fuerza Chit a través de la Entidad (Dios) merecedora
de su servicio. De entre éstas, aquéllas que desean disfrute de Maya desde
tiempo inmemeorial se encuentran atadas por Ella al absorberse en las cosas
mundanas de Maya; pero quienes cultivan el carácter Chit de la Entidad que debe
ser servida, son llevadas a la región Chit tras lograr Su gracia, junto con la
fuerza Chit. Sin embargo, somos desafortunados al haber olvidado nuestro servicio
eterno a Srî Krishna, y debido esto hemos sido atados por Maya a causa de
nuestra interesada atención dirigida a Ella. Como consecuencia, la miseria que
pasamos es causada por ser negligentes con la necesidad de nuestra verdadera
naturaleza.
Vrajanatha.- ‘Maestro adorable, ¿por qué
algunas jivas están interesadamente atentas de Maya incluso desde su posición
en la unión de las dos regiones, siendo éstas de naturaleza Tatastha (del
lindero)? Y por otro lado, ¿por qué algunas se establecen en la región Chit?’
Bâbaji.- ‘Las características de la
Naturaleza de Srî Krishna están presentes en grado atómico en la naturaleza de
las jivas; de la misma manera la voluntad de Srî Krishna en la forma de
volición libre se encuentra en grado atómico y natural en ellas. Cuando esa
libre voluntad es utilizada apropiadamente, su atención por Srî Krishna se
mantiene, pero cuando es usada equivocadamente, ellas se apartan de Él, e
influidas por esa aversión quieren disfrute de Maya. Entonces la presunción,
‘yo soy el disfrutador de la materia’, se hace presente y las etapas de avidya
(falso conocimiento), âsmita (egoísmo erróneo), raga (apego mundano), dosa
(malicia) y avinivesa (atento interés por el mundo); cubren el Chit atómico
puro de las jivas. Por lo tanto, la única causa de nuestra libertad o
cautiverio es el uso propio o impropio de nuestro libre albedrío’.
Vrajanatha.- ‘Krishna es Supremamente
misericordioso, ¿por qué entonces mantiene a las jivas tan débiles que se
convierten en víctimas del atento interés por Maya debido a su debilidad?’
Bâbaji.- ‘Srî Krishna es tan misericordioso
como también divertido al desear que existan pasatiempos de varias clases con
las jivas en diferentes condiciones, haciéndolas aptas para que pasen a través
de diversos estados desde la posición preliminar de lindero hasta la
ilimitadamente elevada posición de Mahabhava (el estado más elevado de
éxtasis); y para la conveniencia y firmeza de esa aptitud Él ha creado los
estados en el mundo de Maya desde el más bajo de presunción por la identidad
respecto con la materia, hasta los ilimitados obstáculos en contra del logro de
la más elevada bienaventuranza. Las jivas en estas etapas son descuidadas ante
la necesidad de su verdadera naturaleza al buscar su placer personal y con esto
mostrar aversión a Srî Krishna. En esta condición, entre más bajo caen las
almas, más son proveídas con ventajas para el progreso ascendente por el
Supremamente Misericordioso Srî Krishna al confrontarlas con Sus asociados
eternos y Su propia región. De esta manera se vuelve posible para las jivas que
toman ventaja de esto y aceptan el más elevado progreso, el que gradualmente
vayan hacia la región Chit y alcancen igualdad de estado con los asociados
eternos de Srî Krishna’.
Vrajanatha.- ‘¿Por qué las jivas sufren
aflicciones a causa de los Pasatiempos de Srî Krishna?’
Bâbaji.- ‘Debería ser visto de parte de las
jivas como el logro de un gran favor el haber obtenido libre albedrío, porque
todo el asunto sin esto es muy trivial y objeto de un gran desprecio. Las jivas
han adquirido el dominio sobre el mundo material por haber obtenido el libre
albedrío. La aflicción y felicidad son los cursos que sigue la mente, pues lo
que nosotros llamamos aflicción es denominado como felicidad para quienes son
adictos a esto, ya que la culminación de todos los placeres mundanos no es
mejor que la aflicción. El hombre adicto a los apegos terrenales obtiene
aflicciones a la larga. Cuando esa aflicción se vuelve muy dura, entonces se
desarrolla un deseo por la felicidad sin mezcla que genera conciencia; de ésta
surgen preguntas o deseo de conocimiento verdadero. Durante el período de
cuestionamiento puede darse la buena compañía y el despertar del shraddha, tras
del cual comienza el progreso ascendente. Finalmente la aflicción produce el
bienestar. Cuando el oro impuro es fundido y bruñido se libera de la suciedad,
de la misma manera las jivas sucias por el disfrute de Maya y la aversión a
Krishna se purifican al ser castigadas con la imposición de dolor en el cadalso
del mundo de Maya. De esta manera la aflicción de las jivas con aversión a Dios
les trae la felicidad y una clase de tratamiento. Con base en esto, las
aflicciones de las jivas dentro de los Pasatiempos de Srî Krishna son
gestadoras de bien a los ojos de un hombre de visión amplia, pero para los
hombres carentes de esta visión, serán sólo dolor y problemas’.
Vrajanatha.- ‘Aun cuando las jivas bajo
cautiverio se encuentran sujetas a las miserias que finalmente les traerán el
bien, en el momento presente tales desgracias son muy problemáticas. ¿No podría
el Omnipotente Srî Krishna concebir algún otro sendero en lugar de éste tan
difícil?’
Bâbaji.- ‘Los Lilas de Srî Krishna son
múltiples y variados. Éste también es un Lila de entre las formas variadas. Si
Él es el Poseedor del Poder Autocrático y lleva a cabo toda clase de
Pasatiempos, entonces, ¿por qué no debería existir un Pasatiempo de esta clase
también? Para mantener a todas las variaciones, no debe excluirse a ningún tipo
de Lila, o si una variedad de Lila es sustituida por otra, los componentes de
esa variedad de Pasatiempos seguramente tendrán que sufrir alguna forma de
problema de una u otra manera. Srî Krishna es el Amo y el Sujeto, y los
componentres del Lila están bajo el control del Hacedor Subjetivo, y el propósito
de Su actividad. Siempre que te encuentras bajo la voluntad de otro, es natural
que sufras algún dolor o problema. Y si ese dolor finaliza a la larga en
placer, entonces no puede ser llamado dolor o problema, ¿por qué entonces tú le
llamas problema o miseria? Los problemas por los que pasan las jivas para
apoyar el Srî Krishna Lila producen el verdadero placer o bienaventuranza. Las
jivas provistas de libre albedrío tienen que sufrir problemas debido a su
atento interés por Maya; y si existe alguna falla cometida, es responsabilidad
de las jivas y no de Srî Krishna’.
Vrajanatha.- ‘¿Qué daño podría haber
existido por negarles a las jivas el libre albedrío? Srî Krishna es
Omnisciente, así que Él sabía que si a las jivas se les daba libre albedrío
ellas sufrirían dolor y problemas. Dadas estas circunstancias, ¿no es Srî
Krishna el responsable de los problemas y miserias de las jivas?’
Bâbaji.- ‘El don del libre albedrío es una
joya invaluable, pues existen muchas cosas en el mundo de la materia que no han
sido dotadas con esta facultad y por ello son insignificantes y despreciables.
Y si a las jivas se les hubiera negado este obsequio, ellas también serían
insignificantes y despreciables. Por otro lado las jivas son Chit atómico y
deben tener la cualidad inherente a los sujetos Chit, como es el libre
albedrío, ya que no es posible despojar a alguien de su atributo eterno, que en
el caso de las jivas es proporcional a su dimensión atómica Chit. Y es debido a
esta peculiaridad de libre volición que las jivas son superiores al mundo de la
materia y amos de ésta. También esto las convierte en sirvientas favoritas de
Srî Krishna. Cuando algunas jivas hacen mal uso de su libertad y le ofrecen
atento interés a Maya, el Todo Misericordioso Srî Krishna corre tras ellas
lamentándose por esta calamidad con ansiedad por liberarlas, y sabiendo que no
podrán obtener Sus nectáreas actividades deportivas dentro del mundo de la
materia, Srî Krishna debido a Su Misericordia, manifiesta Sus inconcebibles
Pasatiempos dentro de la región de Maya. Más aún, viendo que las jivas no
pueden comprender Sus Pasatiempos en tal condición, Srî Krishna se encarna en
Srî Nâvadwip Mâyapur (como Srî Chaitanya Mahaprabhu) y como Guru (maestro del
mundo) explica Su Nombre, Aparición, Atributos y Pasatiempos como principal
sostén para ellas, enseñándolas a través de las vidas de Sus propios devotos.
Querido mío, ¿puedes tú en alguna forma depositar la culpa en la puerta del
misericordioso Srî Krishna? Su Misericordia es inmensa pero tu mala fortuna es
lamentable’.
Vrajanatha.- ‘¿Es entonces la Potencia
conocida como Maya la causa de nuestro infortunio y de nuestra energía? Si el
Omnipotente y Omnisapiente Srî Krishna alejara a Maya, las jivas no tendrían
que sufrir’.
Bâbaji.- ‘Maya es la sombra del Suarupa
Shâkti y como tal, la corrupción de la Potencia pura actuando como caldera para
la reformación, es decir, los medios para corregir a quienes se han desviado.
Maya es la sirvienta de Srî Krishna, y Ella se encarga de corregir a los que
han rechazado a Srî Krishna dándoles castigo y tratamiento médico. El olvidar
‘yo soy siervo eterno de Srî Krishna’ es completamente impropio y una falta
grande de parte de la jiva que es Chit atómico. Si eres culpable de esa ofensa
recibes castigo de la Maya demoniaca. La región de Maya es la cárcel para las
jivas sujetas a castigo. Así como un rey debido a su bondad para con sus
súbditos establece una prisión, de la misma manera Srî Krishna por Su
misericordia ilimitada para con las jivas, funda el mundo de la materia como
reclusorio e impone a la Maya material como custodia de la cárcel’.
Vrajanatha.- ‘Si el mundo de la materia es
el reclusorio, entonces, ¿a qué sería apropiado llamarle los grilletes?’
Bâbaji.- ‘Los grilletes de Maya son de tres
clases, es decir, los compuestos por Sattva Guna (la primera de las cualidades
inherentes de la naturaleza indicativa de la cognición), los de Rajah Guna (la
segunda, indicativa de la actividad) y aquéllos de Tamah Guna (la tercera,
indicativa de la estulticia). Maya ata a las jivas acreedoras al castigo con
estos tres grilletes alternantes de acuerdo a su condición, sin importar que
ellas sean Sâttvikas, Rajâsikas o Tamâsikas, todas son ligadas con grilletes;
ya sean de oro, plata o hierro, y aun cuando están compuestos de diferentes
metales, son todos lo mismo y nada mejor que grilletes cuyo propósito es
sujetar’.
Vrajanatha.- ‘¿Cómo pueden los grilletes de
Maya atar a las jivas que son Chit atómico?’
Bâbaji.- ‘Las cosas pertenecientes a las
regiones de Maya no pueden tocar las cosas del mundo Chit. Tan pronto una jiva
forma la presunción de que, ‘yo soy la disfrutadora de Maya’, ella obtiene una
estructura sutil de egoísmo material; entonces un grillete de Maya es aplicado
para atar los pies de la jiva cubierta por la estructura sutil. Las jivas con
egoísmo Sâttviko son los dioses que habitan las regiones más elevadas, ya que
ellas obtienen los grilletes de oro de Sattva aplicados para atar sus pies. Las
jivas con el egoísmo de Rajah han obtenido la mezcla de las propensiones entre
hombres y dioses, y los grilletes de plata de Rajah en sus pies; mientras que
las jivas de naturaleza Tamâsika se deleitan en los burdos placeres materiales
y obtienen los grilletes de hierro de Tamah en sus pies. Estas jivas
encadenadas no pueden salir del reclusorio, permaneciendo ahí confinadas,
absortas con varias clases de problemas’.
Vrajanatha.- ‘¿Qué clase de actividades
llevan a cabo las jivas confinadas en el reclusorio de Maya?’
Bâbaji.- ‘En primer lugar llevan a cabo los
actos que según sus cálculos les darán los frutos de acuerdo a sus deseos para
disfrutar los placeres de la región de Maya; en segundo término, ellas tratan
de liberarse de los problemas concomitantes a su condición de prisioneras’.
Vrajanatha.- ‘Por favor deme una pequeña
descripción de la primera clase de actos, de los dos que acaba de mencionar’.
Bâbaji.- ‘La tosca cubierta es el burdo
cuerpo material; su existencia, crecimiento, alteración, declinación y disolución,
son los seis vicios y atributos esenciales en él, mientras que el hambre, la
sed, etc., son sus privaciones. La jiva dentro del cuerpo material al ser
guiada por el deseo de disfrutar, cae bajo el control del comer, el dormir, el
apareamiento, etc. Para disfrutar los objetos deleitables, las jivas ejecutan
diversos ritos productores de frutos que desde su nacimiento hasta su muerte
son diez. Aparte, ellas realizan otros dieciocho ritos de sacrificio prescritos
en los Vedas con la esperanza de obtener el disfrute que se encuentra a
disposición de los dioses como resultado de los méritos religiosos en el
sendero del karma, ejecutados con el cuerpo burdo, para después nacer en
familias de alta jerarquía y simultáneamente con su regreso a este mundo mortal
ellas puedan obtener toda clase de placeres y felicidad. O una jiva encadenada
puede gozar de placer sensual perpetrando actos pecaminosos al desviarse de la
religión. La primera jiva descrita con anterioridad, alcanza el cielo con la
ejecución de actos meritorios y tras finalizar los disfrutes de ahí, otra vez
obtiene un cuerpo mortal, mientras que la jiva mencionada en segundo lugar,
entra en los diversos departamentos del infierno como resultado de los pecados
cometidos y después de terminar los sufrimientos que le corresponden, ella
recibe algún cuerpo mortal. De esta manera, las jivas bajo las ataduras de Maya
al ser colocadas en la rueda del karma, han estado desde antes del comienzo del
tiempo errando día y noche con la intención de disfrutar los placeres y su
consabido sabor. A intervalos ellas gozan con placeres de corta duración como
resultado de actos meritorios y sufren aflicciones evanescentes producidas por
sus actos pecaminosos’.
Vrajanatha.- ‘Por favor, también deme una
descripción detallada de los actos de la segunda clase’.
Bâbaji.- ‘Las jivas atrapadas en los
cuerpos burdos sufren debido a las privaciones, y llevan a cabo numerosos actos
para prevenirlos. Por ejemplo, ellas tratan de procurar comida y bebida para
calmar su hambre y sed, y en orden de facilitar su obtención ganan dinero y lo
acumulan con mucho esfuerzo; para evitar el frío coleccionan ropa; respecto al
alivio del ansia por placeres sensuales, se empeñan en los asuntos maritales y
trabajan duramente para conseguir el placer y las comodidades para su shijos y
parientes. Cuando los cuerpos toscos de las jivas y de sus seres queridos son
atacados con enfermedades, les aplican medicina con el fin de controlarlas;
teniendo que proteger sus propiedades, las jivas se ven envueltas en disputas
de orden legal. Controladas por los seis enemigos, esto es, la lujuria, la ira,
la codicia, la distracción, el orgullo y la malevolencia, ellas se empeñan en
guerras, riñas, envidia, opresión, usurpaciones, riqueza, crueldad, vanidad y
otras acciones malas. A fin de vivir cómodamente construyen casas, y todos
estos actos tienen como objeto prevenir las privaciones. Las jivas bajo la
atadura de Maya se pasan los días y las noches en actividades para gratificar
su propensión al disfrute y prevenir las privaciones’.
Vrajanatha.- ‘¿No podría haberse satisfecho
el propósito de Maya tras de proveer a las jivas únicamente con la estructura
sutil (en la cual el alma se establece) y después parar?’
Bâbaji.- ‘El Trabajo no se puede llevar a
cabo con el cuerpo sutil, por lo tanto la cubierta tosca es necesaria. Un deseo
especial es generado por el cuerpo sutil de acuerdo al fruto de las acciones
realizadas con el cuerpo burdo, las cuales a su vez producirán otra cubierta
grosera para conveniencia de ese deseo’.
Vrajanatha.- ‘¿Cómo se conectan los frutos
y las acciones? Los eruditos de la Escuela Mimansa opinan que es ficticio el
que Dios sea el dispensador del fruto de la acción y que la ejecución del acto
produce algo llamado Apurva (sin precedente) que da el fruto, ¿es verdad esto?’
Bâbaji.- ‘Ellos no conocen la conclusión
filosófica de los Vedas y por eso declaran conclusiones irrelevantes
fundamentadas en ideas escabrosas elaboradas con base en los ritos relacionados
a los sacrificios, etc. Es más, en realidad los Vedas no los admiten a ellos
como convincentes. Tenemos en los Vedas (Sv. IV/6 y Mundaka III/1.1) lo
siguiente: “En el árbol de Pipul que representa al mundo se encuentran dos
pájaros; uno es la jiva condicionada y el otro es su amigo Paramatma (Dios). El
primero saborea el árbol de Pipul, mientras que el otro no lo hace y sólo está
de espectador”. El significado es que la jiva ligada por Maya está actuando y
experimenta el fruto de sus acciones, hasta que lleva a cabo un giro
significativo hacia Él. ¿Cuál es la posición del Apurva que mencionan los
Mimamsaites en este asunto? Las conclusiones ateas no pueden ser hermosas en
cada una de sus características’.
Vrajanatha.- ‘¿Por qué designó usted al
karma como sin principio?’
Bâbaji.- ‘La raíz de todas las acciones es
el deseo por los actos, cuyo fundamento a su vez es el Avidya (ignorancia), y
es el nombre que se le da al olvido de la realidad, ‘yo soy siervo de Krishna’.
Este Avidya no comenzó dentro del curso del tiempo mundano, ya que la raíz del
karma de la jiva surgió cuando ésta se encontraba en el lindero entre las dos
regiones Chit y achit. Como tal, el inicio del karma no puede ser trazado
dentro del tiempo mundano y por eso el karma no tiene principio’.
Vrajanatha.- ‘¿Cuál es la diferencia entre
Maya y Avidya?’
Bâbaji.- ‘Maya es la Potencia de Srî
Krishna que ha creado el universo al Él activarla con el propósito de castigar
a las jivas que tienen aversión por Él. Maya tiene dos facultades, Avidya y
Pradhana; la facultad de Avidya es concerniente a las jivas y el Pradhana a la
materia mundana. Del Pradhana ha surgido el mundo terrenal y del Avidya el
deseo por los actos. A su vez, Maya tiene otra facultad en oposición con el
Avidya o la facultad que causa el encadenamiento de las jivas; la cual se
conoce como Vidya o la que les ayuda a liberarse. Cuando las jivas sujetas al
castigo viran hacia Srî Krishna, la función de la facultad Vidya se inicia, y
mientras ellas estén olvidadas de Él, la función del Avidya continúa. El conocimiento
del Brahman es una función particular de la facultad del Vidya; cuya porción
inicial de rectitud se extiende cubriendo los buenos desempeños de las jivas y
la porción restante las ayuda en la obtención del conocimiento correcto. Avidya
constituye la cubierta de las jivas, mientras que Vidya es la que descubre y
libera’.
Vrajanatha.- ‘¿Cuál es la naturaleza de la
función del Pradhana?’
Bâbaji.- ‘Cuando la facultad conocida como
Pradhana es estimulada por Kala o el tiempo, que es un indicador de la
extensión de Dios; el Mahatattva (el primer principio que se desarrolla a
partir de la naturaleza y el paso inicial hacia la creación) primordial es
generado. Tal facultad de Maya conocida como Pradhana al ser estimulada crea
las cosas. El Ahâmkara (egoísmo o conciencia propia) surge de la alteración del
Mahatattva; el cielo, de la alteración del Ahâmkara de constitución Tamâsika;
de la alteración del cielo se desprende el aire y de éste el fuego, que a su
vez produce la agua, y de ésta a su vez la tierra. Así pues han sido creados
los objetos materiales. En forma colectiva ellos son conocidos como los cinco
Mahabhutas (elementos primarios). Ahora escucha cómo se crean los
Panchatânmatras (los cinco rudimentos sutiles de los cinco elementos básicos).
Cuando Kala estimula la facultad Avidya de la Prâkriti, surgen de ella los
modos del jñana y del karma dentro del Mahatattva. La modalidad del karma
dentro del Mahatattva es la combinación alterada del jñana (conocimiento) y del
kriya (la acción) que emanan respectivamente de las gunas Sâttva y Rajah (la
primera y la segunda de las cualidades inherentes de la naturaleza). El
Mahatattva al sufrir cambios se convierte en el Ahâmkara, quien al alterarse se
vuelve el Buddhi (el intelecto); que al transformarse siente el Sabda Guna (la
cualidad fonética) del cielo, y cuando éste varía, el Sparsa Guna (la cualidad
del tacto) se siente con ambas cualidades combinadas, es decir, la fonética y
la táctil, correspondientes al cielo y el aire. De éste se origina el Prana (el
aire vital), el Ojas (la energía) y Vala (la fuerza). Cuando esta última
cualidad es alterada, surgen las Gunas del Rupa (la apariencia), el Sparsa y el
Sabda en los objetos ígneos. De la alteración de esta Guna por la agencia de
Kala (el tiempo) surgen las Gunas del Rasa (humedad), Rupa, Sparsa y Sabda en
el agua. Y de la variación de esta última (el Rasa) se llegan a sentir las
Gunas del Gandha (olfato), Rasa, Rupa, Sparsa y Sabda en la tierra. Para efecto
de estas transformaciones existe la ayuda dada por Chaitanya Purusha (el origen
de la conciencia perceptora) en orden continuo. El Ahâmkara es de tres clases,
esto es, Vaikarika o Sâttviko (de la primera cualidad inherente), Taijasa o
Rajâsiko (de la segunda cualidad inherente) y Tamasa (de la tercera cualidad
inherente). Las cosas surgen del Vaikarika Ahâmkara; y los diez Indriyas
(órganos de los sentidos) del Taijasa Ahâmkara. Los Indriyas son de dos clases,
es decir, Jñanêndriya (órganos de la percepción) y Karmêndriya (órganos de la
acción). Los órganos de la percepción son, el oído, los ojos, la nariz, la
lengua y la piel; los órganos de acción son, la voz, las manos, los pies, el
ano y los órganos reproductores. Aun cuando los Mahabhutas y los Sukshmabhutas
están combinados, ninguna acción es posible hasta que la Chit Kana (la
partícula perceptiva) o jiva, entre en ellos.
Tan pronto las jivas de un rayo particular
de la mirada de Dios son puestas en movimiento dentro del cuerpo formado por
los Mahabhutas y los Sukshmabhutas, todas las acciones comienzan. Las Gunas
Vaikarika y Taijasa se vuelven aptas para funcionar cuando llegan a tener
contacto con los objetos Tamasa alterados por el Pradhana. De esta manera se
delibera acerca de las funciones del Pradhana y del Avidya. Los Principios de
Maya son veinticuatro, es decir, los cinco Mahabhutas (la tierra, el agua, el
fuego, el aire y el cielo); los cinco Tânmatras (el olfato, la humedad, la
apariencia, el tacto y el sonido); los ya mencionados órganos de la percepción
y de la acción, y los últimos cuatro, es decir, la mente, el corazón, el
intelecto y la conciencia propia. Todos estos forman los veinticuatro
principios de la naturaleza mundana. Dentro de este cuerpo la jiva Chaitanya
forma el principio número venticinco, mientras que Paramatma (Dios) es el
veintiséis’.
Vrajanatha.- ‘Por favor dígame dentro de la
medida de siete palmos o tres codos y medio que tiene un cuerpo humano, cuánto
es ocupado por la cubierta sutil, qué tanto por la cubierta burda y en cuál
parte del cuerpo permanece la jiva chaitanya’.
Bâbaji.- ‘Los cinco Mahabhutas, los
Tânmatras y los órganos de los sentidos conforman el cuerpo burdo, mientras que
la mente, el corazón, el intelecto y la conciencia propia, forman el cuerpo
sutil. Aquél que equivocadamente concibe al cuerpo como al ‘yo’ y lo ‘mío’, y
debido a tal presunción se priva de la verdadera necesidad de su naturaleza, es
la jiva Chaitanya. Por esta razón, a pesar de su existencia diminuta, ella
permanece por todo el cuerpo. De la misma manera en que una gota de Hari Chândana
(pasta de Sándalo) cuando es aplicada a un aparte del cuerpo difunde su efecto
placentero hacia todo éste, de igual modo la jiva aun cuando atómica siente y
concibe en su campo entero las aflicciones y las alegrías’.
Vrajanatha.- ‘Si la jiva es la autora del
karma y de la concepción y la concepción del placer y el dolor, entonces, ¿en
dónde cabe y descansa la autoridad de Dios?’
Bâbaji.- ‘La jiva es el agente instrumental
mientras que Dios es el agente principal (o que dirige). Dios tiene la
autoridad por ser el agente que dirige lo que la jiva lleva a cabo con sus
propios actos; de lo que es usufructuaria (por tener el derecho de disfrutar o
la obligación de sufrir las consecuencias de sus actos) y de las acciones
futuras para las cuales será apta de realizar. Dios es el otorgador del fruto y
la jiva es el recipiente de él’.
Vrajantha.- ‘¿A través de cuántas etapas
pasan las jivas bajo las ataduras de Maya?’
Bâbaji.- ‘Las jivas que se encuentran
condicionadas por Maya obtienen cinco estados de existencia; dependiendo las
circunstancias particulares ellas tienen su sensación (i) cubierta, (ii)
contraída, (iii) ligeramente abierta o en florescencia, (iv) a medio florecer y
(v) plenamente florecida o expandida’.
Vrajanatha.- ‘¿Cuáles jivas tienen su sensación
cubierta?’
Bâbaji.- ‘Las jivas que se encuentran en la
condición de árboles, plantas, pasto, piedras, tienen su sensación cubierta; la
indicación de su cualidad como seres conscientes está casi extinta; debido a
que se han sumergido en las cualidades materiales de Maya no muestran ningún
rastro de su atributo de conciencia y sólo poseen una ligera indicación de su
identidad original a través de las siguientes seis alteraciones: nacimiento,
existencia, incremento, transformación, decaimiento y destrucción. Esta es la
culminación más baja de la caída de las almas que se vuelve comprensible al
deliberar acerca de las anécdotas registradas en los Puranas con relación a
Ahalya, Yamalarjuna y las siete palmeras.
Estas condiciones son consecuencia de las peores
ofensas y la posibilidad de liberarse de ellas sólo puede obtenerse a través de
la Gracia de Srî Krishna’.
Vrajanatha.- ‘¿Quiénes son los que tienen
su sensación contraída?’
Bâbaji.- ‘Las bestias, las aves, los
reptiles, los animales acuáticos como los peces, los gusanos e insectos tienen
su sensación contraída. Aquéllos que tienen la sensación cubierta pocas veces
tienen conocimiento de su erradicación; mas aquéllos de sensación contraída
tienen algún vestigio de la misma, al encontrarse en ellos el comer, el dormir,
el temor, los movimientos voluntarios de uno a otro lado, riñas con otros
debido al concepto de derecho sobre algo, ira por alguna ofensa que se les
imponga y conciencia del mundo porvenir. En la mente traviesa de los monos se
encuentran ligeros vestigios de deliberación científica, además de signos de
gratitud y pensamientos respecto a sucesos futuros. Algunos animales demuestran
tener el suficiente conocimiento de las propiedades medicinales de las hierbas;
mas no tienen la propensión a inquirir acerca de Dios. Sin embargo, en los
Shâstras encontramos que el devoto Bharata tenía conocimiento de los Nombres de
Dios, aun cuando poseía el cuerpo de un venado; pero éste fue un caso
particular fuera de cualquier regla común, pues sabemos que debido a las
ofensas espirituales, tanto este devoto como el rey Nriga (que obtuvo el cuerpo
de un camaleón) tuvieron que convertirse en animales y cuando su ofensa decayó
por la gracia de Dios, recuperaron sus estados bienaventurados’.
Vrajanatha.- ‘¿En quiénes se encuentra la
sensación floresciente?’
Bâbaji.- ‘Sólo en el cuerpo humano se
produce este florecimiento, tanto en los hombres piadosos como en los que
poseen moralidad. Las jivas condicionadas pasan por tres etapas dentro de las
cuales su sensación comienza a florecer, está a medio florecer o se encuentra
plenamente florecida. A los hombres se les puede catalogar en cuatro clases, es
decir, los que no tienen moralidad, los ateos pero con moralidad, los que
practican la devoción y los hombres con devoción extática. Los hombres ateos,
ya sea por ignorancia o por un conocimiento corrupto, pueden ser dados a la
moralidad; cuando los que tienen moralidad llegan a obtener un poco de fe en
Dios se vuelven piadosos con moralidad. Mientras que aquéllos que se vuelven
inclinados hacia la práctica de la devoción en seguimiento de los mandatos
Védicos son devotos practicantes; y quienes han desarrollado algún apego por
Dios son los devotos extáticos. Los hombres sin moralidad o ateos con moralidad
tienen su sensación en la etapa inicial de florescencia. La sensación de los
hombres con moralidad y fe en Dios, y la de los devotos practicantes es a medio
florecer; y los devotos extáticos tienen su sensación completamente
desarrollada’.
Vrajanatha.- ‘¿Durante cuánto tiempo los
devotos extáticos permanecen condicionados por Maya?’
Bâbaji.- ‘La respuesta a esta pregunta será
dada junto con la deliberación del séptimo Sloka del Dasamula; la noche está
muy avanzada lo mejor será que regreses a tu casa’.
Vrajanatha partió hacia su casa muy
pensativo.
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