La Fe

Fe y Visión

Fe

Las ideas halladas en las historias de Abraham y Paraśurāma no están destinadas a promover el fanatismo, sino a permitirnos una reflexionar más acerca de la fe y el sacrificio. El verdadero propósito del sacrificio en la fe no ni el martirio ni el fanatismo, sino la acción iluminada, realizada a través de la rendición. Mientras que la versión de Abraham puede parecer primitiva a los estándares actuales, su sinceridad es incuestionable. Los sacrificios y rituales de fe varían de generación en generación. Y sin embargo, por distintas que parezcan en la superficie, todas las tradiciones religiosas desde el Judaísmo de Abraham, al Islam de Mahoma, al Cristianismo de la teología moderna se apunta hacia el amor divino a través de la rendición y sacrificio basado en la fe como su principio guía.

La Fe es vista a Través de la Rendición y el Sacrificio.

Dios no puede verse a través de la razón. La fe es el instrumento a través del cual podemos ver la realidad suprema. Tal como el color es visto por el ojo o el sonido escuchado por el oído, la divinidad pude ser intuida a través de la fe. Y la fe en Dios es nutrida e inspirada por los visionarios de la verdad quienes han realizado a Dios a través de la fe, la comunidad de santos. En India, aquellos que están absortos en el amor divino o bhakti hallan que la fe templada en el temor no es la concepción más elevada de la divinidad. Más bien, ven que la concepción última del Dios supremo ha de ser la de que la Realidad es Hermosa, Sri Kṛṣṇa, el Señor de la danza.

A fe se presta a la comunidad, debido a que aquellos quienes experimentan la fe quieren comulgar no sólo con lo divino sino con otros quienes comparten su visión. La comunión compartida crea comunidad. En Sánscrito, esto es llamado sādhu-sanga, o tomar parte en la comunidad de personas santas.

Rūpa Goswāmī explica la naturaleza progresiva de la fe. Para avanzar en el plano espiritual, en el principio ha de haber una especie de fe simple. Conforme uno progres, uno se interesa en la asociación con quienes están totalmente absortos en la divinidad. Gradualmente uno busca un mentor, alguien quien está dedicado en exclusiva.

Por ello uno es iniciado por el maestro espiritual a seguir sus principios. Abandonando los habitos indeseables firmemente se establece en la fe en las formas de dedicación y amor divino. A partir de entonces uno desarrolla un gusto por bhakti y luego un apego, gradualmente progresa hacia la plataforma más elevada. Esta es la senda de sādhana-bhakti, la ejecución del servicio devocional de acuerdo a los principios regulativos dados por el mentor espiritual. Gradualmente las emociones espirituales se manifiestan e intensifican, entonces finalmente el amor de dios es despertado. Este desarrollo gradual del amor divino del devoto interesado en la Conciencia de Krishna ha sido descrito por Rūpa Goswāmī.

El elemento que hace que percibamos la realidad espiritual es la fe

Śrīla Sridhar Mahārāj explica “El nombre para la fe de los sastras o escrituras es śrāddha. Es este el estado desarrollado de piedad o sukriti, como se desarrolla con la ayuda de los santos, sādhu-sanga. Los santos son aquellos quienes están en el plano verdadero, el plano trascendental. Ellos están absortos en el plano nirguna, más allá del mundo creativo o del mundo de la creación. “Los agentes de ese mundo superior han venido a establecer alguna conexión en nuestra alma.

Esos santos del mundo más elevado han llegado a establecer la fe en nuestro elemento más profundo. Lo que consideramos nuestro ser: nuestra alma. Para que la conexión con el santo pueda producir algo que es la fe y ésta ve puede ver. Ese es el mundo al que únicamente es posible acercarse a través de la fe. Tal como vemos el color con los ojos, y con los oídos escuchamos el sonido, así en ese mundo sólo la fe puede ver, la fe puede sentirlo, no nuestros otros sentidos.”

La fe, la cual es la verdadera función del alma y esta es despertada por el agente de Vaikuṇṭha (El mundo espiritual) el sādhu. Sukrti, jnata-sukriti, śrāddha. A través de śrāddha, luego sādhu-sanga, la asociación con el sādhu se incrementa. Y la transacción de la cultura de realidad que toma lugar gradualmente nos hace totalmente conscientes de en dónde estamos viviendo, todo esto es transitorio, esto es una especie de enemigo, y el elemento verdadero, mi hogar, se halla en otra parte, se localiza en el mundo de la conciencia pura, el lugar puro.

Sridhar Maharaja

ādau śraddhā tataḥ sādhu-

saṅgo’tha bhajana-kriyā

tato’nartha-nivṛttiḥ syāt

tato niṣṭhā ruchis tataḥ

athāsaktis tato bhāvas

आदौ श्रद्धा ततः साधु-

सङ्गो’थ भजन-क्रिया

ततो’नर्थ-निवृत्तिः स्यात्

ततो निष्ठा रुछिस् ततः

अथासक्तिस् ततो भावस्