Srimad Bhagavatm III: Vision Global

Visión Global del Bhāgavat

Los 10 Temas del Śrīmad-Bhāgavatam

Por Michael Dolan/ B.V, Mahāyogi

traducido por Teresa Loret de Mola/Tapanandini DD

El Bhāgavat es una literatura vasta y arcana. No entregará sus secretos al lector casual. Los lectores casuales del Bhāgavat caen en diferentes categorías. La mayoría de ellos brincan los primeros 9 Cantos de la obra y brincan de inmediato hacia el 10º Canto el cual describe a detalle los pasatiempos y cualidades del Señor.

Dado que estas descripciones tienen encanto y cualidades íntimas, el lector frecuentemente confundirá los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa con historias de hadas entretenidas, útiles para tranquilizar a los niños a la hora de dormir. Las damas en India reconocen la virtud de darles a sus hijos una educación temprana y así exponen a sus hijos a las encantadoras historias de Kṛṣṇa.

Desafortunadamente, esta aproximación tiene el efecto negativo de convencer al público de que las historias de Kṛṣṇa son solamente unos cuentos encantadores para niños. Los adultos deben superar los cuentos de hadas de la infancia. Y entonces, las teorías impersonalitas de Buda y Śaṅkara son tomadas con más seriedad que las fantasías salvajes promovidas en el Bhāgavat. Dado que estos lectores superficiales han saltado encima de toda la ontología y la reflexión filosófica contenida en los nueve Cantos previos de la obra, está desconcertados por el 10º Canto y son incapaces de penetrar en sus misterios.

Otros intentos sinceros de atravesar los primeros 9 Cantos y quedan perplejos con su naturaleza esotérica. Los no iniciados estarán confundidos y perdidos en el bosque de las referencias mitológicas arcanas de los Puranas previos. Otros se obsesionaran  con la minucia del Bhagavat y sus descripciones del tiempo del átomo y de la cosmología del universo. Por esta razón es indispensable seguir la guía de un experto en la materia del Bhāgavat, Tal persona es también llamada Bhāgavat ya que encarna las enseñanzas del gran libro trascendental.

Uno que intenta la aproximación a los pasatiempos divinos en el 10º canto sin reflexionar acerca de la ontología de la conciencia y los avatares de Dios esbozados en los otros cantos está condenado al fracaso.

Según el análisis, el Bhāgavat despliega sus argumentos en 18 mil veros en Sánscrito, pero se enfoca en 10 temas importantes.

1.     sarga o la evolución subjetiva primaria de la conciencia como fundamento de la existencia.

2.     visarga o los aspectos secundarios de la evolución, como por ejemplo los orígenes de la materia y la energía, el tiempo espacio continuo y la estructura del universo fenomenológico

3.     sthanam o la cosmología de la realidad física y metafísica

4.     poshanam (la relación entre la conciencia individual y la conciencia suprema y cómo las almas individuales a fin de cuentas están bajo la protección de la Divinidad).

5.     utayah (los ímpetus kármicos del ego y sus consecuencias, tanto en la causa como en el efecto),

6.     manvantara (las distintas eras de la civilización humana y las antiguas dinastías de los reyes),

7.     isha-anukatha (la ontología de la divinidad),

8.     nirodha ( lo temporal, la naturaleza cíclica de la realidad universal tal como es vista en su disolución última),

9.     mukti (liberación del ciclo temporal del mundo de materia, tiempo, y espacio),

10.  ashraya (La Personalidad de Dios original, Bhāgavān, como el refugio supremo de todas las entidades vivientes).

Mientras que a lo largo de 18 mil versos el Bhāgavat se concentra en estos 10 temas importantes y entra hacia un gran número de asuntos auxiliares, uno ha de mantener la mente en que el propósito del Bhāgavat es Krishna-bhakti. En este contexto tal consideración como la naturaleza material del universo y sus orígenes toma una importancia secundaria. Estos temas se abordan en su contexto. La práctica espiritual sin un respaldo filosófico frecuentemente no es más que fanatismo. Un sistema filosófico bien considerado provee un marco apropiado para la práctica espiritual. El Bhāgavat se concentra en estos asuntos para demostrar su dominio sobre todas las variedades de reinos de la filosofía incluyendo la cosmología, epistemología, ontología, ética y metafísica. El Bhāgavat es, por ello, no un mero compendio de cuentos mitológicos fantásticos. Es una tesis teológica bien considerada acerca de la divinidad. El Bhāgavat afirma que la divinidad es personal. Promueve la dedicación a una divinidad monoteísta quien es reconocida en sus páginas como Bhāgavān, Śrī Kṛṣṇa. Si hay otros avatares o personalidades quienes derivan del Dios Supremo, Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.

Las visiones del Bhāgavat son sutiles. El Bhāgavat no describe la creación como un acto singular creativo de una deidad todopoderosa que crea el universo de la nada, ex nihilio y que luego permite que las leyes de la física gobiernen todo. La creación no procede del dedo de Dios, sino como un proceso evolutivo que envuelve a Su Mente Universal. El durmiente Mahavisnu sueña el mundo, proyectando su mirada a través de sus ojos medio cerrados hacia la realidad material potencial. 

Evoluciona como una Gestalt de capullos anidados con diferentes capas de energía consciente e inconsciente desarrollando sus propias capas de materia oscura, energía oscura, ego sutil y la mente desde la energía sutil indiferenciada de conciencia pura. Cómo la energía etérea del Brahmán no diferenciado se une a los aspectos burdos del ego sutil y la mente, está reflejado en las páginas del Bhāgavat mientras nos informa acerca de la estancia del alma en el mundo material.  Una evolución hacia atrás desde lo sutil hacia lo burdo, la conciencia gira en el mundo del ego, el intelecto y la mente, creando la fenomenología objetiva a partir de la existencia subjetiva. Las enseñanzas del Bhagavat se reflecan en cómo toda la existencia material al igual que el universo fenomenal se concretizan como una hipnosis masiva. La visión de la divinidad como Mahavishnu refuerza la experiencia cuántica de la inconciencia colectiva de infinitas jivas almas, supervisadas por la percepción de Paramātmā o Súperalma. 

Ya sea que estés de acuerdo completamente con la tesis del Bhāgavat o que halles sus explicaciones inadecuadas para enfrentar los desafíos de la ciencia moderna, primero debes entrar a las sutilezas de su argumento. Y, si eres capaz de hacerlo, hallarás un método maleable y flexible para, como lo pone Milton, “Justificar los caminos de Dios al Hombre”. El Bhāgavat, por ello, responde a la divinidad personal. La cristiandad moderna ha tomado prestadas estas ideas a través de la teología del pensador alemán Rudolf Otto quien era un teólogo luterano y un erudito en el estudio comparativo de las religiones. 

Él sentía que a pesar del hecho de que uno pueda hablar de funciones o niveles de conciencia, la propia conciencia está más allá de la clasificación, irracional, “completamente extraña”, “un otro completo”, no deducible, irreductible e inclasificable. Otto estaba intricado por el misticismo que hallo en India como estudiante del sánscrito y del Viṣṇu-bhakti de la escuela Śrī- Vaiṣṇava. 

Otto estudió el sistema del dualismo calificado promovido por Ramanuja, un gran estudiante del Bhāgavat. 

Otto incluso llegó tan lejos como para traducir ciertos extractos del Bhāgavat y del Visnú Purana al alemán. El libro de Otto, La Idea de lo Sagrado, es una importante obra teológica, leída tanto por católicos como por protestantes. Desde su publicación en 1917 ha seguido siendo popular como una respuesta sentida poderosamente a la crítica de Kant. La Idea de lo Sagrado promueve la idea de “sagrado” como el la llama “numinoso”. 

En su intento por explicar la experiencia mística auto-evidente, emplea un vocabulario filosófico especial. El numinoso de Otto es una “experiencia no-racional, no-sensorial o sentimiento cuyo objeto primario e inmediato se halla fuera del ser”. Su término deriva del latín numen que significa “poder divino”. Curiosamente escoge un término con ecos del noumenon de Kant, un término griego que se refiere a la realidad incognoscible. Para Otto, el numinoso o “experiencia intuitiva mística divina” se caracteriza por el temor y la reverencia. Basado en la visión del Bhakti del Sur de India, este extraño maestro de filosofía alemán halla que una experiencia de Dios se caracteriza por una sensación de misterio que él llama mysterium, temor y reverencia o fascinación tremenda asombrosa todo al unísono. Otto señala que el estado de conciencia de temor y reverencia que se alcanza a través de la comunión místico con lo divino está más allá de la clasificación y no puede entenderse racionalmente. Lo numinoso por lo tanto, , tal como el lo llama no puede ser conocido. 

Muchos teólogos del Siglo XX tales como Otto hicieron lo posible para revivir el Cristianismo refiriéndose a los argumentos esotéricos hallados en las tradiciones del Kṛṣṇa bhakti, puesto que las tradiciones  bhakti ofrecen los argumentos más sólidos para la devoción monoteísta personal. Por supuesto, incluso mientras obtenía ayuda de las escrituras indias muchos pensadores son cuidadosos para ocultar sus huellas y oscurecer los orígenes de su pensamiento. Simplemente no se justificaría el cristianismo con los argumentos del Bhagavat. Los cristianos frecuentemente demonizan las creencias y tradiciones de India llamándolas “paganas”. La fantástica mitología de miles de dioses es evidencia de una sociedad atrasada, explican. 

Qué curioso que esas tradiciones sabias de India no sólo hayan resistido el ataque de cientos de años de actividad misionera, sino que han sido absorbidas secretamente por el cristianismo como bases de su doctrina por teólogos como Rudolph Otto.

El Bhāgavat no es una colección heterogénea de mitos extraños: ofrece un marco metafísico para entender las sutilezas del cosmos material.  Escrito media centura antes del nacimiento de Cristo, el gran  orador Romano Cicerón comentaba, “¿Por qué insisten que el universo no es una inteligencia consciente cuando da nacimiento a la conciencia inteligente?” Podemos criticar al escritor o escritores del Bhāgavat por no usar la ciencia más moderna en sus cálculos acerca del Universo. Pero las grandes preguntas acerca de la conciencia y la realidad permanecen inmutables desde tiempos de Cicerón. Los físicos modernos tales como Stephen Hawking tal vez nos digan mucho acerca del tiempo-espacio continuum, pros siguen careciendo de las herramientas para explicar cómo es espacio y el tiempo anida dentro del capullo de la conciencia. Recientemente hemos descubierto que casi el 90 % del Universo está compuesto de “materia oscura”. “La Materia oscura” tal vez se convierta en un factor para nuestro entendimiento del Universo. Y sin embargo sabemos tan poco acerca de la conciencia y su relación con la realidad. Pero un entendimiento de la vida y la conciencia es fundamental para el entendimiento del universo y nuestro sitio dentro del cosmos. Tal como es imposible usar la geometría euclidiana para analizar el universo cuántico, es imposible usar las herramientas de los físicos modernos para investigar el reino metafísico. El Bhāgavat, sin embargo ofrece una visión a este importante asunto ¿Por qué no leerlo?