Story of Shakuntala continued.

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After Shakuntala left his court, the King returned to his royal chambers. The minister of war handily defeated him at chess. He sent his counselors away.  He stood at the window and stared at the horizon, trying to remember. His mind was a fog. "Could it have been possible? This beautiful maiden of Kanva's ashram was his own wife?" But try as he may, he couldn't remember anything. That night he couldn't sleep. 

Shakuntala in exile

The moons came and went, but King Dushyant became more and more absent-minded. He no longer participated in the councils of war. He would spend hours just staring through the window at the horizon. He kept trying to remember something, but nothing came to him. 

As time went on, King Dushyant became more and more unsure.  Night followed night and he couldn't sleep. Who was Shakuntala? Had he been wrong? What was the curse of Durvasa? And what was the meaning of the ring? He knew well the place where she had come from and yet when trying to collect his thoughts they seemed only broken shards of glass. His confusion cut him deeply but try as he might, he just couldn’t remember her.

Around this time at one of the markets close to the palace, a fisherman arrived with an important catch.  The merchants in the market stood around and listened as the fisherman began to brag about a great golden fish he had caught. Not only was the fish golden, but he had found  a fine golden ring in his belly. The merchants all laughed at him, but when he produced the ring they fell silent. 

One of the king’s men was in the market at the time and noted the scandal. 

"O fisherman, let me see this ring of gold," said the king's man.

With this, the fisherman produced the ring which he kept in a silk bag.

"Just see!" he said, laughing at his good fortune. "Who will buy this ring?"

The king's man said, "This ring is worth a lot of money. Where did you get it?"

"As I have told you," the fisherman said, "I found it inside the fish." 

"A likely story,"  the king’s man told him. “You are under arrest. This is the king’s royal signet ring. Come with me.” Guards siezed the poor fisherman.

The king's men took him away and imprisoned him in the dungeons deep in the heart of the palace, to await justice at the hands of the king.

But as the king brooded over the lost ring and the poor fisherman languished in the dungeons of the royal palace of Hastinapura, what had become of the fair Shakuntala?

Meanwhile, Shakuntala had been taken in an airship by an angelic nymph to the forest of Lord Shiva on the golden mountain of Kailash high in the Himalayas. 

Her mother, Menaka, the most beautiful apsara in all the court of Indra's heavenly kingdom had taken pity on her daughter. It was Menaka who had sent the airship to take Shakuntala away from the cruel Dushyant. And now she was being cared for by Sanumati, one of Menaka’s maidservants. 

There on that golden mountain Shakuntala had her child and named him Bharata. Bharat was a fearless boy with golden hair who would freely laugh, dance and play with lions and elephants, was happy in the arms of his mother the beautiful and innocent Shakuntala. Bharata would later become the greatest king of all the Indias.

Bharata was fearless and played with lions

And so Shakuntala passed her time in the abode of Shiva, high in the mountains, accompanied by Menaka her apsara mother and the dancing girls of heaven who took excellent care of her son, the young Bharata. 

The mysterious gold ring

One day, it came to pass that the fisherman was called to face justice for theft of a golden ring. King Dushyant, who was now more befuddled than ever by the curse of Durvasa, had heard  in court of the fisherman's tale of the mysterious ring.  He sent the king's men to the dungeon to fetch the fisherman. The fisherman appeared along with guards and humbly bowed before the king. 

"What is this man charged with?" he asked the magistrate.

The old magistrate, seated on a purple silk cushion, coughed and said, "Theft of the royal treasury, sire. He had in his possession a gold ring with the royal seal. We believe it to be your lordship's royal signet ring."

"And may I see this ring?" said the king.With this the magistrate waved his hand and an attendant brought the ring in a small box to the king. Dushyant scratched his head. He had no memory of such a ring, having been cursed by Durvasa. But when the attendant put the box in his hand, he opened it and saw  the royal ring that he had given to Shakuntala long ago in the mango grove by the tamarind trees. the king opened the small wooden box that held the ring. Immediately when he saw the ring, the fog was lifted from his memory.  The sight of the ring brought back all his memories of the young Shakuntala and how they had sipped the clear water of the Ganges together from a cup made of lotus leaves under the flowering mango tree in the grove by fragrant tamarinds. He remembered her smile, her laugh, her fragrance, her touch. 

His heart was now full of longing and was full of remorse for how cruel he had been. Immediately he understood all: Shakuntala's desperation, the curse of Durvasa, his own foolishness, and the injustice being paid to the fisherman.

Looking sternly at the fisherman in chains, he said, "How did you come by this ring?"

"One day, while fishing in the river Sachi, I hooked a gigantic fish. When we cut him open we found this golden ring inside. I have done no wrong. Please forgive any offense."

"Release this man," said the king to the magistrate. "And give him gold in equivalent value to this ring." And smiling at the fisherman, he said, "No, It is you who must forgive me. Go now and return to your river." And so saying, he rewarded the innocent fisherman with a bag of gold and sent him on his way.

The melancholy king

The king passed his days in melancholy and  remorse. Dushyant was wrought with remembrance of his harsh and arrogant words. He recalled how he had disdained Shakuntala and had banished her into exile. His memories made his sleepless nights worse. 

Where before he had tried to rekindle his memory, now he found it a curse. He now longed for the days when he had no memory.

Nothing could console him. He tried all the things he loved, the hunt, racing with elephants, consorting with his Queen, doting on his son the prince, playing chess, but all these activities were stale. Try as he may to forget,  nothing he could do would erase the memory of the fair, sweet Shakuntala, watering the papayas in the mango grove and smiling, her teeth like lines of pearls.

The king was so distraught he commissioned artists to draw her portrait from his memory. When they succeeded in creating a likeness, he carried it with him everywhere and spent hours staring at the painted portrait. He was lonely and melancholy.

None could make him happy save his fool, the clown who told him jokes and danced and laughed and played the one-stringed instrument. His fool, who had given him wise advice and had followed him into the forest when he fell in love with Shakuntala. The fool had a brilliant sense of humor and made him laugh. His tricks softened the king's heart.

With his forgetfulness, the king had become lax in maintaining his military arrangements. But now Dushyant's problems grew worse. In the forest around Hastinapura there were bands of marauding Rakshasas. They were known to tear men limb from limb and eat them. These cannibals struck fear into the hearts and minds of the residents of Hastinapura. It seemed as if daily someone fell victim to their criminal acts.

At last the fool was taken by the Rakshasas. The  demons had come as a ravenous hunting party, killing innocents, ravaging maidens, scavenging food. They caught the fool walking in the woods and took him away. It was rumoured that these terrible monsters moved through airships to the hill country above Hastinapura. 

Some said that Dushyant's friend was taken to a prison ship in the sky to be held ransom for the king's gold. 

Now even Indra, the lord of heaven, father of Arjuna, seeing all this took pity on the desolate Dushyanta, father of Bharata king of India. When the fool was kidnapped by a race of giants, Indra himself descended on a winged chariot to plead for Dushyant to help him in the battle. 

Winged chariots of the gods

Todas Las Olas son Favorables

Toda Ola es Favorable

El duelo de los Pandavas

Ahí en la rivera del Ganges se sentó el noble Yudhiṣthira. Miró hacia el río que diera nacimiento a su abuelo Bhisma, muchas generaciones atrás. Gadadhari estaba sentado ahí junto con el rey ciego Dhitrarastra quien se lamentaba profundamente de los horrores de la guerra. El poderoso Arjuna también estaba ahí sentado, junto con su esposa y sus hermanos.

Los 5 Pandavas, Bas-relief

Kṛṣṇa el de los ojos de loto, quien miraba desde su cuadriga, sonrió. Grandes santos del bosque se habían reunido a orillas del río para santificar la paz después de la gran guerra. Entonces Kṛṣṇa habló para pacificar los corazones de los dolientes reunidos. Él dijo, “El celoso Duryodhana hizo lo más que pudo para robar el reino que era por derecho de Yudhisthira, pero su tiempo ha pasado. Su ingeniosa conspiración produjo frutos enfermos; su envidia no reinó.

“Los reyes que desearon destruir la rectitud descansan en silencio, sus cenizas nacen del sagrado río Ganges hacia su destino. Todas las cuentas se ajustaron. Con el reinado de Yudhisthira, el dharma será restaurado. Es mi momento de partir.”

Pintura Miniatura: Krishna libera a Rukmi

Los Pāṇḍavas reunidos junto con Draupadī se prepararon para despedirse de su aliado y amigo íntimo Kṛṣṇa, quien veló por ellos a través de tantas vicisitudes. Kṛṣṇa estaba listo para regresar a gobernar en el reino de Dwarka.

Las oraciones de Kunti

Pero cuando Kṛṣṇa montaba su cuadriga y estaba listo para partir, la madre de los Pāṇḍavas, Kunti levantó su rostro y rompió el silencio.

Habiendo ofrecido agua del Ganges por los muertos, Kunti estaba lamentándose. Derramando lágrimas que corrían por sus mejillas se volvió hacia su sobrino, Kṛṣṇa el de los ojos de loto y sonrió.

“Sobrino” dijo.

“Eres mi familia. Eres hijo de mi hermano. Pero, eres mucho más que solamente un sobrino para mí, Kṛṣṇa” Ella continuó. “Mi padre, como tú sabes, fue el gran rey Kuntibhoja. Pero tú pasaste tanto tiempo en Vrindaban, que yo solía pensar que eras solamente un humilde niño del campo. Ahora haz crecido. Mírate. Y puedo ver tu naturaleza divina. Ahora veo que eres mucho más que un niño de Vrindaban. Eres superior al Rey más grande. Eres el Rey de Reyes y el Señor de Señores, tal como haz revelado tu ser a mi hijo, Arjuna.”

“Pero aún como Rey de Reyes siempre te presentas muy humildemente. Eres el rey de Dwarka y aún así guiaste la cuadriga de Arjuna como si fueras simplemente un entrenador de caballos.”

“Pero ahora veo que eres el Mismísimo Dios, que viniste a enderezar todo lo erróneo de este mundo. Se dice que cada vez que el dharma se pierde Tú apareces.”

“Eres la Suprema Personalidad de Dios. Existes dentro y fuera de toda cosa. Tu verdadera naturaleza divina es trascendental y superior al entendimiento humano.”

“Y por ello, antes de que te vayas, me inclino ante ti. Soy tu anciana tía Kunti. Pero deja que me arrodille ante ti. Eres el niño de mi hermano Vasudev, naciste en Mathura. Devaki, tu madre, siempre te amó. Pero mi hermano te llevó a Vrindaban en donde fuiste adoptado por Nanda. Y fue sólo para protegerte del cruel Rey, Kamsa. Él puso a tu madre en una celda sólo para poder matar a sus bebés. Hubo una profecía acerca de que un hijo de Devaki mataría al rey, así que Kamsa mató a sus niños. Teníamos que protegerte. Por ello Vasudeva te llevó cruzando el río Yamuna hacia Vrindaban. Vasudeva es mi hermano. Así que siempre fui tu tía, aún antes de que tu hermana Subhadra se casara con mi hijo Arjuna. Ella es una buena chica, Arjuna cuidará bien de ella.”

“Pero aunque Vasudeva y Devaki eran tus padres, siempre fuiste el niño de Nanda. Nanda y Yashoda. Yo soy tu tía de la realeza. Pero me inclino ante ti.

O loto nacido, con ojos de loto y con pies de loto. Nos has salvado de tanto sufrimiento. Tu madre estaba encarcelada por el cruel Kamsa, y Tú la salvaste. Y a mí me salvaste  una y otra vez. Has salvado a mis hijos de peligros constantes una y otra vez, así que yo, en ocasiones he orado por peligros, para que pueda verte y pensar en ti una y otra vez. Cuando Duryodhana y su banda trataron de matar a mi pequeño Bhima con un pastel envenenado, tú estuviste ahí.”

“Cuando incendiaron nuestra casa, ahí estabas. Cuando nos persiguieron los caníbales, estuviste ahí.  También en nuestro exilio en el bosque, y cuando la guerra fue declarada. Cuando se peleó la gran batalla, estuviste también. Y ahora nos has salvado de la ira del hijo de Drona. O tú el de los ojos de loto nos salvaste del veneno, el fuego, de ser asesinados por caníbales y de la ira de la guerra. Algunas veces hago oración para que se acerque el fuego, el peligro nos amenace, porque sé que ahí estarás. Deseo que todas esas dificultades vengan sólo para que podamos verte de nuevo. Por ello no te vayas ahora, sino quédate.”

Nota:

De nuevo estoy usando una parte del Bhagavat Purana o Srimad Bhagavatam para extraer el significado de la historia del Mahabharata. Este verso especialmente expresa  el significado interno del Vaisnavismo.

vipadaḥ santu tāḥ śaśvat

tatra tatra jagad-guro

bhavato darśanaṁ yat syād

apunar bhava-darśanam

SB 1.8.25

 

Todas estas.

Deseo que todas estas calamidades ocurran una y otra vez para que podamos verte una y otra vez, porque verte a Ti significa que ya no veremos de nuevo los nacimientos y las muertes repetidamente. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.8.25)

 calamidad.

(Del lat. calamĭtas, -ātis).

1.       f. Desgracia o infortunio que alcanza a muchas personas.

Sinónimos: desgracia, desastre, infortunio, adversidad, cataclismo, hecatombe, catástrofe, azote, contrariedad, desdicha, estrago-

“ella ha sufrido más calamidades en los pasados tres meses de las que la mayoría de la gente experimenta en toda una vida.”

Kunti dijo que las malas noticias eran buenas, porque cuando eran malas ella recordaba a Kṛṣṇa.

Comentarios de Sridhar Mahraj acerca de malas noticias:

“Desde todas las direcciones sólo buenas noticias vienen hacia mí- noticias ni malas ni desafortunadas. Todas las noticias favorables vendrán a mí si puedo estar en ese nivel, ese plano, si mi ego puede quedarse ahí. En la ola universal, cada vibración traerá únicamente noticias favorables hacia mí.”

“No sólo no es mi enemigo el medio ambiente sino que habremos de encontrar que esa es la gracia del Señor. Cualquier cosa que venga hacia mí como un enemigo, es la gracia del Señor. Puedo ver eso. La suciedad está en mi vista. En cambio, veo lo opuesto. Pero todo es divino. Una actitud de búsqueda como esta es necesaria. Todo es la gracia del Señor. En realidad eso es así pero la enfermedad está en mi ojo, la enfermedad está en mi sentir, la enfermedad está en mi oído. Yo estoy enfermo y si esta enfermedad se cura hallaré que estoy en medio de un mundo lleno de gracia, que soy un miembro de un mundo lleno de gracia. Sólo la cubierta me engaña e impide que tenga una estimación verdadera del mundo.”

Aquí, Kunti dice que aún las cosas negativas son favorables, ya que son recordatorios de un poder superior y de la necesidad de orar. Nos acercan a Dios y a Kṛṣṇa. Cuando consideramos nuestra naturaleza eterna, podemos entender que este mundo es temporal. Con dedicación en el plano eterno veremos que toda ola es favorable.

De nuevo Sridhar Maharaj:

tat te' nukampam susamiksamano

        bhunjana evatma-kritam vipakam

        hrid-vag-vapurbhir vidhan namas te

        jiveta yo mukti-pade sa daya-bhak

        (SB 10:14:8)

Con ayuda del guru, las escrituras, y las experiencias previas de las personas, trataré de soportar la prueba, de que “Sí, porque cuando hay bilis es así. Todo tiene un sabor amargo. Pero este proceso removerá la bilis. Tendré que esperar por un tiempo, y cuando la bilis se haya ido. Entonces saborearé el azúcar Candy en su dulzura.”

Cuando me normalice, seré capaz de sentir tantas olas dulces que llegan desde todo lo que me rodea. Maya santusta manasah sarvvah sukhamaya disah (SB 11:14:12). “Para alguien que se satisface Conmigo, entonces todas las direcciones, todas las cuatro direcciones  traerán buenas noticias hasta él” Todas las olas llevaran sólo dicha a esa persona que está satisfecha con Dios y con nadie más. “Quiero a Dios, y Su interés es el mío. Él es el padre amoroso, el guardián,  o amigo de todos.”

Ahora estamos distraídos y tenemos variedad de intereses, pero si podemos colocar el interés de Dios en el centro, seremos capaces de encontrar, de leer, que desde todas las direcciones sólo me llegan buenas noticias- no noticias malas o desfavorables. Todas las noticias favorables llegarán hasta mí si puedo estar en ese nivel, ese plano, si mi ego puede sostenerse ahí. En esa ola universal cada vibración acarreará únicamente noticias favorables hacia mí. Maya santusta manasah, “Quien se satisface únicamente en Mí, sarvva sakhamaya disah, él verá que todas las direcciones llevan sólo noticias felices hasta él, ciento por ciento, buenas noticias.” Así que reajustar es necesario. Y la religión significa ajuste apropiado. Ahora estamos adaptados incorrectamente y nos preocupamos con diferentes tipos de intereses separados; esa es la dificultad. Tenemos que cambiar y encontrar el interés universal. Esa ola universal es la corriente fundamental máxima.

 

Reflecciones

Tapanandini Devi Dasi es responsable por las traducciones que aparacen aqui en español. Aqui hay unas reflecciones

Quien Tiene la Culpa? por Tapanandini Devi Dasi

Ayer leí un post que decía “Un hombre se puede equivocar muchas veces, pero no se convierte en un fracaso hasta que empiece a culpar a otros de sus propios errores“  Me quedé meditando por un rato en y al fin encontré el motivo de que este post, como tantos que circulan en la red hubiera llamado tanto mi atención, estoy de acuerdo en que uno ha de tomar responsabilidad de las propias acciones, uno no debe ocultar los propios vicios y pasiones enmarcándolos en justificaciones. Cuántas veces escuchamos “fulanita hace tal cosa, bueno yo también pero yo por otros motivos…” ¿me entienden? En otras personas nuestras faltas las vemos horribles, pero estamos prontos a justificarlas en nosotros mismos, sin embargo no le damos a los demás el beneficio de entender su situación, o la causa por la cual actúa de una u otra manera. Hay incluso quien pervierte los aciertos ajenos para después imitarlos descalificando a la fuente de los mismos.

Ahora bien, dice “no culpes a otros” es cierto, no podemos culpar a los demás de los errores que cometemos, somos los únicos responsables, ¿pero qué pasa cuando otros transgreden contra nosotros y se justifican a sí mismos diciendo “se lo merecía”? Significa que estamos colocándonos en la posición de dioses, decidimos entonces qué se merece cada quién, jueces y parte de situaciones que a la vista está son dolorosas para quien las sufre. Entonces nos estamos regocijando en el dolor ajeno y con ello alejándonos de la posibilidad de un afecto verdadero, estamos contaminando nuestro futuro. Para entender a alguien es necesario andar en sus zapatos por algún tiempo, el karma tiene más que ver con esto que con la acción en sí.

Pero existen casos más graves aún y estos tristemente se dan incluso  entre la comunidad de los devotos, a causa de que se nos habla de que no hemos de criticar a otros Vaisnavas, algunos abusan de esta posición y transgreden contra estudiantes, principiantes e incluso devotos.  Bajo la venia y aprobación de todos con el pretexto de que no hay que criticar a los Vaisnavas.

Esta mentalidad no puede sino pervertir la esencia de la senda de Bhakti, la devoción pura. No podemos justificar por ejemplo al Qasi que mandó golpear a Srila Haridas Thakur ya que actuó conforme a la ley musulmana, como tampoco podemos justificar al pueblo que prefirió a Barrabás sobre Jesucristo. Pero no los podemos justificar no porque el Qasi fuera musulmán, o porque el pueblo no fuera seguidor de Cristo, no los podemos justificar porque actuaron contra devotos puros del Señor, personalidades que se hallaban por encima de la ley del Karma. Y quienes fueron atacados uno por la envidia del Qazi y el otro porque la filosofía que revelaba les hacía ruido a los gobernantes y ministros de culto de aquella época.

Pero, ¿cuál era el pensamiento de estos devotos puros mientras recibían el castigo inmerecido? Haridas Thakur buscaba la causa en sí mismo, la personalidad inmaculada de Srila Haridas Thakur se culpaba a sí mismo y veía con ojos compasivos a quienes lo ejecutaban. Incluso llegando a abandonar el cuerpo cuando éstos les dijeron que ellos serían asesinados si él no moría, pues el Qazi pensaría que habían sido “suaves” con él. Y ¿cuál era la mentalidad de Jesucristo mientras agonizaba en la cruz? “Señor perdónalos, no saben lo que hacen”. Ahí Jesús moría de ese modo únicamente para que el amor de su corazón brillara en toda su gloria.

Así que debemos ser cuidadosos cuando juzgamos el sufrimiento ajeno, caminar un poco en los zapatos de los demás, antes de atrevernos a decir, “se lo merece, es su karma.” No olvidemos a aquellos como Haridas Thakur quien cuando su cuerpo inerte fue tirado al sagrado Ganges recuperó la vida y regresó a enfrentar al Qasi quien horrorizado se arrojó a sus pies y él, en lugar de arrojarlo de sí le dio su misericordia, o de  como Jesucristo quien al tercer día de haber sufrido el tormento de la crucifixión, retomó la vida y se elevó hacia el cielo.

Ahora bien, ¿qué representa el Qasi? Aparentemente un hombre que seguía las reglas, se basaba en la ley musulmana, aparentemente era un sirviente de Dios, pero sus intereses distaban mucho de ser espirituales, se nos ha dicho mucho que a través de la senda de Bhakti podemos alcanzar la plataforma suprema de Prema, pero ¿qué hay cuando en realidad estamos buscando el reconocimiento, el honor, el tener una posición ante los hombres de superioridad espiritual? Entonces sin importar cuál sea la senda que sigamos, por elevada que esta sea, no alcanzaremos el fin que supuestamente anhelamos. Muy al contrario, la envidia y la vanidad serán el resultado y correremos hacia la forma superflua para contrarrestar la ausencia de contenido, nos haremos adictos a rituales cada vez más elaborados, colocaremos las regulaciones por encima del contenido. Nos haremos soberbios y mezquinos. Y cuando nos enfrentemos a los devotos puros del Señor, sentiremos desprecio por sus deficiencias, intentaremos humillarlos, desprestigiarlos. En pocas palabras, querremos anularlos, pues su devoción nos denunciará, nos recordará en qué nos hemos convertido. Y hallaremos en ellos la causa de toda esta animadversión. Y así nuestra práctica será inútil sin importar qué tan cuidadosamente la llevemos a cabo y nuestra plataforma será mera apariencia de espiritualidad. Nuestro destino continuará siendo el nacimiento y la muerte repetidos, habremos fracasado en nuestro intento. Y a estas alturas, el amor y la compasión habrán huido de nosotros sin que siquiera lo hayamos advertido.

Pero no todo es desesperanza para aquel que falla, ese es el motivo por el cual Srila Haridas Thakur fue directamente hacia el Qazi no bien salió de las arremolinadas aguas del Ganges, son precisamente esos personajes humildes, sinceros que sin importar qué tanto los hayamos ofendido, encuentran su dicha en la redención. Son puerto seguro para toda la esperanza de este mundo, son la tumba de todos los intereses mundanos que nos asfixian y obstaculizan la plenitud y la liberación. Y aunque el Qazi redujo en gran medida la longitud de su vida, garantizo, gracias a la compasión de Srila Haridas Thakur, la evolución de su existencia.

Shakuntala Introduction

SHAKUNTALA

Introduction by Michael Dolan/B.V. Mahāyogī

Ancient Sanskrit edition of Mahabharata

The story of Shakuntala is related in the Adi Parva of Mahabharata महाभरत, and retold centuries later by the great Sanskrit poet Kālidāsa probably in around the 5th century in his literary play, Abhijñāna-śākuntala, अभिज्ञानशाकुन्तल.  http://en.wikipedia.org/wiki/Shakuntala

Artist's conception of Kālidāsa

Kālidāsa's accomplishment in the composition of this work is indeed masterful, and in the opinion of many great scholars surpasses the original tale in the Mahābharata, both for lyricism and poetry as well as for the depth of his romantic vision.

Śrīdhara Mahārāja, known for his erudition

My own gurudeva, His Divine Grace Bhakti Rakṣaka Śrīdhara Dev Goswāmī, who was known for his erudition in Sanskrit as well as for his philosophical wisdom in Gaudiya Vaishnava siddhānta, particularly loved the poetry of Kālidāsa, representing as it does the best of ancient Indian culture and the highest virtures of Sanskrit drama. While it may be seen by some as merely a fairy tale or romance, the story of Shakuntala not only contains elements of drama far in advance of Shakespeare, but also delineates the moral and religious precepts of ancient India as shown in her mythology and spiritual culture.

Sanskrit Text

The story is often given summary form by story-tellers who cover the basic plot points, redacting severely the poetic sense of the work. In the interest of brevity, I am unable to give full justice to Kalidasa, but have tried to include some of his more lyric turns of phrase.

My particular retelling is a work in progress; I began constructing this version after going through various translations of Mahābhārata, particularly that of Kishori Mohan Ganguli (http://www.gutenberg.org/files/15474/15474-h/15474-h.htm) long considered the most authoritative, for it is the only translation of all 100,000 Sanskrit verses into English.


Of course, the version of Kalidas varies with that of Mahābhārata, and for this I have consulted both the translations made my Monier Monier Williams of Sanskrit dictionary fame as well as that of Arthur Ryder. (http://oll.libertyfund.org/titles/1261) These versions are in the public domain and may be found at Gutenberg.org. However the language of these translations is circuitous and Victorian and sounds to my ear quite out-dated. The Sanskrit drama runs to more than 100 pages in translation and is difficult to follow, but for anyone who likes a deeper study of the work, it's worth the read.

Shakuntala by Raja Ravi Varma

So in my retelling here on the blog I have included ample illustrations from various sources: Movie posters, TV shows, still photos of dramas, Iskcon paintings, and the excellent artwork of Raja Ravi Varma.

http://en.wikipedia.org/wiki/Raja_Ravi_Varma 


I have no particular permission to use these different illustrations.  But since my blog is not commercial and is for educational purposes only, I see no harm in including different paintings and drawings in different styles to bring the reader closer to the story.

The curse of Durvasa Muni

As a blogger, I'm inviting my readers to journey with me through the creative process. This retelling is undergoing editorial change on a regular basis; when it is finished it may take on a more formal aspect and be published as a book or graphic novel. At the present moment I have taken this on more or less as a hobby, something that might entertain my many friends and readers around the world.

I have been publishing this as a serial, a few paragraphs a day, for two reasons: one, to allow the reader to get involved in the story a little bit at a time, and two, for the purpose of editing gradually what I began last year as a larger project, the retelling of the entire Mahābhārata.



I thank you all for your patience in reading. I sincerely hope you enjoy this version and that it allows you to reflect on the traditions and wisdom of ancient India on your path to truth. I hope that my humble attempt to retell the stories found in  these great classics brings you some light.

Humbly,

Michael Dolan/B.V. Mahayogi