Freedom through Divine Love

Bhagavad-Gītā

Chapter Eighteen:

  Mokṣa-Yoga

Freedom in Divine Love

यत्र योगेश्वरः कृष्ण यत्र पार्थो धनुर्-जनः
तत्र श्रिर् विजयो भूतिर् ध्रुवानितिर् मतिर् मम

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇa yatra pārtho dhanur-janaḥ

tatra śrir vijayo bhūtir dhruvānitir matir mama (BG 18.78)

"Wherever there is Kṛṣṇa, the master of all mystics, 

and wherever there is Arjuna, the supreme archer, 

there will also certainly be opulence, 

victory, extraordinary power, and morality. 

That is my opinion."

 Summary:

In Gītārthasamgraha  the 18^th chapter is summarized by Yamuna, the guru of Ramanuja as follows.

गीतार्थसम्ग्रह

२२

ईश्वरे कर्तृताबुद्धिह्  सत्त्वोपादेयतान्तिमे

स्वकर्मपरिणामश् च शस्त्रसारार्थ उच्यते

Gītārthasamgraha

Text 22

īśvare kartṛtābuddhih  sattvopādeyatāntime

svakarmapariṇāmaś ca śastrasārārtha ucyate.

“The essential wealth of the scriptures is spoken thus:

“The individual soul believes himself to be the subject, or originator of action (karma), but action originates with God Himself as the Subject, the author of all action.  While he is the original subject, he is uncontaminated by karma.

As far as karmic action goes, good karma is relatively better than bad karma. Sattvik action should be cultivated, better still is work in sacrifice, karma-yoga.

"Go deeper..."

२३

कर्मयोगस् तपस्तीर्थदानय ज्ञानदिसेवनम्

ज्ञानयोगो जितस्वान्तैः परिशुद्दात्मनि स्थितिः

karmayogas tapastīrthadānaya jñānadisevanam

jñānayogo jitasvāntaiḥ pariśuddhātmani sthitiḥ (23)

“Karma-yoga is the observance of austerities, pilgrimages, charities; jñana-yoga aims at purification through meditation on the absolute.

भक्तियोगः परैकान्त्यप्रीत्या ध्यानादिषु स्थितिः

त्र्यानाम् अपि योगानां त्रिभिर् अन्योन्यसंगमः (२४)

bhaktiyogaḥ paraikāntyaprītyā dhyānādiṣu sthitiḥ

tryānām api yogānāṃ tribhir anyonyasaṃgamaḥ (24)

 “Bhakti-yoga is the exclusive concentration on the supreme in divine love. These three are related.”

नित्यनैमित्तिकानां च पराराधनरूपिनं

आत्मदृष्टेस् त्रयो ‘प्य् एते तत्कैवल्यस्य साधकः

निरस्तनिखिल ज्ञान द्र्स्त्वात्मानम् परानुगम्

प्रतिलभ्य परां भक्तिं तयैवल्यस्य साधकः

भक्तियोगस् तदर्थि चेत् समग्रैश्वर्यसाधनम्

आत्मार्थी चेत् त्रयो ‘पि  एते तत्कैवल्यस्य साधकः

२५-२७

nityanaimittikānāṃ ca parārādhanarūpinaṃ

ātmadṛṣṭes trayo ‘py ete tatkaivalyasya sādhakaḥ

nirastanikhila jñāna drstvātmānam parānugam

pratilabhya parāṃ bhaktiṃ tayaivalyasya sādhakaḥ

bhaktiyogas tadarthi cet samagraiśvaryasādhanam

ātmārthī cet trayo ‘pi  ete tatkaivalyasya sādhakaḥ  25-27

“All  three yogas lead to success through sacrifice for the ultimate pleasure of God as well as the liberation of the soul. When nescience all vanished and one has realized his soul as a servant of God, then the practitioner may achieve bhakti  and thereby attain God's highest domain.” Through bhakti yoga one attains the highest liberation, personal freedom and divine love through service to the absolute. This is realized through surrender. All three yogas ultimately arrive at the same goal, since all three aim at exclusive concentration on God.

"Go deeper..."

ऐकान्त्यं भगवत्य् एषां समानम् अधिकारिणम्

यावत्प्राप्ति परार्थि चेत् समग्रैश्वर्यसाधनम्

ज्ञानी तु परमैकान्ती तदायत्तात्मजीवनः

तत्सम्श्लेसवियोगैकसुखदुःखस् तदेकधिः

२८-२९

aikāntyaṃ bhagavaty eṣāṃ samānam adhikāriṇam

yāvatprāpti parārthi cet samagraiśvaryasādhanam

jñānī tu paramaikāntī tadāyattātma-jīvanaḥ

tatsam-ślesa-viyogaika-sukha-duḥkhas tadekadhiḥ (28-29)

Yamunācārya continues...

“While these different yogis approach the supreme with different qualifications, (adhikāra) one who aspires towards the supreme (bhagavan) will fully attain him in the end. One who practices karma yoga sacrifices action in an attempt to come closer to God; one who practices the yoga of wisdom (jñāna) is exclusively concentrated in meditation on God, and one who practices the yoga of divine love serves God. His happiness or unhappiness are brought about by his union with an separation from him; his mind is focused on Him alone”

भगवद्-ध्यान-योगोक्त-वनन्दनस्-तु-कीर्तनैः

लब्धात्मा तद्-गतप्राण-मनो-बुद्धीन्द्रिय-क्रियः

निज-कर्मादि-भक्त्यन्तं कुर्यात् प्रीत्यैव कारितः

उपायतां परित्यज्य न्यसेद् देवे तु तामभिः

३०, ३१

bhagavad-dhyāna-yogokta-vanandanas-tu-kīrtanaiḥ

labdhātmā tad-gataprāṇa-mano-buddhīndriya-kriyaḥ

nija-karmādi-bhaktyantaṃ kuryāt prītyaiva kāritaḥ

upāyatāṃ parityajya nyased deve tu tāmabhiḥ (30,31)

The follower of bhakti who surrenders in divine love, worshiping the lord with salutations, litanies, glorifications, meditation, prayers and kīrtana, renouncing all personal interest, dedicating mind, spirit, senses, prāna,  and soul to Krishna. Inspired by love, having found his only happiness in complete dedication and perfect humility, he obtains the highest domain, the personal abode of the Lord.

ऐकान्त्यात्यन्तदास्यैकरतिस् तत्पदम् आप्नुयात्

तत्प्रधानम् इदम् शास्त्रम् इति गीतार्थसम्ग्रहः

३२

aikāntyātyantadāsyaikaratis tatpadam āpnuyāt

tatpradhānam idam śāstram iti gītārthasamgrahaḥ (32)

 This is the essential summary of the 18^th chapter and the true message of the Bhagavad-Gītā.

So, according to the Gītārthasamgraha  of Yamunacharya, the final chapter of Bhagavad-Gītā concludes with its essence: the  highest form of eternal freedom is divine love, realized through dedication to the Supreme Person.

 

Faith, Charity, Sacrifice

Bhagavad-Gītā

Chapter 17

Gradations of Faith

Arjuna is curious about those who act without reference to revealed scripture.  What is the position of someone who has faith, but doesn’t follow the principles of scripture?

Arjuna asks,

BG 17.1

ये शास्त्र-विधिम् उत्षृज्य यजने श्रद्धयान्विताः

तेषं निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वम् आहो रजस् तमः

ye śāstra-vidhim utṣṛjya yajane śraddhayānvitāḥ

teṣaṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvam āho rajas tamaḥ

“What becomes of those who have faith (śraddhā)  but act without regard to the rules of śāstra? Are they situated in sattva, rajas, or tamas?”

Kṛṣṇa answers,

BG 17.2

त्रि-विधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभाव-ज

सात्तिकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु

tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāva-ja

sāttikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu

“The living being, born into a body according to sattva, rajas,  and tama develops faith accordingly to these three influences. Listen.

“According to one's existence under the various modes of nature, one evolves a particular kind of faith. The living being is said to he of a particular faith according to the three-fold influences.” 

B.G. 17.3

[Here, Kṛṣṇa doesn't take the question head on by defining terms. As faith in religious worship might be defined  by the sorts of activities performed in faith: worship, austerity, diet, sacrifice, charity, literugy, etc. Kṛṣṇa answers the question by giving examples of each of these, considering their position according to the three influences (gunas) of material nature (prakṛti).]

Worship

“Men under the influence of sattva-guna worship gods; those in raja guna worship demons; and those in tama guna worship ghosts and spirits.”  B.G. 17.4

Austerity

“Those who undergo severe austerities and penances not recommended in the scriptures, performing them out of pride, egotism, lust and attachment, who are impelled by passion and who torture their bodily organs as well as the Supersoul dwelling within are to be known as demons.  BG 17.5-6

Food

“Even food of which all partake is of three kinds, according to the threfold influences: sattva, raja and tama. The same is true of sacrifices, austerities and charity. Listen, and I shall tell you of the distinctions of these.  BG 17.7

Foods under the influence of sattva-guna increase the duration of life, purify one's existence and give strength, health, happiness and satisfaction.

Such nourishing foods are sweet, juicy, fattening and palatable. Foods that are too bitter, too sour, salty, pungent, dry and hot, are liked by people in raja-guna. Such foods cause pain, distress, and disease.

Food cooked more than three hours before being eaten, which is tasteless, stale, putrid, decomposed and unclean, is food liked by people in tama guna.”  B.G. 17.8-10

Sacrifice

“Of sacrifices, that sacrifice performed according to duty and to scriptural rules, and with no expectation of reward, is of the nature of goodness. But that sacrifice performed for some material end or benefit or performed ostentatiously, out of pride, is of the nature of passion And that sacrifice performed in defiance of scriptural injunctions, in which no spiritual food is distributed, no hymns are chanted and no remunerations are made to the priests, and which is faithless-that sacrifice is of the nature of ignorance.”  BG 17. 11-13

Austerity

“The austerity of the body consists in this: worship of the Supreme Lord, the brahmanas, the spiritual master, and superiors like the father and mother. Cleanliness, simplicity, celibacy and nonviolence are also austeri­ ties of the body.  Austerity of speech consists in speaking truthfully and beneficially and in avoiding speech that offends. One should also recite the Vedas regularly. And serenity, simplicity, gravity, self-control and purity of thought are the austerities of the mind.   BG 17.14-16

This threefold austerity, practiced by men whose aim is not to benefit themselves materially but to please the Supreme, is sattvik. Those ostentatious penances and austerities which are performed in order to gain respect, honor and reverence are said to be in raja guna. They are neither stable nor permanent.  And those penances and austerities which are performed foolishly by means of obstinant self-torture, or to destroy or injure others, are said to be in tama-guna.  BG. 17.17-19

Charity

“That gift which is given out of duty, at the proper time and place, to a worthy person, and without expectation of return, is considered to be charity under the influence of sattva-guna.  But charity performed with the expectation of some return, or with a desire for fruitive results, or in a grudging mood, is said to be charity in raja guna.  And charity performed at an improper place and time and given to unworthy persons without respect and with contempt is charity in tama guna.  BG 17.20-22

ॐ

Divine Sound: the Sacred Syllable Oṃ

“From the beginning of creation, the three syllables-om tat sat-have been used to indicate the Supreme Absolute Truth [Brahman]. They were uttered by brahmanas while chanting Vedic hymns and during sacrifices, for the satisfaction of the Supreme.

"Thus the transcendentalists undertake sacrifices, charities, and penances, beginning always with Om, to attain the Supreme.  One should perform sacrifice, penance and charity with the word tat. The purpose of such transcendental activities is to get free from the material entanglement. 

The Absolute Truth is the objective of devotional sacrifice, and it is indicated by the word sat. These works of sacrifice, of penance and of charity, true to the absolute nature, are performed to please the Supreme Person, O son of Pṛthā. 

"But sacrifices, austerities and charities performed without faith in the Supreme are nonpermanent, O son of Prtha, regardless of whatever rites are performed. They are called asat, or nonspiritual, and are useless both in this life and the next.

Bhagavad-Gītā Preludio

Bhagavad-gita

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभरत

Mahābharata

Una versión de

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

El rey dijo, O Vaishampayana, “Inspirado por el humilde brahmán Astika, nos has recordado los grandes hechos de mi abuelo Arjuna y sus hermanos, los Pāṇḍavas. Como hijo de Veda Vyāsa, has escuchado de él extensamente la historia del Mahābharata, de la gran guerra y de los Pāṇḍavas. Por favor cuéntame su historia, para que al entender las causas de la guerra pueda yo mejor gobernar en paz.”

Janamejaya dijo, “¿Cómo fue que esos grandes héroes los Kurus, los Pāṇḍavas y los Somakas junto con varios reyes de alma elevada y príncipes coincidieron en el gran campo de batalla? Dime de los hechos de mis ancestros, los Pāṇḍavas, sus hazañas y tribulaciones. ¿Cómo entraron en batalla los ejércitos? ¿Quiénes eran los aliados de los Pandavas y quienes seguidores de los Kauravas? Y dime acerca de la gran conversación entre Kṛṣṇa y Arjuna, conocida como el Bhagavad-gita. He escuchado que este discurso golpeó profundamente el alma de mi antepasado Arjuna y  escucharé de ti la conversación, tal como fue expresada.”

“¿Cómo se desarrolló esa conversación y cuál fue su propósito? ¿Cuáles fueron las preguntas que hizo Dhananjaya y cuáles las respuestas del propio Señor Dios, Bhagavan Shree Kṛṣṇa, hace tantos años en el gran campo de batalla?

¿Por qué Arjuna estaba reacio a luchar y qué dijo Kṛṣṇa para elevar su espíritu? Todas esas preguntas tenemos y estamos ansiosos de escucharte. Oh, Vaishampayana. No eres únicamente el hijo de Veda Vyāsa, sino que has escuchado de él directamente todas estas cosas. Por favor ilumínanos.”

Y Vishampayana dijo, “Muchas cosas hemos escuchado directamente de Veda Vyāsa, quien además me dejo un registro escrito el cual he estudiado. Todos estos hechos y conversaciones  habré de revelar ahora ante esta exaltada asamblea.”

Y al escuchar a Suta Gosvāmī describir los eventos del sacrificio de las serpientes y de la conversación entre el gran rey Janamejaya y Baishampayana Rishi, los diez mil sabios reunidos ahí para el sacrificio de los doce años quedaron en silencio. Shaunaka quien era el mayor entre todos ellos dijo, “Oh Suta Gosvāmī, por favor continúa. ¿Qué dijo el gran Vaishampayana, el gran discípulo de Vyāsa, ahí en el sacrificio de serpientes? ¿Cómo describió la batalla de Kurukṣetra y la conversación entre Bhagavan Shree Kṛṣṇa y Arjuna?”

Suta Gosvāmī continuó, “Cuando el Rey Janamejaya preguntó esto a Vaishampayana, el gran Rishi contestó lo siguiente:

“Escucha Oh Rey. Escuchen ustedes brahmanes todos. Escuchen ustedes quienes tienen la buena fortuna de estar reunidos aquí. Recitaré ante ustedes la historia de la batalla de Kurukṣetra tal como me la contó mi guru, Les diré cómo fue que Arjuna y sus hermanos lidereados por el Rey Yudhiṣthira confrontaron en batalla a los poderosos campeones de los Kurus: Al propio Bhiṣma, el gran guerrero de carro; a Karna, el arquero nacido del sol, a Droṇa el kṣatriya entre los brahmanes, y a otros miles de grandes héroes. Y les narraré el mensaje y el misterio del Bhagavad-Gita, pronunciado por el Mismísimo Señor Dios: Shree Krsna.”

Y con esto los sabios de Naimisharanya de nuevo interrumpieron a Suta Gosvāmī, dijeron: “Oh Suta, las historias del poder marcial y los hechos heroicos de los Pāṇḍavas están llenos con lecciones útiles y enseñanzas sabias, y nos gustaría mucho escucharlas recitadas por ti, pero por favor dinos más acerca de las glorias del Gita, tal como fueron pronunciadas hace mucho tiempo en el Narayana-ksetra por el gran sabio Srila Vyāsa deva.”

A lo que Suta Gosvāmī contestó: “Oh venerables, ciertamente han hecho la pregunta más gloriosa. ¿Quién puede describir las glorias supremas del Gita, el tesoro más escondido de todos?”

Suta dijo, “Ciertamente el Señor Kṛṣṇa conoce plenamente las glorias del Gita; Arjuna, el hijo de Kunti, conoce algunos de sus frutos: y Vyāsa deva, Sukadeva, Yajnavalkya, y el santo Rey Janaka,  de algún modo están también versados en él.

“Aparte de ellos, otros, quienes han escuchado uno del otro acerca de él, se ocupan en cantar las alabanzas de una pequeña fracción de su grandeza.

“Todos los Upaniṣads son la personificación de la vaca, y el vaquerito Sri Kṛṣṇa es quien ordeña. El hijo de Prtha es el ternero personificado, esta ambrosía del Gita es la leche super-excelente, y las almas virtuosas de inteligencia elevada son sus catadores. Para empezar, ofrezco mis reverencias ante el Señor Sri Kṛṣṇa quien acepta la posición del cuadriga del carro de Arjuna, sólo para distribuir la ambrosía del Gita para beneficio de todos los tres mundos. Una persona que quiere cruzar por encima del espantosos océano de sufrimiento material puede hacerlos fácilmente si se refugia en el bote del Bhagavad Gita.”

“Ese tonto, quien quiere alcanzar la liberación con la práctica constante del yoga sin escuchar la sabiduría del Gita, es apto para ser burlado- incluso por un niño. Quien día y noche escucha y recita el Gita nunca pude ser considerado como un simple ser humano. Sin duda, es un dios verdadero. Con el fin de iluminar a Arjuna con el conocimiento del Gita, el Señor Kṛṣṇacandra cantó las glorias del principio supremo de la devoción, tanto relativa como absoluta.”

De este modo, el corazón es purificado con el conocimiento del Gita, una escalera de dieciocho capítulos que refutan todas las doctrinas que proponen el disfrute de los sentidos y la liberación (bhukti-mukti). Paso a paso, la calificación para practicar el amoroso servicio devocional es bañarse  en las aguas puras del Gita, los devotos son liberados de la contaminación mundana. Pero ese intento es completamente inútil para las personas sin fe, igual que lo es el del elefante que se baña en el Ganges únicamente para rodar en el lodo.

Al Gita ha de ofrecérsele todo el respeto en todo momento y en todos los sitios como el iniciador de toda la sabiduría religiosa y la esencia inmaculada de todas las Escrituras Sagradas.

Quien con auténtica fe sublime escucha este profundo y significativo Divino Canto del Gita, se beneficiará enormemente: su vida entera se elevará hacia el plano del gozo todo penetrante, la dulzura y el encanto.”

Fin del Sacrificio de Serpientes

Fin del Sacrificio de Serpientes

नारायणं नमस्कृत्य नरं चैव नरोत्तमम्

 देवीं सरस्वतीं चैव ततो जयम् उदीरयेत्

महाभरत

Mahābharata

Una versión de

Michael Dolan, B.V. Mahāyogi

Sūta Gosvāmī dijo, “Cuando todos los santos y brahmanes se reunieron ahí para escuchar las palabras de Astika, dijeron, “Es correcto. Otorga la bendición. Suspende el sacrificio. Ya hemos matado suficiente. Vivamos en paz.” Y por último, tras escuchar las voces de los grandes santos ahí reunidos, santos que incluían a Jaimini y a Vaishampayana, el noble Rey Janamejaya de alma elevada,  cedió. Pudo ver la lógica en la solicitud del brahmán y dijo. “Sea. De inmediato otorgaré la bendición a Astika. Que se detenga este sacrificio de serpientes. Suficiente venganza. Que haya paz en el reino.”

TERMINA EL SACRIFICIO DE SERPIENTES

“Y en cuanto el buen rey Janamejaya pronunció estas palabras, todos aplaudieron. La vida de Takshaka se salvó. El sacrificio llegó a su fin. El rey dio una generosa caridad a los sacerdotes que habían asistido al sacrificio. Con lágrimas en los ojos, abrazó a Astika, le ofreció varias clases de caridades y se despidió de él.

Al concluir el sacrificio de Serpientes, el noble rey Janamejaya se interesó en escuchar acerca de sus grandes ancestros. Al haber escuchado la historia de la quema del bosque Khandava, quiso saber más acerca de la guerra de Kurukṣetra. Y tras el banquete, el rey se sentó con sus sabios consejeros y les pidió que le contaran la historia de la guerra del Mahābharata.

“Entre los más eruditos estaba el santo Vaishampayana. Era el hijo de Veda Vyasa y había escuchado de su padre todo el Mahābharata. Conocía muy bien el destino de Parikṣit y cómo se inició la guerra.

“Y Janamejaya dijo, ‘Hoy hemos llevado a cabo un gran sacrificio en honor a la memoria de mi padre y con el propósito de vengar su muerte. Y justo en el momento cumbre del sacrificio, lo hemos detenido ante el pedido del gran y humilde Astika, un niño entre los hombres, pero un brahmán de alma elevada, un sabio muy superior a la edad que tiene. Díganme, ¿cómo fue que mi padre encontró la muerte? ¿Temía el ardiente veneno del gran Takshaka?”

Sūta dijo, “Y Vaishampayana contestó, “Cuando tu padre supo que había sido maldecido a morir en 7 días, y que su muerte llegaría a través de la mordedura de una serpiente venenosa, llamó al sagaz Sukadeva Gosvāmī y le pidió que le describiera el propósito de la vida. Sukadeva le narró en sus términos la historia del Bhagavat Purana. Sukadeva le explicó que simplemente por escuchar las actividades de Kṛṣṇa uno es purificado.

Sukadeva dijo, ‘La glorificación hacia Dios es apreciada verdaderamente por quienes ya no están bajo el embrujo de este mundo ilusorio. Estas historias son medicina para las almas perdidas en el mundo del nacimiento y la muerte. Este mundo material es como un vasto océano de oscuridad. Pero con el bote de los pies de loto de Kṛṣṇa, tus abuelos cruzaron por encima del océano del nacimiento y la muerte.

“Vaisampayana continuó, ‘Parikṣit, tu padre, pidió entonces escuchar más acerca de Kṛṣṇa, de su aparición en este mundo, y acerca de la verdadera causa de la gran guerra que devastó a la dinastía de los Kurus. Y Sukadeva lo iluminó al decir, ‘Hace mucho tiempo, antes de tu nacimiento, la tierra estaba sobrecargada por el peso de los reyes militares. Hubo una gran guerra y conflictos, y la tierra fue muy agraviada.

‘Tomando la forma de una vaca, la tierra se aproximó al creador del universo, el Señor Brahma, con lágrimas en los ojos, y dijo, “¡Ayúdame!, Oh grandioso, porque me hallo en una gran angustia. Ya no puedo soportar más el peso de tantas mentiras y violencia. Mira que estoy herida y desgarrada por tantas batallas y reyes injustos.’”

Vaishampayana continuó recordando las palabras de Sukadeva: “Cuando el dios de la creación universal, Brahma, escucho la grave situación de Bhumi, se entristeció. Fue en busca de otros dioses, incluyendo Shiva, para consultarles. Por último visitó a Kshirodaksayi  Visnú, quien yace en un océano de leche, en donde se recitan los himnos Védicos. Pronto recibieron un mensaje que decía que la Suprema Personalidad de Dios, el mismísimo Kṛṣṇa, aparecería muy pronto como el hijo de Vasudeva. Iría personalmente al planeta tierra y organizaría la destrucción de esos reyes demoniacos y terribles en la conflagración de la guerra de Kurukṣetra.”

Vaishampayana dijo, “Tu padre, el gran Parikṣit, fue rescatado del fuego por el propio Kṛṣṇa, para que pudiera gobernar en paz. Tú haz de continuar con esa paz como si te lo ordenara tu abuelo quien murió una muerte de héroe."

El rey dijo, “Inspirado por el humilde brahmán Astika, nos has recordado los grandes hechos de mi abuelo Arjuna y sus hermanos, los Pāṇḍavas. Como hijo de Veda Vyāsa, has escuchado de él extensamente la historia del Mahābharata, de la gran guerra y de los Pāṇḍavas. Por favor cuéntame su historia, para que al entender las causas de la guerra pueda yo mejor gobernar en paz.”

King Janamejaya