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Thursday, May 5, 2016

Avatar vs. Apoteosis



Avatar vs Apoteosis
Un buen sitio para empezar a entender la dicotomía entre avatar y apoteosis es la propia vida de Jesús. Al examinar al Jesús histórico hemos llegado a un mejor entendimiento de Cristo. Tenemos una mejor idea de cómo se desenvolvió la historia de Jesús. ¿Cómo se desarrolló la historia de  Jesús desde predicador y profeta hacia la leyenda, de héroe místico de una doctrina religiosa?  ¿Es adoptado como hijo de Dios a través de la apoteosis? ¿O era desde un principio divino; descendiente de los cielos, en otras palabras, un avatār?
Análisis Textual
De acuerdo con un análisis textual, los estudiosos han determinado que la sinopsis de los Evangelios es fiable. El tiempo entre el Jesús histórico y la biografía sinóptica temprana es de entre aproximadamente 40 y 50 años. La mayoría de los estudiosos sostienen que el Evangelio de Marcos no es posterior al 70 DC. Mientras que contienen muy poco material histórico, las cartas del apóstol Pable extienden las enseñanzas de Cristo y se supone aparecieron cerca de 20 años después de la crucifixión.  Sabemos que los libros atribuidos a Mateo, Marcos, y Lucas no fueron escritos por los propios apóstoles. Fueron escritos por posteriores seguidores como una colección de historias mantenida por tradición oral. Como tales, apenas y son fiables como fuente histórica. Y el evangelio se Juan se inclina fuertemente hacia la teología cristiana, y sin duda, fue escrito en fecha posterior.
Además hay muchas discrepancias entre los distintos Evangelios. Dejando atrás por el momento la cuestión de la veracidad histórica de estas cuentas, es posible reconstruir una visión más o menos objetiva del Jesús histórico basado en la evidencia interna de la sinopsis del Evangelio y el análisis textual. En su libro, “Zealot: la vida y los tiempos de Jesús de Nazaret” El erudito bíblico Resa Azlan señala que los evangelios son las más tempranas y mejores fuentes accesibles a nosotros acerca de la vida del Nazareno:


“…Las herramientas metodológicas para determinar la exactitud histórica de cualquier pasaje de los Evangelios ha estado en vigor cerca de 2 siglos. Por ejemplo, existe un amplio consenso entre los estudiosos acerca del pasaje (dice, acerca del Evangelio de marcos) es más fiable que el último (dice, acerca del Evangelio de Juan). Si el pasaje aparece en los cuatro Evangelios canonizados- un fenómeno conocido como “certificaciones múltiples” – será, también, más probable que sea históricamente correcto. Lo mismo es cierto acerca de los pasajes aversivos que parecen contradecir la doctrina básica de la iglesia. Por ejemplo, aquellos pasajes en los que Jesús enfatiza la exclusividad en lugar de la universalidad de este mensaje son ampliamente reconocidos como fiables históricamente porque confrontan con el énfasis de los inicios de la iglesia acerca de la universalidad del Cristianismo. Hay muchas más palabras que han sido adoptadas por los estudiosos para ayudar a colocar el Evangelio en su contexto histórico, pero para ponerlo del modo más simple: esos pasajes que coinciden con lo que conocemos acerca del entorno político, social y religioso del SI de palestina son generalmente aceptados como históricos, mientras que los que no lo hacen, son rechazados. A pesar de que es casi anónimamente aceptado,  con excepción de los Hechos de Lucas, los Evangelios no fueron escritos por las personas nombradas,  para facilitar y por el bien de la claridad, continuaré refiriéndome a los evangelios escritos por los nombres por los que se los conocemos y reconocemos”.
¿Leyenda?
Por otra parte, puede ser que la versión de los Evangelios sea una mera leyenda. Tal vez la historia de Cristo es totalmente mitológica. Ciertamente incorpora muchos elementos mitológicos como el milagro de los peces y de los panes, la resurrección de Lázaro de la muerte, la tentación del diablo en el desierto, y la propia resurrección de Cristo.
Pero antes de lidiar con los aspectos míticos y legendarios de la historia de Cristo, y ponerlos en contexto, quiero entender más acerca de quién era Jesús. Lo que pensaba, y la motivación de su ministerio. Sus seguidores, incluso en los primeros días de la iglesia, insistían en el hecho trascendental de su resurrección. De muchas maneras su muerte y resurrección se hicieron más importantes simbólicamente que su vida. Pero por el momento, quiero considerar la vida de Jesús y el cómo fue exaltado en la imaginación de las generaciones de los cristianos. Y creo que  podemos tener una idea más convincente de la biografía de Jesús pasando a través de la sinopsis de los Evangelios, en un intento de comprender al menos lo que creían sus primeros seguidores acerca de su vida.
Los Evangelios Sinópticos.
Y sin embargo, aún después de desvestirla de la hipérbola obvia y los eventos sobrenaturales la historia de Cristo, un estudio de los Evangelios Sinópticos en el canon de la Biblia aceptada revela matices en la interpretación apoteosis versus avatar de la divinidad de Cristo.
El evangelio de Marcos, por ejemplo, considera a Cristo como uno que fue exaltado a través del sacrificio. Da un retrato más humano de Jesús. Su momento de duda en el Huerto de Getsemaní, en donde le pide a Dios en medio de la angustia “¿Por qué me has abandonado?” parece definir a Jesús como humano. Al sacrificarse a sí mismo por los pecados del mundo, se exalta. Su compasión y sacrificio incluso de frente a su propia duda en el sufrimiento son actos divinos que lo elevan al nivel de los dioses.  Si Jesús es humano ante su crucifixión, su sacrificio lo ha elevado hacia los cielos. La prueba de esto, para Marcos al igual que para los primeros cristianos, se halla en su resurrección.
Los Evangelios de Juan van más allá. Juan define a Jesús como avatar o uno que desciende desde lo alto. Define a Jesús con el logos o palabra de Dios:
“En el principio estaba la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Él estaba con Dios en el principio. Para él todas las cosas fueron hechas; sin él nada sería de lo que ha sido hecho. En él había vida, y esa vida era la luz de la humanidad. La luz brillaba en la oscuridad, en la oscuridad no la ha derrotado. Hubo un hombre enviado por Dios: se llamaba Juan. Vino como testigo para dar testimonio acerca de la luz, para que a través suyo todos pudieran creer. Él mismo no era la luz; vino únicamente como testigo de la luz. La luz verdadera que ilumina a todos estaba llegando al mundo. Él estaba en el mundo, y a pesar de que el mundo fue hecho a través suyo el mundo no le reconoció. Vino hacia los que eran suyos pero los suyos no le recibieron. Sin embargo a todos los que le recibieron, a aquellos que creyeron en su nombre, les dio el derecho de hacerse hijos de Dios- niños nacidos en descendencia natural, no por decisión humana o por decisión del esposo, sino nacidos de Dios. La palabra se hizo carne y habitó entre nosotros. Hemos visto su gloria, la gloria del único hijo, quien vino del padre, lleno de gracia y verdad. (Juan dio testimonio de él. Clamó diciendo, “Este es de quien hablo cuando digo, “el que viene atrás de mi me superará porque ha sido antes que yo”) de su plenitud hemos recibido todos la gracia por sobre la gracia que ya se había dado. Porque la ley fue otorgada a través de Moisés; la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo. Nadie ha visto jamás a Dios, sino su único hijo, quien él mismo es un dios y su cercana relación con el padre, se ha dado a conocer”.
Aquí, al comienzo de su Evangelio Juan identifica a Jesús como avatar. Él es uno con la palabra de Dios. Estaba con Dios al principio. Dice, “la verdadera luz ha llegado al mundo”, su significado es claro: Jesús es la luz verdadera. La palabra de Dios, la luz de Dios se hizo carne con el fin de que su gracia y verdad pudieran llegar a través de Jesucristo.
Avatāra es una palabra sánscrita. Un Avatāra es una manifestación, corporificación, o encarnación de Dios o de una deidad importante que toma la carne por una razón específica generalmente para restaurar los principios religiosos.
El Concepto de Avatāra
 यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर् भवति भारत अभ्युत्थानम् अधर्मस्य तदात्मनम् सृजम्य् अहम् (yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmanam sṛjamy aham) B.G. 4.7
Siempre y dondequiera que declina la práctica religiosa, Oh descendiente de Bharata, y hay un aumento predominante de la irreligión, en ese momento, desciendo personalmente. परित्रणाय साधुनम् विनाशाय दुष्कृताम् धर्म-संस्थापनर्थाय सम्भवामि युगे युगे (paritrāṇāya sādhūnām vināśāya ca duṣkṛtām dharma- saṃsthāpanarthāya sambhavāmi yuge yuge) B.G 8
“Para liberar a los piadosos y aniquilar a los malvados, y para restablecer los principios de la religión, Yo aparezco milenio tras milenio”.
El Evangelio de Juan
La versión del Evangelio de Juan define claramente a Cristo como un Avatāra. Él es la palabra sagrada de Dios hecha carne, que ha descendido hacia este mundo para restablecer los principios de la religión, tal como fue profetizado por Kṛṣṇa en el Bhagavad-Gita. Y la teología de John conlleva mucho peso entre las distintas escuelas del Cristianismo que se basan en su Evangelio. Aún así, Marcos se aventura al punto de que Jesús trasciende a través de la fuerza de su sacrificio. Según Juan, la compasión de dios desciende en forma de Jesús, quien es la misericordia encarnada, nacido de una virgen. Comienza con que la Palabra estaba “con el Padre”, y termina con el “A la mano derecha del Padre”.
Puede ser útil en este punto considerar lo que dijo Jesús de sí mismo. ¿Se refirió a sí mismo como una divinidad? ¿Les enseñó a sus seguidores que él era Dios? ¿Quién era Jesús?
A pesar de la versión que se encuentra en el Evangelio de Juan, que no forma parte de los “evangelios sinópticos” y que es, admitido en una fecha posterior, muchos de los primeros cristianos que escribieron los evangelios apócrifos consideraban a Jesús como un profeta del apocalíptico prediciendo el fin del mundo. Ellos sentían que la intervención de Dios derrocaría a las fuerzas del mal representadas por los romanos déspotas y ujieres en el Reino de Dios a través del Día del Juicio Final.  El Día del Juicio sería presidido por el “Hijo del hombre”. Pero cuando Jesús se refiere al “Hijo del Hombre”, lo hace en tercera persona. Sólo en Juan se refiere a sí mismo como al “Hijo del Hombre”, y hemos descontado a Juan como poco fiable históricamente.
¿Quién dijo Jesús que era él?
Jesús no se representó a sí mismo como el propio Dios. Hablaba del “Dios Padre”, o “Mi Padre en el Cielo” pero no se equiparaba a sí mismo con el padre.  La doctrina de la trinidad que habla de que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son Uno llegó mucho más tarde. Si Jesús no se presenta como un ser divino, un ángel, o un dios, ¿qué cambió la perspectiva histórica? Tal vez la creencia en su resurrección. De acuerdo con las historias bíblicas los discípulos insistieron que tras su crucifixión y entierro Jesús resucitó. De hecho sin esta creencia de la resurrección de Jesús de entre los muertos, muy pocos hubieran aceptado su divinidad. Pero la resurrección de Jesús es un argumento para la apoteosis. Un avatāra que desciende desde los cielos no puede ser asesinado. Ni necesita entierro. La divinidad del avatāra es vista en su descenso, no en su ascenso . Si la resurrección es el aspecto singular más importante  de la creencia en Cristo, entonces se verá que la versión de apoteosis de marcos golpea la versión de Juan de avatāra.
La Iglesia Primitiva
El Segundo o tercer siglo continúa, puntos de vista acerca de la naturaleza de la divinidad de Cristo continúan evolucionando. Al final de siglo cuarto, el Emperador Constantino codifica el Cristianismo en el Consejo de Nicea en donde ciertas doctrinas, como la reencarnación, son rechazadas y otras como la resurrección son incorporadas como doctrina sagrada.
Aparte de usar el Evangelio para la comprensión de la historia de Cristo, un estudio de la iglesia primitiva y su culminación en el Consejo de Nicea nos ofrece una visión de la deificación de Cristo. ¿Cómo fue que su posición evolucionó de predicador callejero a profeta apocalíptico, santo y mártir, a Mesías y a hijo de Dios, a ser el mismísimo Dios? El Consejo de Nicea rechazó y anatemizó lo que llegó a conocerse como herejías mientras codificaba la doctrina y el dogma sagrado.
Recordemos también, que el concepto de Dios también estaba evolucionando. Los romanos vivían en un mundo panteísta. Tenían dioses para el sol, el viento, la lluvia y la guerra. Apolo, Júpiter, Juno, Marte, Venus y Minerva eran los cielos de las alturas del Monte Olimpo. Pero el panteísmo dio lugar al Henoteísmo, en donde un dios en particular asciende sobre los demás. Hacia el Monoteísmo en donde no hay dioses sino Dios, como en el modelo hebreo.
La Iglesia de Jesús
¿Cómo fue que Occidente llegó a aceptar el monoteísmo como principio rector de la civilización? Y ¿cómo fue que Jesucristo tomó el sitio del Dios único y ocupó su trono?
Estas no son preguntas fáciles y están más allá del alcance de este blog. Pero antes de pasar a considerar la decadencia de nuestra civilización, creo que es importante reflexionar en cómo llegamos ahí. Y el monoteísmo es frecuentemente citado como uno de los aspectos más importantes de la civilización moderna.
Un aspecto importante de las enseñanzas de Jesucristo que ningún estudio del Jesús histórico revela es su interesante profecía apocalíptica. Este extenso artículo es llamado “el fin del mundo tal cual lo conocemos”. Estoy interesado en el declive de las civilizaciones. El Cristianismo está tan en el centro de nuestra propia civilización que lo estoy mirando cercanamente. Pero parece que el propio Jesucristo estaba muy interesado en el declive de su propia civilización. En el fin del mundo.
Haciendo a un lado las cuestiones teológicas acerca de la divinidad del Cristo resucitad de Juan. Veamos rápidamente hacia la vida y enseñanzas de Jesús de Nazaret, ya que se registraron en los Evangelios Sinópticos. Mateo, Marcos y Lucas son conocidos como los Evangelios sinópticos pues entre ellos se puede descubrir un resumen de la vida de Jesús.
Sinopsis de la vida de Jesús.
Conocemos la historia de los tres reyes magos y la estrella que profetizó el nacimiento del Mesías. Conocemos la historia del nacimiento virginal.
Pero dejando de lado las cuestiones del nacimiento divino por un momento, la historia de la vida de Jesús de acuerdo con los Evangelios sigue una senda simple. El principio de su historia parece claro. Todos los tres Evangelios sinópticos registran que Jesús nació en circunstancias humildes como el hijo de un carpintero de Belén, en una pequeña aldea no lejos de Nazaret de Galilea. De joven, Jesús seguía a Juan el bautista, un profeta apocalíptico.
Juan el bautista predicaba que se acercaba el fin del mundo, cuando el “hijo del hombre” juzgue a los malhechores, establecerá un reino nuevo con nuevas reglas. Eso se ha documentado aceptablemente. La parte central de la historia es complicada. Hay muchas preguntas y contradicciones acerca del mensaje de Jesús durante su ministerio, pero el fin de su historia coincide en las distintas versiones: tras ser traicionado por Judas, Jesús es acusado de sedición contra el estado. Es conducido ante Poncio Pilatos quien lo condena a muerte por crucifixión tras un juicio sumario. Sabemos que la crucifixión estaba reservada para los enemigos del estado y que una pancarta sobre la cruz proclamaba INRI, Jesús de Nazaret, Rey de los Judíos. La acusación contra él era que se había autoproclamado como rey de los Judíos en contra tanto de las autoridades del Sanedrín judío como el emperador romano. Aunque técnicamente hablando, cuando fue desafiado en el tema de los tributos e impuestos Jesús respondió, “dar al César lo que es del César”, al mismo tiempo, la idea de que Jesús era el Mesías, o el rey del nuevo reino que sería proclamada después del fin del mundo  circulaba entre sus seguidores, dando crédito a la acusación.
Sabemos que tras la crucifixión de Jesús, sus seguidores sostuvieron que se levantó de la muerte. Ellos pensaban que el fin del mundo llegaría pronto y que Jesús gobernaría sobre el nuevo reino.
Esto parecen ser los hechos básicos de la historia de Jesús. La visión apocalíptica de los primeros cristianos es bien conocida, Pero ya que el fin del mundo aún no llega, incluso después de 2000 años de la venida de Cristo, esas doctrinas han sido olvidadas ampliamente par la nueva teología basada en el Evangelio de Juan y la divinidad de Jesús: Él era el mismísimo dios, descendió para salvar a la gente del mundo de sus pecados. La nueva doctrina comenzó a restar importancia a la enseñanza. El mensaje y el ministerio de Cristo, especialmente su énfasis en escenarios del fin del mundo a favor de la idea de que creyendo en Jesús y a través de orarle a él uno obtendrá la salvación. La ascensión de la versión de Juan tomó siglos para desarrollarse por completo. Pro el predicador histórico de Nazaret perdió sus características étnicas. Ya no era de piel oscura, un judío de nariz larga de un pueblo perdido en el desierto. Se convirtió en un hombre alto, de piel clara, ojos azules y hermoso halo. Se convirtió en “El Cristo” o el “Ungido”, “Mesías”, y finalmente en el mismísimo Dios, el “Rey del Cielo y de la Tierra”.
Desplazamiento Teológico
Y como este desplazamiento teológico tuvo lugar en el transcurso de los años, hubo una lucha entre sus seguidores. Evangelios y reportes tratando a Jesús como hombre o profeta fueron descartados, perdidos, prohibidos y censurados. El Concilio de Nicea rechazó una serie de versiones históricas que no empataban con la doctrina oficial. Los evangelios gnósticos se convirtieron en “libros perdidos”, al igual que los evangelios coptos de los egipcios con su versión peculiar acerca de la vida de Cristo.  Las enseñanzas de Jesús ya no eran tan importantes como su avatāra. Se hizo menos hincapié en sus mensaje y se le dio más valor a la salvación apelando a su divinidad. De esta manera, las enseñanzas de Jesús se perdieron. ¿Era un soldado de Dios que arremetió contra los cambistas en el templo y quien llamó a la guerra santa? ¿O era un hombre de paz quien bendecía a los humildes y mansos? ¿Era un santo vegetariano que evitó la violencia y masacre? ¿Un yogui que había visitado India en sus años perdidos? ¿O un fanático agitador que abogaba por el derrocamiento de un régimen opresor con el uso de la teología de la liberación?
Las Enseñanzas de Jesús y paralelismo con el Budismo
Escribimos sobre el ascenso y caída del budismo en India en un texto anterior. La apoteosis de Jesús paralela a la de Buda en formas importante. El Buda empieza como un buscador sincero quien alcanza la iluminación y enseña sus realizaciones un pequeño grupo de discípulos. Más tarde la leyenda lo deifica y clama que nació de una virgen. Incluso hoy, la gente adora las estatuas de oro del Buda y le ora por bendiciones.
Jesús empezó como un maestro quien sintió tener una revelación importante que hacer acerca del fin del mundo y la llegada del reino de los cielos. Hoy es adorado por la gente que hace peregrinaciones de rodillas a las iglesias llenas de cruces de oro. Del mismo modo en que se fundió en oro la imagen de Buda, la crucifixión de Jesús que representa tanto sufrimiento ha sido lanzada en oro para ser adorada por millones.
Mi madre solía reflexionar irónicamente, “¿Si Jesús fuera ejecutado hoy en día usarían todos pequeñas sillas eléctricas de oro alrededor de sus cuellos?”.
La doctrina de Avatar de Juan obliga a los cristianos a adorarle como Dios. Pero ¿qué hay de las enseñanzas de Jesús?
Otra forma de entender al Jesús histórico es a través de sus enseñanzas. Pero ya que hay tantos Evangelios en donde son predicados diferentes sermones, y puesto que Jesús a menudo predicaba en parábolas, es a veces difícil entender la esencia de su mensaje.
Frecuentemente esto es un problema cuando un gran santo, un maestro, o un profeta abandona este mundo. Sus discípulos crean cismas y peleas acerca del significado de sus palabras, al analizar cada expresión que ha enseñado el maestro. Los sermones del maestro parecen contradecir lo que se ha escrito en sus libros y cartas. Y sus instrucciones personales con frecuencia lo muestran más liberal o conservador al interpretar lo que ha escrito o dicho. ¿Cómo entender la enseñanza verdadera? Supongo que esto es lo que quiere decirse con cultivar una “relación personal con Cristo”. Al final, todos tienen su propia versión de Cristo. En África le ven como un hombre negro. En Noruega es rubio. En China, Jesucristo se muestra como un hombre oriental con ojos almendrados. En México es moreno. Tal vez esto sea testimonio de su atractivo universal.
Aparte de la idea de aceptar a Jesús como Dios y orar a él por bendiciones, la cuestión de sus enseñanzas siempre ha tenido más interés para mí.
El culto a Dios en las iglesias parece estar lleno de hipocresía. En México una mayoría de la población cree en la versión católica de Jesús. Las iglesias siempre están llenas. Yo vivo y escribo a 100 metros de una encantadora iglesia en la que suenan las campanas dando la hora. Multitudes acuden a misa para obtener el perdón de sus pecados. Y sin embargo, México es un país violento, en donde capos de la droga ejecutan a personas con impunidad. Un famoso narcotraficante y regidor de varios carteles de la droga, Beltrán Leyva, fue rodeado de federales y arrestado a otros cien metros de la iglesia, tomaba pescado los viernes después de recibir la comunión. Chapo Guzmán adora a Jesús. ¿De qué lado está Dios? Es extraño que los curas prediquen desde el púlpito en contra de la violencia, el asesinato, y las drogas. Algunas de las cruces de oro han sido llevadas y pagadas con dinero de la droga por narcos que buscan expiar sus pecados. Pero ¿qué tiene esto que ver con las enseñanzas del propio Cristo?
Irónicamente, hay muchas similitudes entre las ideas de Buda y las enseñanzas de Cristo, aunque esto es apenas señalado por cristianos o budistas. “La imitación de Cristo”, de Tomás de Kempis ofrece muchos principios para la práctica diaria basados en las enseñanzas de Cristo. Estos principios paralelan los ocho principios de Buda. Por ejemplo. Aquí está el Buda de Dhammapada hablando acerca de la vanidad.
“Los tontos siguen tras la vanidad, son ignorantes y descuidados. El prudente mantiene la consciencia como su mayor tesoro. No sigan tras la vanidad, ni tras los placeres sensuales ni la lujuria”.
Aquí está Tomás de Kempis hablando acerca de la vanidad:
“¿Qué bien les hace hablar sabiamente acerca de la Trinidad si, carentes de humildad disgustan a la Trinidad? De hecho, no es el aprendizaje lo que hace al hombre santo y justo, sino la vida virtuosa lo hace placentero a Dios. Prefiero sentir la contrición que saber el cómo definirla. Pues en qué nos beneficia conocer toda la Biblia de memoria y los principios de todos los filósofos, si vivimos sin la gracia y sin el amor de Dios. Vanidad de vanidades y todo es vanidad, excepto el amar a Dios y sólo a Él servirlo.
Esta es la mayor sabiduría. Busca el reino del cielo a través de contemplar el mundo. Es vanidad, por lo tanto el buscar y confiar en las riquezas que perecen. Es también vanidad buscar la lujuria del cuerpo y desear cosas por las que luego vendrán severos castigos. Es vanidad desear una larga vida y preocuparse tan poco acerca de una vida bien utilizada. Es vanidad el estar preocupados del presente solamente y el no hacer provisiones para las cosas que vendrán. Es vanidad lo que pasa rápido y no ver hacia adelante en donde reside la alegría eterna.
A menudo recuerdo el proverbio: “El ojo no se satisface con ver ni el oído se llena con escuchar”. Intenta por otra parte, dar vuelta a tu corazón desde el amor por las cosas visibles y dirígete hacia las cosas invisibles. Pues quienes siguen sus propias pasiones perversas manchan su conciencia y pierden la gracia de Dios”.









Words from the bhaktas continued...

Prapanna-Jivanāmṛtam





तृतियोऽध्यायः

CHAPTER III

श्री भक्त वचनामृतम्
Śrī Bhakta-vacanāmṛtam
Soul-tonic:
 Words from the bhaktas

Acceptance of what is favorable:

अनुकुल्यस्य सङ्कल्पः

কৃষ্ণ সহ কৃষ্ণ-নাম অভিন্ন জানিযা, অপ্রাকৃত এক-মাত্র সাধন মানিযা
যেই নাম লয, নামে দিক্শিত হয, আদর চরিবে মনে স্ৱ-গোষ্ট্ঃি জানিঅ
নামের ভজনে যেই কৃষ্ণ-সেৱা করে, অপ্রাকৃত রজ ৱসিঽ সর্ৱ্ৱদা অন্দরে
মধ্যম ৱৈষ্ণৱ জানিঽ ছর্র তার পায, আনুগত্য কর তার মনে আর কায
কৃষ্ণেতর সম্বন্ধ না পাইযা জগতে, সর্ৱ্ৱ-জনে সম-বুদ্ধি করে কৃষ্ণ-ৱ্রতে
তাদ্র্শ ভজন-ৱিজ্ঞে জানিযা অভীষ্ট, কায-মনো-ৱক্যে সেৱঽ হৈযা নিৱিষ্ট
শুশ্রূষা করিবে তাঙ্রে সর্ৱ্ৱতো-ভাৱেতে, কৃষ্ণের চরণ লাভ হয তাঙ্হ হৈতে


kṛṣṇa saha kṛṣṇa-nāma abhinna jāniyā, aprākṛta eka-mātra sādhana māniyā
yei nāma laya, nāme dikśita haya, ādara caribe mane sva-goṣṭḥi jānia
nāmera bhajane yei kṛṣṇa-sevā kare, aprākṛta raja vasi' sarvvadā andare
madhyama vaiṣṇava jāni' charra tāra pāya, ānugatya kara tāra mane āra kāya
kṛṣṇetara sambandha nā pāiyā jagate, sarvva-jane sama-buddhi kare kṛṣṇa-vrate
tādrśa bhajana-vijñe jāniyā abhīṣṭa, kāya-mano-vakye seva' haiyā niviṣṭa
śuśrūṣā karibe tāṅre sarvvato-bhāvete, kṛṣṇera caraṇa lābha haya tāṅha haite


Śrīla Bhaktisiddhānta Saraswati Ṭhākura



[This is a continuation of the commentary on the preceding verse from Upadeśāṛmṛta by Rūpa Goswāmī. Bhaktisiddhānta explains that the beginning or kaniṣṭha-adhikāri] Devotees who know that Śrī Kṛṣṇa and His Holy Name are one, who closely follow spiritual sādhana, who take the Name, having been initiated in the Hare Kṛṣṇa mantra, should be cherished and accepted as family.

Those who are always taking the name and serving Kṛṣṇa through nāma-bhajana  and seva, in this way living internally in the transcendental plane of Vraja may be known as madhyama-adhikāri or intermediate Vaiṣṇavas. Their holy feet are worshipable. Keep them as friends. Clasp their feet to your hearts and serve them in thought and deed. 

"Be humble as a blade of grass..."

The greatest devotees are the uttama-adhikāris. Such great souls have achieved their svarūpa,  their perfect self.  They see that every wave is favourable. They see nothing unrelated to Kṛṣṇa within this universe, and consider everyone to be equally engaged in Kṛṣṇa’s service. They are completely realised in their dedication. The association of such saints i most desirable. Serve them utterly with your body, mind, and words. Serve them in all respects, and with their help and guidance try to achieve shelter at Kṛṣṇa’s feet.











Wednesday, May 4, 2016

Honouring saints...

Prapanna-Jivanāmṛtam





तृतियोऽध्यायः

CHAPTER III

श्री भक्त वचनामृतम्
Śrī Bhakta-vacanāmṛtam
Soul-tonic:
 Words from the bhaktas
Acceptance of what is Favorable
अनुकुल्यस्य सङ्कल्पः


कार्ष्णानाम् अधिकारानुरूप सेवैव भजनानुकूला
कृष्णेति यस्य गिरि तं मनसाद्रियेत
दीक्षास्ति चेत् प्रणतिभिश् च भजन्तम् ईशम्
शुश्रूषया भजन-विज्ञम् अनन्यम् अन्य-
निन्दादि-शुन्य-हृदम् ईप्सित-सङ्ग-लब्ध्या ।।४।।
श्री-रूपपादानां


kārṣṇānām adhikārānurūpa sevaiva bhajanānukūlā
kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta
dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-
nindādi-śunya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā

śrī-rūpapādānāṁ

Honouring and serving devotees according to their qualifications is favourable to devotional practice, according to Rūpa Goswāmī

Honour within the mind those who chant Kṛṣṇa’s Name, honour with obeisance those who are initiated and serve the Lord, and honour with service those who are expert in devotion, who are exclusively devoted, whose hearts are free from the duality of criticising and praising others, and who are the most desirable association.

Śrī Rūpa Goswāmī



Śrīla Bhaktisiddhānta SaraswatI Ṭhakura comments: "Those who know Kṛṣṇa and His Name to be nondifferent, follow spiritual practices exclusively, chant the Name, and are initiated—honour them mentally and known them to be members of your own family.  Those who serve Kṛṣṇa by serving the Name and always reside in supramundane Vraja within their heart—know them to be intermediate Vaiṣṇavas and grasp their feet. Be subservient to them mentally and physically.    Those who have realised their true self by serving the Name, do not see anything other than Kṛṣṇa in this world, do not accept any connection with anything in this world that is unrelated to Kṛṣṇa, and consider everyone to be equally engaged in Kṛṣṇa’s service—know such experts in devotion to be most desirable and intently serve them with your body, mind, and words." (From Śrī Gaudiya Darshan) http://www.gaudiyadarshan.com/posts/honour-in-gradation/

Bhaktivedānta Swāmī comments:

कृष्णेति यस्य गिरि तं मनसाद्रियेत
दीक्षास्ति चेत् प्रणतिभिश् च भजन्तम् ईशम्
शुश्रूषया भजन-विज्ञम् अनन्यम् अन्य-
निन्दादि-शून्य-हृदम् ईप्सित-सङ्ग-लब्ध्या

kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta
dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-
nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā
Word for word: 
kṛṣṇa — the holy name of Lord Kṛṣṇa; iti — thus; yasya — of whom; giri — in the words or speech; tam — him; manasā — by the mind; ādriyeta — one must honor; dīkṣā — initiation; asti — there is; cet — if; praṇatibhiḥ — by obeisances; ca — also; bhajantam — engaged in devotional service; īśam — unto the Supreme Personality of Godhead; śuśrūṣayā — by practical service; bhajana-vijñam — one who is advanced in devotional service; ananyam— without deviation; anya-nindā-ādi — of blasphemy of others, etc; śūnya — completely devoid; hṛdam — whose heart; īpsita — desirable; saṅga — association; labdhyā — by gaining.
Translation: 
One should mentally honor the devotee who chants the holy name of Lord Kṛṣṇa, one should offer humble obeisances to the devotee who has undergone spiritual initiation [dīkṣā] and is engaged in worshiping the Deity, and one should associate with and faithfully serve that pure devotee who is advanced in undeviated devotional service and whose heart is completely devoid of the propensity to criticize others.
Purport: 
In order to intelligently apply the sixfold loving reciprocations mentioned in the previous verse, one must select proper persons with careful discrimination. Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore advises that we should meet with the Vaiṣṇavas in an appropriate way, according to their particular status. In this verse he tells us how to deal with three types of devotees – the kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī and uttama-adhikārī. The kaniṣṭha-adhikārī is a neophyte who has received the hari-nāma initiation from the spiritual master and is trying to chant the holy name of Kṛṣṇa. One should respect such a person within his mind as a kaniṣṭha Vaiṣṇava. A madhyama-adhikārī has received spiritual initiation from the spiritual master and has been fully engaged by him in the transcendental loving service of the Lord. The madhyama-adhikārī should be considered to be situated midway in devotional service. The uttama-adhikārī, or highest devotee, is one who is very advanced in devotional service. An uttama-adhikārī is not interested in blaspheming others, his heart is completely clean, and he has attained the realized state of unalloyed Kṛṣṇa consciousness. According to Śrīla Rūpa Gosvāmī, the association and service of such a mahā-bhāgavata, or perfect Vaiṣṇava, are most desirable.

One should not remain a kaniṣṭha-adhikārī, one who is situated on the lowest platform of devotional service and is interested only in worshiping the Deity in the temple. Such a devotee is described in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47):
arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
“A person who is very faithfully engaged in the worship of the Deity in the temple, but who does not know how to behave toward devotees or people in general is called a prākṛta-bhakta, or kaniṣṭha-adhikāri.”
One therefore has to raise himself from the position of kaniṣṭha-adhikārī to the platform of madhyama-adhikārī. The madhyama-adhikārī is described in Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.46) in this way:
īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
“The madhyama-adhikārī is a devotee who worships the Supreme Personality of Godhead as the highest object of love, makes friends with the Lord’s devotees, is merciful to the ignorant and avoids those who are envious by nature.”
This is the way to cultivate devotional service properly; therefore in this verse Śrīla Rūpa Gosvāmī has advised us how to treat various devotees. We can see from practical experience that there are different types of Vaiṣṇavas. The prākṛta-sahajiyās generally chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, yet they are attached to women, money and intoxication. Although such persons may chant the holy name of the Lord, they are not yet properly purified. Such people should be respected within one’s mind, but their association should be avoided. Those who are innocent but simply carried away by bad association should be shown favor if they are eager to receive proper instructions from pure devotees, but those neophyte devotees who are actually initiated by the bona fide spiritual master and are seriously engaged in carrying out the orders of the spiritual master should be offered respectful obeisances.


In this Kṛṣṇa consciousness movement a chance is given to everyone without discrimination of caste, creed or color. Everyone is invited to join this movement, sit with us, take prasāda and hear about Kṛṣṇa. When we see that someone is actually interested in Kṛṣṇa consciousness and wants to be initiated, we accept him as a disciple for the chanting of the holy name of the Lord. When a neophyte devotee is actually initiated and engaged in devotional service by the orders of the spiritual master, he should be accepted immediately as a bona fide Vaiṣṇava, and obeisances should be offered unto him. Out of many such Vaiṣṇavas, one may be found to be very seriously engaged in the service of the Lord and strictly following all the regulative principles, chanting the prescribed number of rounds on japa beads and always thinking of how to expand the Kṛṣṇa consciousness movement. Such a Vaiṣṇava should be accepted as an uttama-adhikārī, a highly advanced devotee, and his association should always be sought.
The process by which a devotee becomes attached to Kṛṣṇa is described in Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.192):
dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama
“At the time of initiation, when a devotee fully surrenders to the service of the Lord, Kṛṣṇa accepts him to be as good as He Himself.”
Dīkṣā, or spiritual initiation, is explained in the Bhakti-sandarbha (283) by Śrīla Jīva Gosvāmī:
divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt
kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmād dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ
“By dīkṣā one gradually becomes disinterested in material enjoyment and gradually becomes interested in spiritual life.”
We have seen many practical examples of this, especially in Europe and America. Many students who come to us from rich and respectable families quickly lose all interest in material enjoyment and become very eager to enter into spiritual life. Although they come from very wealthy families, many of them accept living conditions that are not very comfortable. Indeed, for Kṛṣṇa’s sake they are prepared to accept any living condition as long as they can live in the temple and associate with the Vaiṣṇavas. When one becomes so disinterested in material enjoyment, he becomes fit for initiation by the spiritual master. For the advancement of spiritual life Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.13) prescribes: tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca. When a person is serious about accepting dīkṣā, he must be prepared to practice austerity, celibacy and control of the mind and body. If one is so prepared and is desirous of receiving spiritual enlightenment (divyaṁ jñānam), he is fit for being initiated. Divyaṁ jñānam is technically called tad-vijñāna, or knowledge about the Supreme. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: when one is interested in the transcendental subject matter of the Absolute Truth, he should be initiated. Such a person should approach a spiritual master in order to take dīkṣāŚrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) also prescribes: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. “When one is actually interested in the transcendental science of the Absolute Truth, he should approach a spiritual master.”
One should not accept a spiritual master without following his instructions. Nor should one accept a spiritual master just to make a fashionable show of spiritual life. One must be jijñāsu, very much inquisitive to learn from the bona fide spiritual master. The inquiries one makes should strictly pertain to transcendental science (jijñāsuḥ śreya uttamam). The word uttamam refers to that which is above material knowledge. Tama means “the darkness of this material world,” and ut means “transcendental.” Generally people are very interested in inquiring about mundane subject matters, but when one has lost such interest and is simply interested in transcendental subject matters, he is quite fit for being initiated. When one is actually initiated by the bona fide spiritual master and when he seriously engages in the service of the Lord, he should be accepted as a madhyama-adhikārī.
The chanting of the holy names of Kṛṣṇa is so sublime that if one chants the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra offenselessly, carefully avoiding the ten offenses, he can certainly be gradually elevated to the point of understanding that there is no difference between the holy name of the Lord and the Lord Himself. One who has reached such an understanding should be very much respected by neophyte devotees. One should know for certain that without chanting the holy name of the Lord offenselessly, one cannot be a proper candidate for advancement in Kṛṣṇa consciousness. In ŚrīCaitanya-caritāmṛta (Madhya 22.69) it is said:
yāhāra komala śraddhā, se ‘kaniṣṭha’ jana
krame krame teṅho bhakta ha-ibe ‘uttama’
“One whose faith is soft and pliable is called a neophyte, but by gradually following the process, he will rise to the platform of a first-class devotee.” Everyone begins his devotional life from the neophyte stage, but if one properly finishes chanting the prescribed number of rounds of hari-nāma, he is elevated step by step to the highest platform, uttama-adhikārī. The Kṛṣṇa consciousness movement prescribes sixteen rounds daily because people in the Western countries cannot concentrate for long periods while chanting on beads. Therefore the minimum number of rounds is prescribed. However, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura used to say that unless one chants at least sixty-four rounds of japa (one hundred thousand names), he is considered fallen (patita). According to his calculation, practically every one of us is fallen, but because we are trying to serve the Supreme Lord with all seriousness and without duplicity, we can expect the mercy of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is famous as patita-pāvana, the deliverer of the fallen.
When Śrīla Satyarāja Khān, a great devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu, asked the Lord how a Vaiṣṇava could be recognized, the Lord replied:
prabhu kahe, – “yāṅra mukhe śuni eka-bāra
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya, – śreṣṭha sabākāra
“If one hears a person say even once the word ‘Kṛṣṇa,’ that person should be accepted as the best man out of the common group.” (Cc. Madhya 15.106) Lord Caitanya Mahāprabhu continued:
“ataeva yāṅra mukhe eka kṛṣṇa-nāma
sei ta ’vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna
“One who is interested in chanting the holy name of Kṛṣṇa or who by practice likes to chant Kṛṣṇa’s names should be accepted as a Vaiṣṇava and offered respects as such, at least within one’s mind.” (Cc. Madhya 15.111) One of our friends, a famous English musician, has become attracted to chanting the holy names of Kṛṣṇa, and even in his records he has several times mentioned the holy name of Kṛṣṇa. At his home he offers respect to pictures of Kṛṣṇa and also to the preachers of Kṛṣṇa consciousness. In all regards, he has a very high estimation for Kṛṣṇa’s name and Kṛṣṇa’s activities; therefore we offer respects to him without reservation, for we are actually seeing that this gentleman is advancing gradually in Kṛṣṇa consciousness. Such a person should always be shown respect. The conclusion is that anyone who is trying to advance in Kṛṣṇa consciousness by regularly chanting the holy name should always be respected by Vaiṣṇavas. On the other hand, we have witnessed that some of our contemporaries who are supposed to be great preachers have gradually fallen into the material conception of life because they have failed to chant the holy name of the Lord.
While giving instructions to Sanātana Gosvāmī, Lord Caitanya Mahāprabhu divided devotional service into three categories.
śāstra-yukti nāhi jāne dṛḍha, śraddhāvān
‘madhyama-adhikārī’ sei mahā-bhāgyavān
“A person whose conclusive knowledge of the śāstras is not very strong but who has developed firm faith in chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra and who is also undeterred in the execution of his prescribed devotional service should be considered a madhyama-adhikārī. Such a person is very fortunate.” (Cc. Madhya 22.67) A madhyama-adhikārī is a śraddhāvān, a staunchly faithful person, and he is actually a candidate for further advancement in devotional service. Therefore in the Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.64) it is said:
śraddhāvān jana haya bhakti-adhikārī
‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kaniṣṭha’ – śraddhā-anusārī
“One becomes qualified as a devotee on the elementary platform, the intermediate platform and the highest platform of devotional service according to the development of his śraddhā [faith].” Again in Caitanya-caritāmṛta (Madhya22.62) it is said:
‘śraddhā’-śabde – viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
“‘By rendering transcendental service to Kṛṣṇa, one automatically performs all subsidiary activities.’ This confident, firm faith, favorable to the discharge of devotional service, is called śraddhā.” Śraddhā, faith in Kṛṣṇa, is the beginning of Kṛṣṇa consciousness. Faith means strong faith. The words of Bhagavad-gītā are authoritative instructions for faithful men, and whatever Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā is to be accepted as it is, without interpretation. This was the way Arjuna accepted Bhagavad-gītā. After hearing Bhagavad-gītā, Arjuna told Kṛṣṇa: sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava. “O Kṛṣṇa, I totally accept as truth all that You have told me.” (Bg. 10.14)
This is the correct way of understanding Bhagavad-gītā, and this is called śraddhā. It is not that one accepts a portion of Bhagavad-gītā according to his own whimsical interpretations and then rejects another portion. This is not śraddhāŚraddhā means accepting the instructions of Bhagavad-gītā in their totality, especially the last instruction: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. “Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me.” (Bg. 18.66) When one becomes completely faithful in regard to this instruction, one’s strong faith becomes the basis for advancing in spiritual life.
When one fully engages in chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, he gradually realizes his own spiritual identity. Unless one faithfully chants the Hare Kṛṣṇa mantra, Kṛṣṇa does not reveal Himself: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. (BRS. 1.2.234) We cannot realize the Supreme Personality of Godhead by any artificial means. We must engage faithfully in the service of the Lord. Such service begins with the tongue (sevonmukhe hi jihvādau), which means that we should always chant the holy names of the Lord and accept kṛṣṇa-prasāda. We should not chant or accept anything else. When this process is faithfully followed, the Supreme Lord reveals Himself to the devotee.
When a person realizes himself to be an eternal servitor of Kṛṣṇa, he loses interest in everything but Kṛṣṇa’s service. Always thinking of Kṛṣṇa, devising means by which to spread the holy name of Kṛṣṇa, he understands that his only business is in spreading the Kṛṣṇa consciousness movement all over the world. Such a person is to be recognized as an uttama-adhikārī, and his association should be immediately accepted according to the six processes (dadāti pratigṛhṇāti, etc.). Indeed, the advanced uttama-adhikārī Vaiṣṇava devotee should be accepted as a spiritual master. Everything one possesses should be offered to him, for it is enjoined that one should deliver whatever he has to the spiritual master. The brahmacārī in particular is supposed to beg alms from others and offer them to the spiritual master. However, one should not imitate the behavior of an advanced devotee or mahā-bhāgavata without being self-realized, for by such imitation one will eventually become degraded.
In this verse Śrīla Rūpa Gosvāmī advises the devotee to be intelligent enough to distinguish between the kaniṣṭha-adhikārīmadhyama-adhikārī and uttama-adhikārī. The devotee should also know his own position and should not try to imitate a devotee situated on a higher platform. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has given some practical hints to the effect that an uttama-adhikārī Vaiṣṇava can be recognized by his ability to convert many fallen souls to Vaiṣṇavism. One should not become a spiritual master unless he has attained the platform of uttama-adhikārī. A neophyte Vaiṣṇava or a Vaiṣṇava situated on the intermediate platform can also accept disciples, but such disciples must be on the same platform, and it should be understood that they cannot advance very well toward the ultimate goal of life under his insufficient guidance. Therefore a disciple should be careful to accept an uttama-adhikārī as a spiritual master.

His Divine Grace Bhakti Rakṣaka Śrīdhar Dev Goswāmī comments on the gradations of ācāryas and vaiṣṇavas mentioned above as follows in his book Sri Guru and His Grace”:
The Spiritual Master always performs his function from the platform of an intermediate devotee, whether he comes down from the position of a first class devotee to do the work of Guru, or does so as a bona fide intermediate devotee. Because the work of Guru is enacted from the intermediate stage, it is the duty of the madhyam-adhikārī to initiate disciples.

A Spiritual Master may be one of three kinds. The first class Guru extends one foot from the spiritual world into the material world and takes souls from here to there. The Guru in the intermediate stage is situated here, but he has extended one foot there and is taking souls to the spiritual world. The lowest class of Guru has both feet here, but he clearly sees the highest plane and is trying to take the souls from here to that plane. In this way, we may roughly conceive of three kinds of Guru.

These are not three stages of Vaiṣṇava, but three stages of Guru. A first class devotee takes the position of an intermediate devotee when he descends to play the role of an Āchārya, one who teaches by “example. He has one leg there in the spiritual world, and by the order of Kṛṣṇa, he extends another leg here in the material world to do the duty of an Āchārya. The Guru who has one leg here in the material world and extends another leg into the spiritual world is a madhyam-adhikārī, or intermediate devotee. He also discharges the duty of an Āchārya. The lowest class of Āchārya has both legs here in the material world, but his vision is towards the spiritual world. He may also do the duty of Āchārya. These are the gradations of Āchāryas, and “trying to take the souls from here to that plane. In this way, we may roughly conceive of three kinds of Guru.

These are not three stages of Vaiṣṇava, but three stages of Guru. A first class devotee takes the position of an intermediate devotee when he descends to play the role of an Āchārya, one who teaches by example. He has one leg there in the spiritual world, and by the order of Kṛṣṇa, he extends another leg here in the material world to do the duty of an Āchārya. The Guru who has one leg here in the material world and extends another leg into the spiritual world is a madhyam-adhikārī, or intermediate devotee. He also discharges the duty of an Āchārya. The lowest class of Āchārya has both legs here in the material world, but his vision is towards the spiritual world. He may also do the duty of Āchārya. These are the gradations of Āchāryas, and the different stages of Vaiṣṇavas are another thing. They are mentioned in the Śrīmad Bhāgavatam (11.2.45-47):

अर्छायाम् एव हरये पूजां यः श्रद्धयेहते

न तद्-भक्तेषु छान्येषु स भक्तः प्राकृतः स्मृतः

archāyām eva haraye pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu chānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

“A devotee who faithfully worships the Deity, but does not properly respect the Vaiṣṇavas or the people in general is called a materialistic devotee, and is considered to be in the lowest position of devotional service.” This is the lowest class of Vaiṣṇava. The second class of devotees is given also:
īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu cha
prema-maitrī kṛpopekṣā yaḥ karoti sa madhyamaḥ
“The devotee in the intermediate stage of devotional service is called a madhyama-adhikārī. He loves the Supreme Personality of Godhead, is a sincere friend to all the devotees of the Lord, shows mercy to the innocent, and disregards the envious.” The highest stage of Vaiṣṇavism according to the Śrīmad Bhāgavatam is described as follows:”
sarva-bhūteṣu yaḥ paśyed bhagavad-bhāvam ātmanaḥ
bhūtāni bhagavaty ātmany eṣa bhāgavatottamaḥ
The first class devotee sees Kṛṣṇa in everything, and everything within Kṛṣṇa.” These are three stages of devotees. Śrī Chaitanya Mahāprabhu explains these three stages in terms of those devotees who chant the Holy Name of Kṛṣṇa. One who has even once heard or uttered the Holy Name of the Lord may be considered a third class “devotee. One who always chants the Name with faith is an intermediate devotee. And the first class devotee is so powerful that whoever sees him will feel the tendency to chant the Holy Name of Kṛṣṇa. That is the nature of the highest kind of devotee.

The second class devotee may have some mundane touch, but he deprecates this completely and fully attends to his spiritual realisation. He is fully engrossed in spiritual life. His attraction for Godhead is there, but he has not “fully escaped from the influence of māyā, or illusion. Although he is weak, still his attempt to help others is laudable. He has not completely disassociated himself from his mundane nature, but he is conquering it gradually. He is gaining battle after battle and moving towards Kṛṣṇa consciousness. He has good will. He is a preacher. He has reached the stage just before he finally disassociates himself from this world, takes his final leave, and enters the spiritual world.
“The neophyte devotee may go to the temple and worship there, strictly following the rules of the scriptures, but as soon as he is outside the temple, he may do anything and everything. In his relations with others he may not deal in a spiritual way; scriptural dictations have only a partial influence over him. In his dealings with others he may have no spiritual principles at all. But the intermediate devotee applies the principles of the scriptures in his ordinary life. From the point of view of the scriptures he considers who he should make friends with, what sort of trade he should accept for his livelihood, and how he should select his friends.
When a devotee’s social life is also affected and controlled by his spiritual principles, he becomes a second-class devotee. When he adopts such a form of life, he is fit to help others. He won’t be affected by foreign, unfavourable association, and because he has already practised and is settled in that form of life, he knows how to deal with others and “keep up his spiritual vitality. Because he has practised in that way, he can be eligible to initiate disciples. He is qualified to help others because he has already transformed himself in his dealings with the outside environment. He can keep up his standard by fighting with the agents of māyā. He has already proved that he has kept up his spiritual position, so he can be relied upon and entrusted with the power of Āchārya.
There is still another standpoint by “which the qualifications of a devotee have been expressed to us in the revealed scriptures. One whose reliance, regard, and faith is in the śāstra, who attentively observes all the rules and regulations and practices that are found in the scriptures, and whose practices and social activities are coloured by his faith in God is an intermediate devotee. And one who acts according to his faith in Kṛṣṇa in every stage, whatever circumstances there may be, is a first-class devotee. His faith in Kṛṣṇa is his main guidance. In whatever circumstances he may be in—with body, mind, and soul; in thought, word, and deed; in every way—he does everything for the service of Kṛṣṇa. He is the topmost devotee of Kṛṣṇa. So, from these different standpoints the stages of a devotee, a servant of Kṛṣṇa, have been expressed to us in the scriptures.